Moussar/Pensée juive – Page 262 – Aux délices de la Torah

Etre juif = être reconnaissant

+ Etre juif = être reconnaissant :

En hébreu, le terme : "judaïsme" se dit : "yaadout" (יהדות).
En le lisant depuis la fin, nous avons : תודה י.

Qu'est-ce que le judaïsme?
C'est agir à l'inverse de sa nature humaine ("c'est moi qui" ; "moi je"), en cherchant toujours à proclamer : merci Hachem! (תודה יי - toda Hachem).

[d'après un divré Torah de Rabbi Guttman]

[d'ailleurs dans la répétition du modim de la amida, nous remercions Hachem de pouvoir Le remercier (modim chéana’hnou modim la’h!). En effet, grâce à cela nous nous focalisons sur le positif, et nous pouvons apprécier pleinement la vie.

Toute la beauté de notre vie dépend du regard que nous y portons!]

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-> Le Ets Yossef affirme qu'il n'y aura plus de maladie, ni de danger de mort à l'époque du machia'h, faisant que l'on apportera un Korban Toda non par obligation, mais volontairement comme moyen d'exprimer notre appréciation totale pour tout ce que fait Hachem.
[En effet, c'est la nature même des juifs, que de pouvoir remercier, apprécier les bienfaits reçus.]

[Le sacrifice de remerciement (Toda), est un sacrifice apporté par une personne qui a été dans une situation dangereuse, et qui en a été sauvée.
La guémara (Béra'hot 54b) illustre 4 types de dangers : un voyage dans le désert [ou tout autre voyage comportant des risques], un emprisonnement présentant un danger, une maladie grave, et un voyage en mer.
(par exemple, à ce sujet : https://todahm.com/2020/03/24/13108-2 )]

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-> On peut ajouter que le judaïsme (yaadout - יהדות), c'est aller contre sa nature et parvenir à porter sur notre prochain un regard positif, c'est savoir lui être reconnaissant (תודה י), par le simple fait qu'il soit juif avec une partie Divine en lui (l'âme).
En effet, la lettre youd (י) symbolise le juif, puisqu'elle renvoie à yid (juif en Yiddish), à yéhoudi, à Israël (ישראל), ...

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+ Quelques enseignements du "youd" = lettre symbolisant les juifs :

-> Lorsque ton prochain est kamokha (comme toi-même), c'est-à-dire au même niveau que toi, alors on a 2 youd (י), qui forment le nom de D. (יי).
Par contre, si une des 2 parties regarde de haut l’autre, alors le nom de D. n’est plus possible, renvoyant à la disparition de la présence Divine au regard de la situation.

[Imaginez la tristesse des parents qui ont des enfants qui ne s’aiment pas … il en est de même avec D., notre Père, dont nous sommes tous Ses enfants … au point où dans cette situation, Il s'éloigne de nous tous!]

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-> Le rabbi Israël Taub de Modzhitz (Divré Israël) fait un magnifique enseignement :
La valeur numérique de la lettre "youd" (י) est de 10.

Si vous épelez "youd" complètement, en tant que mot (youd, vav, dalét - יוד), vous trouverez que le "vav" et le "dalét" que vous ajoutés à la lettre "youd" sont exactement identiques. [le י a la même valeur que : וד ]
C’est la raison pour laquelle un juif est appelé : Yid = il est pareil à l’intérieur et à l’extérieur.

=> Un juif est honnête et sincère. Il ne présente pas un faux visage.

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-> En hébreu, le mot : "chaud" se dit : 'ham (חם).

Lorsque nous apportons de la chaleur/joie à notre Service de Hachem (יי), à autrui juif (les yudden! - יי), c’est alors que nous vivons réellement (vie = ‘haïm - חיים).
[on a : חם plus יי qui est égale à : חיים]

[aimer son prochain comme soi-même, c’est l’entourer de beaucoup de chaleur, d’amour, au point de lui donner davantage de forces de vie! (et en particulier dans ses moments difficiles!)]

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-> La lettre "youd" (י) est la plus petite de l'alphabet, pouvant symboliser la nécessité vitale pour tout juif d'être humble.

Le mot : "Israël" (ישראל) commence par la plus petite lettre et se termine par la plus grande (lamèd - étudie!). A l'image d'une étoile qui est minuscule depuis la terre, mais énorme en réalité, nous devons avoir conscience que tout juif (même le plus simplet) est énormément apprécié de Son papa Hachem, qu'il est en réalité ÉNORME!!

=> Plus nous avons conscience de l'infinie grandeur d'être juif (nous avons une partie de D. en nous ; les fabuleux mérites de nos illustres ancêtres comme les Patriarches et Matriarches), plus nous sommes humbles (en réalisant à quel point nous sommes tous inexistants face à la grandeur de Hachem, à qui nous devons tout. Nous avons tous la même taille : que suis-je?), et c'est alors que tous les juifs peuvent pleinement s'aligner pour former de façon éclatante le Nom Divin (יי).
L'union est totale : chaque juif avec lui-même, chaque juif avec autrui, et chaque juif avec Sa source : papa Hachem!

"Si quelqu'un suspecte une personne d'avoir fait quelque chose qu'elle n'a pas fait, il a l'obligation de lui faire une bénédiction"

[guémara Béra'hot 31b]

-> On apprend cela de Eli haCohen, qui soupçonna à tord 'Hanna de s'être enivrée.

-> Le rav Elimélé'h Biderman enseigne :
On doit accomplir scrupuleusement cet enseignement de nos Sages, et on doit également savoir que dans un tel cas (suspicion à tord), la bénédiction a une grande influence, car l’affront subi par celui qui a été soupçonné à tort réveille dans le Ciel un flot de miséricorde Divine.

"Avant de prier, je prie pour être capable de prier correctement."

[le Divré 'Haïm - rabbi 'Haïm Halberstam de Tsanz]

"Chaque lettre dans notre sainte Torah, même la plus petite, représente un monde entier, un immense univers de lumière Divine.

J'aimerais le comparer à un plan d'architecte.
Sur un petit bout de papier, l'architecte conçoit l'agencement de l'ensemble d'un bâtiment avec ses appartements, ses escaliers, son toit et ses couloirs, dessinant de fines lignes et des cercles, faisant de petites marques ici et là.
Pour le non-initié, le plan apparaît comme un simple dessin fait de gribouillis et de traits. Mais le constructeur sait que chaque petit carré représente un magnifique vestibule avec de splendides arches et colonnes, et que chaque minuscule cercle symbolise un corridor entouré d'une majestueuse colonnade.

De la même manière, chaque lettre de la Torah représente un monde indescriptiblement génial et élevé, un univers céleste qui transcende notre compréhension
[et oui, la Torah est le plan de l'architecte des architectes : Hachem!].

Et lorsque les lettres individuelles sont reliées pour former un mot, les mondes qu'elles représentent se combinent et une structure merveilleusement spirituelle apparaît. Une merveille des merveilles!
[et si nous n'avons pas conscience de cela dans ce monde, c'est afin de préserver notre libre arbitre]."

[le Béer Mayim 'Haïm - Dévarim]

Garder sa langue

+ Garder sa langue :

La 1ere et la dernière lettre de la Torah Écrite forment le mot : "lév" = le cœur, et c'est ce que Hachem attend le plus de nous.
b'h, Nous allons voir que l'importance de garder sa langue se trouve en allusion dans la Torah Orale.

La lettre "mém a une forme ouverte : מ et une forme fermée : ם.
Lorsque nous commençons à parler, nous ouvrons notre bouche avec le "mém ouvert" (מ), et quand nous terminons, nous fermons notre bouche avec le "mém fermé" (ם).

La Torah Orale (au sens des 6 traités de michna) :
- commence par la michna Béra'hot et avec un "mém ouvert" (מאימתיי).
En effet, les premiers mots sont : "méémataï korim ét Shéma" (מאימתיי קורין את שמע - A partir de quelle heure peut-on réciter le Shéma?) ;

- et se termine par la michna (Ouktsin), dont la dernière lettre est un "mém fermé" (בַשָּׁלוֹם).
En effet, elle se finit par le Téhilim (29,11) : "Que Hachem donne de la force à Son peuple! Que Hachem bénisse Son peuple par la paix!" (ה' עֹז לְעַמּוֹ יִתֵּן ה' יְבָרֵךְ אֶת עַמּוֹ בַשָּׁלוֹם).

=> La leçon que nous apprenons est que la seule forme de discours digne d'intérêt est la discussion de sujets de Torah. [en dehors des autres paroles véritablement nécessaires]

Par comparaison, toutes les autres conversations sont insignifiantes.

[d'après le Zéra Kodéch (Vaéra) - rabbi Naftali Tsvi Horowitz de Ropshitz]

"Les juifs doivent se fier à D. comme un enfant a confiance en son père.

L'enfant ne comprend pas toujours les actes de son père mais cela ne l'empêche pas de s'en remettre entièrement à lui.
Les juifs doivent avoir une foi inébranlable en Hachem et savoir que tous Ses actes et Ses commandements ont pour seul but le bien de Son peuple."

[le 'Hizkouni - rapporté dans le Méam Loez (Réé - 14,1-2)]

"On doit ressentir que nous ne pourrons jamais retrouver un autre [femme] comme elle, qu'elle est la partie la plus précieuse de notre maison.
De même que les singes sont éloignés d'un être humain, de même l'est [notre femme] en comparaison des autres femmes."

[Zohar haKadoch I,p.49]

[une fois que nous nous sommes mariés, il faut être certain que Hachem a donné Son accord, qu'il n'y aucune autre femme qui peut mieux nous convenir.
Nous devons en permanence se focaliser sur ses qualités (minimisant ses défauts : elle est humaine comme nous!), au point que selon le Zohar les autres femmes deviennent à nos yeux comme des animaux (singes)! ]

"La dégradation des générations provient essentiellement du manque de vigilance des gens pour le vol et la spoliation sous toutes ses formes.

C'est la plus grande accusation pesant sur l'homme, conformément au commentaire de nos Sages (midrach Vayikra rabba 33,3) sur le verset : "Or la terre s'était corrompue" (Noa'h 6,11) : "Ils ont rempli une mesure de fautes, celle du vol étant le principal chef-d'accusation".

[rav Shmouël Wosner - rapporté dans le Omatok haOr
- à propos de la guémara (Erouvin 100b) : "Si la Torah n'avait pas été donnée, nous aurions appris [l'interdiction du] vol de la fourmi".]

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+ "D. dit à Noa’h : "la fin de toute chair est venue devant Moi, car la terre est remplie de brigandage à cause d’eux"." (Noa’h 6,13)

-> Rachi = D. a décidé la condamnation des habitants de la terre à cause du vol.

-> "Viens et vois comment est grande la force du vol.
La génération du déluge a transgressé toutes les prescriptions qui lui avaient été faites (meurtres, incestes, ...), mais finalement, elle n’a été détruite qu’à cause du vol."
[rabbi Yo'hanan - guémara Sanhédrin 108a]

-> Ceci peut être compris à la lumière de l'explication du rav Shimhon Hirsch concernant la raison pour laquelle un éved Ivri (esclave hébreu) fut la première mitsva que Moché Rabbénou enseigna au peuple juif au mont Sinai : "Le vol montre le mépris le plus direct de l'idée du droit de propriété, et une personne qui vole perd son droit à la liberté et est vidée de sa sainteté intrinsèque qui l'élevait au-dessus de la mondanité physique".

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-> "Combien la faute du vol est grave, car du Ciel on se hâte d’écouter le cri de celui qui a été volé, et les portes ne sont pas fermées devant ceux qui crient de cette façon."
['Hafets 'Haïm - Sefat Tamim ch. 3]

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-> "La terre s’était remplie d’iniquité" (Noa'h 6,11)

-> L’auteur du Yalkout haGuirchoni souligne que Hachem, miséricordieux, ne punit pas l’homme directement, mais tout d’abord ses biens : comme par les affections lépreuses qui touchaient en premier lieu les murs de sa maison, puis ses vêtements.
=> S’il en est ainsi, pourquoi n’appliqua-t-Il pas ce principe pour les contemporains de Noa’h, dont Il décréta directement la mort?

Leur argent ne leur appartenait pas, puisqu’ils l’avaient volé ; il était donc impossible de les punir par ce biais.
C’est la raison pour laquelle D. dut les sanctionner en les anéantissant. D’où le sens de cet enseignement de nos Sages : "Leur décret ne fut scellé qu’à cause du vol" : le Créateur dut les détruire par le déluge, car, en tant que voleurs, ils ne pouvaient pas être châtiés autrement.

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-> "La terre s’était remplie d’iniquité" (Noa'h 6,11)

=> Pourquoi les hommes de la génération du déluge, qui transgressaient de graves péchés comme l’idolâtrie et l’immoralité, furent-ils anéantis précisément à cause du vol ?

L’auteur du Pir'hé Chochana, l’un des élèves du ‘Hafets ‘Haïm, rapporte cette réflexion de son Maître :
il répond en s’appuyant sur cet enseignement de nos Sages : "Quand la mesure est pleine de fautes, quel est le principal chef d’accusation? Le vol".
Pourquoi? Dans le traité Avot, il est dit : "Celui qui accomplit une mitsva acquiert un défenseur et celui qui commet un péché acquiert un accusateur". Or, ces anges créés par la mitsva ou la avéra sont le reflet de l’acte étant à leur origine. Par exemple, si une mitsva a été exécutée avec zèle, l’ange qui en découle sera lui aussi zélé, alors qu’une autre faite avec paresse donnera naissance à un ange paresseux.

Or, le vol est généralement entrepris avec effronterie, si bien qu’il engendre un ange effronté.
Lorsque les péchés de l’homme outrepassent la mesure, il a de nombreux accusateurs, mais seul l’un d’entre eux, insolent, prend les devants pour s’empresser de l’accuser : celui créé par le vol.
Les autres cherchent également à l’accuser, mais n’ont pas la même audace. C’est pourquoi, parmi les nombreux péchés perpétrés par l’homme, le vol est son principal chef d’accusation, principe confirmé au sujet de la génération du déluge.

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-> "Car la terre était remplie de violence devant eux (Noa'h 6,13)

-> Rachi : Le décret contre eux n’a été scellé qu’à cause du vol

-> Le Tiféret Shlomo enseigne :
Le midrach rapporte qu’Avraham a demandé à Chem le fils de Noa’h comment ils avaient été sauvés du déluge, et que Chem lui a répondu que c’était par le mérite d’avoir eu pitié des animaux, des bêtes sauvages et des oiseaux qu’eux aussi avaient mérité la pitié du Ciel.

Par conséquent, si les gens de la génération du déluge avaient eu pitié les uns des autres, eux aussi auraient éveillé envers eux-mêmes la pitié du Ciel, et ils auraient été sauvés eux aussi du déluge.
Mais comme ils n’ont pas eu pitié les uns des autres et volaient et se montraient violents envers le prochain, il n’y a pas eu de pitié dans leur jugement, et le décret a été prononcé contre toutes leurs fautes mises ensemble.

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=> Pourquoi la punition de la génération du déluge, qui a été scellée parce qu’ils s’étaient livrés au vol, a-t-elle pris cette forme-là, de la descente d’un déluge, et non celle d’une autre forme de destruction?

Le Kli Yakar explique :
"Comme tout ce qui est volé rentre dans le domaine de quelqu’un d’autre, il est juste de leur infliger des cataractes d’eau, car alors chaque goutte touche l’autre et rentre dans son domaine.
Il est dit à propos des pluies de bénédiction : "Qui a creusé des rigoles à l’averse", d’où l’on peut déduire que chaque goutte a un canal particulier, et il y a de la place entre chaque goutte, pour que l’une ne pénètre pas dans le domaine de l’autre.
Or si quelqu’un a volé en entrant dans le domaine de l’autre, il est juste que les pluies de bénédiction se transforment pour lui en déluge, car alors toutes les gouttes se mélangent."

-> b'h, voir aussi : https://todahm.com/2019/10/02/10801-2

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-> b'h, également sur la notion du vol : https://todahm.com/2014/05/18/vous-ne-volerez-point

"Toutes les paroles de Torah que l'homme prononce avec ses lèvres et tous les souffles de paroles de Torah émanant de la bouche de l'homme qui étudie dans ce monde fusionnent avec l'air du monde pour se transformer en saintes formes spirituelles, qui déjà dans ce monde-ci, habillent l'homme, car elles sont vraiment une réalité spirituelle.

Après cela, lorsque l'homme quitte ce monde, elles le mènent aux racines des lettres de la Torah d'En-Haut, qui est la vie du monde futur.
Alors ses paroles et ses souffles se tiennent devant Hachem, et Lui demandent de juger favorablement cet homme.
Elles élèvent leurs voix et ne se taisent point, sans arrêt, elles implorent de juger favorablement cet homme afin qu'il soit épargné du jugement du guéhinam (enfer), tel qu'il est dit : "à ton coucher, elle te protégera".

De plus lors de la résurrection des morts, la Torah parlera et dira le mérite de l'homme, selon le degré qu'il s'est attaché et investi en elle, tel qu'il est dit : "et tu en parleras à ton réveil".
Et grâce à la Torah, ces hommes se lèveront entiers pour la vie éternelle."

[Zohar (paracha Vayichla'h 175) - rapporté dans le "Matok Midvach" de rabbi Daniel Frisch]

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-> b'h, par exemple, également à ce sujet : https://todahm.com/2019/07/08/une-torah-de-vie

"Celui qui est doté de sagesse et sort de sa pesanteur pour s'adonner à l'étude de la Torah mérite que la voix de sa Torah se fasse entendre dans le Gand Eden.
Hachem l'écoute et les tsadikim lui demandent : "Maître du monde! De qui vient cette voix?"

Hachem leur répond alors : "C'est celle du tsadik Untel, c'est l'âme sainte qui repose en lui qui s'adonne à la Torah. Ecoutez-le donc, car sa voix m'est plus chère que tous les chants et les louanges que les anges M'adressent."

C'est à ce propos qu'il est écrit dans Chir haChirim (8,13) : "Celle qui est assise dans les jardins".
Hachem dit : "Tu es une âme sainte résidant dans ce bas monde, entre les déshonneurs et les souillures du corps, et si malgré cela tu t'adonnes à la Torah au milieu de la nuit, alors les âmes du Gan Eden écouteront ta douce et agréable voix.
C'est pourquoi, fais résonner la voix de Ma Torah, car Moi aussi J'aime la voix de ta Torah, et ainsi par le mérite de l'étude de la Torah, Je te donnerai une grande récompense dans le monde futur"."

[Zohar 'Hadach (Béréchit 17) - rapporté dans le "Matok Midvach" de rabbi Daniel Frisch]