Étudiez [la Torah] avec énergie et une grande joie.
Cela réduira les pensées perturbatrices.
[Baal Chem Tov - Tsavaat haRivach 51]
Catégorie : Moussar/Pensée juive
Aimer D., c’est …
+ Définition inattendue du commandement : "Tu aimeras Hachem, ton D.", selon la guémara (Yoma 86a) :
Aimer D. = le nom de D. doit être aimé grâce à toi.
Bien se comporter et Torah doivent aller de pair ...
Prenons les lettre du mot "hasard" en hébreu : מקרה (mikré).
Si on inverse les lettres, on a : רק מה׳ (= rak méHachem - seulement de D.).
Il n'y a pas de hasard dans le monde.
Derrière toute chose, il y a D. ... et tout est pour le meilleur --> happy face!! 🙂
Source : FB
Jérusalem qui se reconstruit
=> Certains peuvent voir dans toutes les constructions en Terre Sainte, une source de diverses nuisances, avec des rues plus encombrées, le vacarme des travaux matinaux, l’augmentation de la densité de population et ainsi de suite. Comment les guédolim les perçoivent-ils?
-> Le rav Yossef ‘Haim Zonnenfeld se réjouit d’assister à la construction et à l’expansion de Yérouchalaïm (Jérusalem). Au cours du dernier été de sa vie en 1932, alors qu’il était déjà très faible et ne pouvait plus se déplacer à pied, il prenait souvent des taxis pour visiter les nouveaux quartiers de Yérouchalaïm.
En traversant les nouvelles sections de la ville, son visage rayonnait de joie et il murmurait : "bonei Yérouchalaïm Hachem" = Hachem est le constructeur de Yérouchalaïm (Téhilim 147,2).
Le rav Zonnenfeld vit dans la reconstruction de Yérouchalaïm (même les nouveaux bâtiments construits et habités par des non-juifs) une préparation à la rédemption.
Lors d’une promenade dans les quartiers de Talbiya et Katamon, il ne pouvait cacher son excitation pour l’un des grands édifices nouvellement érigés. Quelqu’un qui l’accompagnait fit remarquer que l’excitation n’était pas à sa place puisque ce bâtiment appartenait à des non-juifs.
Le rav Yossef ‘Haim Zonnenfeld répondit : "Quelle est la différence? Leurs ancêtres ont détruit la terre. Ne sont-ils pas tenus d’aider à sa reconstruction? Ne vous inquiétez pas, tous ces bâtiments magnifiques et somptueux seront un jour les nôtres".
Agitant la main sur le panorama de la nouvelle ville en constante expansion, le rav Zonnenfeld s’exclama avec une joie fervente : "Je me souviens de l’époque où toute cette région était la maison désolée de créatures sauvages. Maintenant, j’ai mérité de voir tout cela construit et florissant!"
"Si votre rabbi est un ange, apprenez de lui, sinon, ne le faites pas".
[guémara 'Haguiga 15b]
-> Il est évident que la guémara ne parle pas littéralement, personne n'est un ange. Que veut donc dire cette guémara?
Un ange, est également appelé un oméd, un être debout. Un ange ne grandit [spirituellement] pas dans la vie. Il est ce qu'il est, et il le restera à jamais.
La guémara nous enseigne que si un rabbi ne se concentre pas sur sa propre croissance et qu'il est prêt à y renoncer pour ses élèves, c'est un vrai rabbi.
Pour être un rabbi efficace, il faut s'occuper des talmidim (élèves) et non du rabbi.
[rav Mordé'haï Sultan]
-> Le Ohr haChaim haKadoch (Kédochim 19,2) explique la capacité du juif à sanctifier le mariage. Pour chaque mitsva que nous accomplissons, la sainteté d'Hachem réside dans la partie de notre corps avec laquelle nous accomplissons la mitsva.
Lorsqu'un couple agit avec sainteté (kédoucha), il a la Chékhina (Présence Divine) avec lui, comme nous l'enseignent nos Sages (guémara Sotah 17a) : "La Chekhina réside entre un homme et sa femme".
À tel point que nos Sages enseignent qu'Hachem participe à la sainte mitsva [dans l'intimité du couple], et qu'il y a 3 partenaires égaux dans la formation d'un enfant : le père qui donne les os, la mère qui donne le sang, et Hachem qui fait naître une sainte âme.
Lorsque l'on est connecté à la sainteté, tout mauvais désir et impureté sont chassés et même l'acte le plus physique est pur et saint.
-> Nos Sages nous enseignent que Bilam est devenu aveugle lorsqu'il a appris qu'Hachem examine toutes les relations conjugales au sein du peuple juif, dans l'attente du couple qui formera un tsadik.
Bilam ne pouvait pas comprendre comment un tel acte physique pouvait avoir une quelconque sainteté. Pour lui, cela représentait la luxure et le désir absolus, ainsi qu'un plaisir complaisant. Il ne pouvait pas comprendre comment le juif prenait cette zone du corps et l'utilisait comme source de la plus grande sainteté et de la plus grande connexion avec Hachem.
Cette pensée l'"aveuglait" car elle incarnait sa vie qu'il n'y a rien au-delà de lui (MOI MOI MOI) et de ses plaisirs.
"J'ôterai de ta chair ton cœur de pierre et je le remplacerai par un cœur de chair" (Yé'hezkel 36,26).
-> Le rav Yonathan Eibshitz (Ahavat Yéhonathan) commente :
L'enlèvement du cœur de pierre et son remplacement par un cœur de chair signifie que D. remplacera le cœur qui nous pousse à fauter par un cœur qui ne désire pas fauter.
La question est posée : À l'ère messianique, si D. supprime le mauvais penchant, s'il n'y a plus d'impureté ou de mal dans le monde et s'il n'y a plus de désir de fauter, pourquoi alors D. a-t-il besoin de nous donner un nouveau cœur pour s'assurer que le peuple juif ne fautera pas?
À l'ère messianique, il n'y aura plus de désir pour les plaisirs physiques. Le peuple juif ne fautera plus pour des désirs physiques/matériels. Cependant, le peuple juif péchera d'une manière similaire à la faute des anges.
Comment un ange peut-il fauter?
Si un ange se trouve à un niveau spécifique et qu'il souhaite s'élever avant le moment prévu, il est considéré comme un fauter.
De même, à l'ère messianique, si un juif se trouve à un niveau particulier et veut s'élever avant le moment désigné, cela sera considéré comme une faute.
Torah – lire & écouter
"Il est bien connu que le fait d'entendre quelque chose de la part d'un sage ne peut être comparé à la lecture de ces mêmes mots dans un livre, car la vitalité et l'énergie de l'orateur lui-même se cachent dans les mots qui émanent du cœur d'un sage.
Par conséquent, ces mots ont la capacité d'avoir un impact sur le cœur de l'auditeur, conformément au dicton : "les mots qui émanent du cœur pénètrent dans le cœur".
En revanche, les mots écrits ne capturent pas la vitalité et la force de vie de leur auteur, car les mots écrits sont incapables de capturer et de transmettre cette puissante énergie."
[rav Tsadok haCohen - Ressissé Laïla - 56]
-> Rabbénou Yona (Chaaré Téchouva 2,3-4) propose 2 raisons pour lesquelles Hachem envoie la douleur et l'affliction. Tout d'abord, elles nous purifient de nos fautes et nous permettent de devenir purs. Cela nous permet finalement d'acquérir la récompense ultime : le monde à Venir (olam aba).
Deuxièmement, la souffrance peut être envoyée pour nous montrer que nous faisons quelque chose de mal et que nous devons cesser de le faire et nous repentir.
La souffrance est un signe qu'Hachem se soucie de nous. Il nous purifie de nos fautes passées et nous empêche même d'avoir besoin de cette purification en stoppant nos fautes dans leur élan et en nous permettant de nous amender.
[une souffrance dans ce monde équivaut à énormément de souffrances de purification dans le monde à Venir. ]
En effet, lorsque les gens s'adressaient au 'Hazon Ich pour obtenir de l'aide afin de faire face aux souffrances, le 'Hazon Ich leur conseillait souvent de considérer leurs souffrances comme des signes d'amour de la part d'Hachem. Il citait le verset : "Celui qu'Hachem aime, Il le châtie" (Michlé 3,12), et disait : "Considérez vos souffrances de cette manière".
[ex: on est souvent pris par notre train-train quotidien, et une souffrance est une occasion de se rappeler et de se tourner de tout coeur vers papa Hachem.]
[ issu du dvar Torah : http://todahm.com/2023/11/02/berechit-trois-cadeaux-speciaux-le-yetser-ara-la-souffrance-et-la-mort ]
Les agounot
Celui qui libère une agouna, lui permettant de se remarier, c’est comme s’il avait reconstruit l’une des ruines de Jérusalem.
[le Shout Ba’h ha'Hadachot - 64]
-> Le Shout Shevout Yaakov (1:14) [1670-1733] permet à un Beth Din de recevoir le témoignage, durant Chabbat, d’un individu dangereux (איש מסוכן) afin de libérer une agouna, sans même attendre la sortie de Shabbat.
En effet, il n’y a pas en effet de plus grande urgence et de circonstances atténuantes (שעת הדחק) que cela. Comme le pikoua’h nefech, il ne faut surtout pas prendre cela à la légère.
De même, le Beth Yossef (Shout Beth Yossef sur Even Ha-ezer, Dinei Goy Mésia’h Léfi Toumo, 10) considère la libération d’une agouna comme une question relevant des dinei néfachot.
-> Chaque année, la famille de rav Ovadia Yossef se rassemble pour rappeler la mémoire de leur mère le jour anniversaire de son décès. Une année, il ne vint pas, sans que nul ne sache pourquoi. Le frère de rav Ovadia, Rav Naim, le chercha le matin suivant et s’enquit de la raison de son absence lors de la hazkara de leur mère.
Le rav répondit qu’il cherchait par tous les moyens à libérer une agouna pour lui permettre de se remarier. Il resta éveillé toute la nuit pour trouver une solution qu’il découvrit à 4 heures du matin!
"Certainement, cela contribua à l’élévation de l’âme de notre mère bien plus que toute cérémonie mémorielle!"
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-> Après la 1ère guerre mondiale, rabbi Shlomo David Kahana (1869-1953) établit une section spéciale à Varsovie pour traiter des problèmes d’agounot, formant à cette fin, un vaste réseau d’informations dans les plus grandes villes européennes. Cela rendit possible le remariage de milliers d’agounot.
En 2019, un registre consignant les actes du Beth Din de Bergen-Belsen après la Libération, fut découvert. Ce registre, contenant plus de 100 pages d’une petite écriture manuscrite, fut le 1er document avec des témoignages de survivantes de l’Holocauste sur leurs époux, assassinés par les Nazis, afin d’être libérées de leur statut d’agounot.
Ce registre, intitulé “Protocole du Beth Din de Bergen-Belsen” fut écrit sur un feuillet ayant d’abord appartenu aux Nazis. Les Rabbanim listèrent les noms des survivants et des témoignages sur l’assassinat de leurs conjoints pendant l’ Holocauste. Le nom de chaque survivant de l’Holocauste avait sa propre page dans le registre, suivi par le témoignage au sujet de la mort de son époux, signé par le(s) témoin(s). Sous le témoignage, et sur la base de ces derniers, les Rabbanim écrivaient leur heter avec leurs signatures pour un remariage. Selon le registre, le Beth Din délivra 85 heterim permettant des remariages. Les Rabbanim de ce Beth Din étaient Rav Yoel Halperin, Rav Ysrael Aryeh Zalmanovitz, Rav Yssakhar Berish Rubin et Rav Yts’hak Glickman, tous survivants de l’Holocauste. Ils travaillèrent de concert avec Rav Shlomo David Kahana, extrêmement actif dans la libération d’agounot. Il rédigea un “heter agounot” standard pouvant servir dans la majorité des cas, et collecta des témoignages pour libérer les agounot après l’Holocauste. Il estima avoir délivré environ 3,000 héterim à des agounot après l’Holocauste sans jamais être pris à défaut par un mari qui aurait encore été vivant.
-> En 1973 eut lieu la tragique guerre de Yom Kippour. Plus de 960 corps restaient non identifiés, manquants ou non immédiatement récupérables.
[la halakha insiste sur le fait d’être capable d’identifier le corps dans les 3 jours suivant le décès afin de reconnaître le visage, or beaucoup de ces dépouilles furent trouvées et restituées seulement plus tard.]
En conséquence, leurs veuves étaient agounot et ne pouvaient se remarier faute d’identification du corps de leurs maris. Le Grand-Rabbin de l’Armée, Rav Mordé’khai Piron et son assistant Rav Gad Navon demandèrent à rav Ovadia Yossef un an de présidence d’un Beth Din ad hoc pour traiter de tous les cas de agounot suite à la guerre de Kippour, permettant aux jeunes femmes d’être libérées de ce statut et de refaire leur vie suite à la mort de leurs époux. (Yabia Omer, volume 6, Even Ha-ezer 3)
Rav Ovadia prit ce temps par dessus tous ses horaires d’études. Ce Beth Din spécialisé se rassembla tout au long de l’année 1974, passant au crible tous les dossiers. Certains cas étaient clairement tranchés, d’autres impliquaient de voyager à l’étranger, d’interroger les soldats; Dans de nombreux cas, il versa des larmes sur les dossiers. En dépit de sérieuses difficultés halakhiques, 2 ans plus tard, le Beth Din de rav Ovadia avait libéré toutes les veuves de guerre agounot.
-> En 1945, âge de 25 ans, Rav Ovadia Yossef fut nommé dayan par le Grand-Rabbin séfarade Rav Bentsion Ouziel. Sur les 9,000 agounot que Rav Ovadia autorisa à se remarier, aucun mari ne refit jamais surface.
-> Dans Yabia Omer 8, ‘Hochen Michpat 7 est une réponse halakhique de cette époque (datée du 2 Shevat 5734, 1974) à la question d’une communauté séfarade. Le rav Ovadia écrivit qu’il était trop occupé avec les agounot de la guerre de Yom Kippour pour répondre aux autres questions. Mais puisqu’ils l’avaient interrogé plusieurs fois et pour maintenir la paix entre les différentes factions du Peuple juif, il prendrait plus tard le temps de répondre.
De même, dans Yabia Omer 6, Yoré Déa 1, datant de l’année 1974, le rav Ovadia écrit au Chef rabbinique de la shekhita que les difficultés extrêmes de la guerre l’empêche de répondre dans les délais habituels.
-> Les responsa Yabia Omer volume 6, Even Ha-ezer 3 écrites en Janvier 1974 consacrent une explication halakhique des principes par lesquels Rav Ovadia libéra presque 1,000 agounot, se basant sur des preuves nombreuses et variées quant au décès de leur conjoint. Ce volume discute des composants halakhiques de cas dans lesquels des corps de soldats furent identifiés sur la base d’étiquettes d’identification, de documents et d’objets personnels, de photographies de corps ou d’empreintes digitales.
-> Il y a une approbation écrite de Rav Ovadia Yossef donnant la permission à une dame devenue aguona suite aux attaques terroristes des Tours Jumelles du 11 Septembre 2001, de se remarier (Yabia Omer, volume 10, Even Ha-ezer 18).