Catégorie : Temps prémessianiques

"Il y a deux approches que nous pouvons adopter pour hâter la Rédemption (guéoula). La première consiste à monter en terre d'Israël et à y vivre.
La seconde est d'apporter une aide financière aux personnes qui y sont déjà installées".
[rav Israël de Rouzhin ]

+ L'arrivée du machia'h :

"Nous devons espérer que Hachem ne prolonge pas l'exil, car nos forces physiques et spirituelles s'affaiblissent. Vous devez savoir que nous avons dépassé le moment officiel de son arrivée et que nous nous trouvons juste avant la naissance d'une nouvelle ère".
['Hafets 'Haïm - Chem Olam 12 ]

Cela ressemble à la fin de l'exil égyptien. Même si le temps de la rédemption était venu, la servitude et la douleur de l'esclavage égyptien se sont accrues jusqu'à ce qu'ils puissent partir.

Cependant, il ne faut pas se focaliser sur le moment exact de la Délivrance finale.
Le 'Hafets 'Haïm (Chem Olam) s'y oppose lorsqu'il écrit :
"Nous ne pouvons pas connaître le moment précis de la Délivrance finale. En effet, lorsque Hachem a révélé ouvertement la fin de l'exil babylonien et a dit qu'il durerait 70 ans, même à ce moment-là, beaucoup ont calculé le temps de manière incorrecte.
A combien plus forte raison la Délivrance finale est-elle encore plus cachée!
Cependant, au regard de notre détresse (ex: spirituelle, émotionnelle), nous pouvons comprendre qu'il n'y en aura plus pour longtemps."

-> La guémara va jusqu'à maudire toute personne qui tente de calculer le moment précis de l'arrivée du machia'h. Le Akédat Its'hak (56,15) en explique pourquoi :
"Lorsque D. a dit dans Yéchayahou : "Le jour de la vengeance est dans Mon coeur" (Yéchayahou 63,4), cela signifie qu'Il ne révèlera pas le moment, mais qu'il reste dans Son coeur. C'est pourquoi la guémara maudit ceux qui calculent à l'avance le moment de l'arrivée du machia'h. De tels calculs retardent en fait son arrivée.
Si quelqu'un avait calculé que le machia'h n'arriverait pas avant l'an sept mille en utilisant des données astronomiques et astrologiques, nous nous résignerions à un long exil et nous relâcherions nos efforts pour hâter son arrivée par l'accomplissement de bonnes actions.

Nous devons croire que "Ma rédemption est à portée de main" (Yéchayahou 56,1), et que lorsqu'on y pense le moins, elle peut arriver.
L'expérience nous a appris que Hachem peut hâter la fin, comme lorsqu'Il a abrégé notre exil en Égypte.
"Moi, le Seigneur, en son temps, je la hâterai" (Yéchayahou 60,22)
Hachem se réserve le droit d'accélérer son calendrier, si cela s'avère nécessaire. Nous apprenons ici que la "loi naturelle" peut être supplantée par la hachga'hah pratit, l'implication directe d'Hachem."

[d'une certaine façon : peu importe si actuellement une prophétie de la fin des temps de nos Sages se réalise, peu importe si nous sommes dans une période propice, ... la guéoula peut venir véritablement à chaque seconde, car Hachem, qui est au-dessus de tout, peut la déclencher en un instant. ]

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-> Selon rabbi Yaakov Israël Kanievsky (Or'hot Rabbénou - vol.1), le Steïpler, bien que nous ne puissions pas déterminer quand les douleurs de la naissance du machia'h commencent ou se terminent réellement, nous savons que nous sommes actuellement proches de la fin, car le peuple juif a connu la plus grande partie de ces douleurs pendant la Seconde Guerre mondiale.

-> Le Or Ha'Haïm haKadoch (Vayé'hi 49,11) suggère que toutes ces difficultés de l'ère pré-messianique ne se produiront que dans le cas où le machia'h viendrait sans que nous le méritions positivement.
Si nous apportons la Délivrance en étudiant la Torah et en accomplissant les mitsvot, l'arrivée du machia'h ne sera pas précédée de souffrances. Si nous ne le faisons pas, nous risquons d'avoir un dirigeant qui souhaite nous détruire, comme Haman dans l'histoire de Pourim.
[pensons aussi à l'honneur d'Hachem : combien il est plus beau que Son peuple revienne vers Lui de lui-même par amour et craindre, plutôt que de revenir par la contrainte d'un couteau sous la gorge d'atroces ennemis, d'une bombe atomique, ... (faisant qu'on court par désespoir vers papa Hachem, plutôt que par amour et attachement pour Lui). ]

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=> Pourquoi faut-il qu'il y ait une période difficile avant l'arrivée du machia'h (si nous ne faisons pas téchouva de nous-même)? Pourquoi tant de difficultés doivent-elles se présenter?

-> Le rav El'hanan Wasserman (Ikvéta déMechi'ha 18) explique :
"Puisque, avec la venue du machia'h, le monde sera dans un état parfait, sans défaut, il est nécessaire que tous les vieux comptes soient réglés au cours de la période qui précède.
Des piles de comptes se sont accumulées au ciel depuis la Création du monde jusqu'à aujourd'hui (c'est-à-dire les fautes que l'homme n'a pas encore corrigés), et elles doivent être mises en ordre avant la venue du machia'h. Il est donc du devoir de chacun de payer ce qu'il doit encore au ciel".

-> Rabbi Avraham Azoulay ('Hessed Lé'Avraham 1,17) écrit que l'intensification de l'oppression d'Israël constitue un processus stimulant de purification en préparation de la Délivrance.
Dans ses mots :
"Les épreuves du peuple juif deviendront très difficiles et ils souffriront d'une douleur intense. Ils diront des montagnes : "Elles nous ont recouverts", et des collines : "Elles sont tombées sur nous", à cause des énormes problèmes qui les entoureront de toutes parts.
La raison en est que la Présence divine jugera sa maison et que D. la ramènera à l'alliance établie afin de la purifier en vue de la Délivrance (guéoula) et de la bonté qui nous a été promise par ses prophètes.

Cette bonté est quelque chose que l'intellect ne peut pas comprendre. La délivrance d'Égypte et les miracles qui l'ont accompagnée pâliront en comparaison des miracles et des merveilles qui nous arriveront lors de la Délivrance d'Israël à la fin des jours. Comme il est dit : "Ils ne diront plus : "Par la vie d'Hachem qui a fait monter les Bné Israël de la terre d'Égypte", mais plutôt : "Par la vie d'Hachem qui a fait monter et revenir les descendants de la maison d'Israël du pays du Nord et de tous les pays où Il les avait dispersés" (Yirmiyahou 23,7-8).

Il y aura alors des miracles et la révélation de la Présence divine à Israël d'une manière étonnamment merveilleuse. Tous ceux qui mériteront ces temps diront : "Voici notre D. en qui nous avons placé nos espoirs" (Yéchayahou 25,9), pointant littéralement du doigt la révélation de la Présence divine. Qui en sera digne?"

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+ Combien de temps durera l'ère messianique?

Une fois le machia'h arrivé, combien de temps durera l'ère messianique?
Un certain nombre de réponses différentes sont données à cette question, avec des durées allant de quarante ans à mille ans ou plus.

-> Selon Rabbi Eliezer (guémara Sanhédrin 99a), la période messianique durera 40 ans .
C'est après cette période que commencera celle de la résurrection des morts.
Rabbi Eliezer voit une allusion à cette période dans le Téhilim (95,10) : "Pendant 40 ans, je prendrai une génération" (arba'im chana akout bédor).
L'emploi du temps futur du mot "prendre" (akout - אָקוּט ), et l'idée d'une génération future font référence à une génération très différente et unique qui, selon la guémara, est une référence à la génération messianique.
Ces quarante années serviront donc de préparation à la résurrection des morts.

-> Un autre avis, dans la même guémara, est que l'ère messianique durera 70 ans, alors que Rabbi Yéhoudah HaNassi dit qu'elle durera trois générations.

Selon le Rambam (intro au 11e chapitre de Sanhédrin), le machia'h, qui est un homme ordinaire de chair et de sang, mourra après un long règne et un fils, puis un petit-fils, lui succéderont.
En précisant trois générations, le Rambam sous-entend que la dynastie messianique ne durera pas plus de trois générations avant que ne commence la résurrection des morts.

-> Une autre opinion dans la même discussion de la guémara dit que selon Rabbi Dossa, l'ère messianique durera 400 ans.

-> Une autre version de l'opinion de Rabbi Yéhouda HaNassi est que l'ère messianique durera 365 ans, et une dernière opinion d'Avimi est que l'ère messianique durera sept mille ans.

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-> Suite à la venue du machia'h, les bêtes sauvages vivront en harmonie. Cela peut être vu comme une métaphore, car la nature des animaux ne changera pas du tout à l'ère messianique. Les animaux carnivores le resteront après la venue du machia'h, et ils continueront à s'attaquer à d'autres créatures pour survivre.
La métaphore utilisée ici indique que les nations du monde, qui agissent comme des animaux sauvages en dévorant les petites nations qu'elles rencontrent, cesseront de vouloir détruire et attaquer ces nations.
Ces "animaux sauvages" vivront enfin en paix avec le peuple juif et ne chercheront plus à le détruire.
Le Rambam ajoute que, bien que ces prophéties soient métaphoriques, ce n'est que lorsque ces événements réels se produiront que nous comprendrons enfin exactement ce que le prophète nous décrivait.

=> ainsi, n'oublions pas que la période du machia'h, et le monde à Venir, sont des moments qui dépassent notre compréhension, puisque d'une grandeur Divine, d'une spiritualité pleinement dévoilée.

"Trois choses nous arrivent rapidement et sans avertissement : le machia'h, trouver ce que nous cherchions, et un scorpion".
[rabbi Zéra - guémara Sanhédrin 97a]

-> Le machia'h peut arriver à tout moment sans avertissement. Que nous apprend la comparaison de Rabbi Zéra?

Un scorpion mord sans avertissement, et trouver ce que nous cherchons se produit au moment où nous nous y attendons le moins. De même, l'arrivée du machia'h peut survenir à tout moment.
Le Maharcha ajoute que : si nous sommes méritants, le machia'h arrivera de manière miraculeuse et indolore, sans trop de souffrance, comme le sentiment de trouver ce que nous cherchons.
Cependant, si nous ne sommes pas méritants, l'arrivée du machia'h s'accompagnera de beaucoup de souffrance, un peu comme la morsure d'un scorpion.

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-> Si nous le méritons, Hachem accélérera la guéoula (a'hichéna) et nous amènera le machia'h tant attendu sur un nuage de miracles et de splendeur.
Si, toutefois, nous ne méritons pas l'intervention précoce du machia'h, son arrivée nous est tout de même garantie, mais elle aura lieu vers la fin des 6000 ans (bé'ito), et elle ne s'accompagnera pas de splendides miracles, mais d'une arrivée plus banale et plus terrestre du machia'h sur son âne.

Le mot 'hamor, est lié à un autre mot hébreu, 'homer, qui signifie "matériel".
L'âne représente l'idée des aspects les plus matériels de la Création, par opposition aux aspects les plus spirituels et les plus élevés. Ainsi, si nous ne sommes pas en mesure de mériter la guéoula à un stade plus précoce grâce à nos actions spirituelles, le machia'h viendra à nous monté sur un âne, c'est-à-dire sur le dos de nos actions moins spirituelles et plus physiques.
Si nous ne méritons pas de miracles, notre salut prendra la forme d'une arrivée du machia'h sur un âne en mauvais état plutôt que sur un cheval splendide, lorsqu'il franchira les portes de Jérusalem.

Mais il ne s'agit pas d'un âne ordinaire. L'âne sur lequel Avraham est monté en emmenant Its'hak à la Akéda, et que Moché a monté plus tard lors de sa mission en Egypte, sera l'âne sur lequel le machia'h montera à l'avenir. [Pirké déRabbi Eliézer 31]

+ Signe de la venue du machia'h = la reconstruction de Jérusalem :

-> Le prophète Yéchayahou (49,19) parle des ruines de Jérusalem qui seront reconstruites : "Quant à vos ruines et à vos désolations, et à votre terre dévastée, vous serez désormais encombrés d’habitants, et ceux qui vous dévorent seront éloignés".

Rachi commente ce phénomène en expliquant que Jérusalem avant l’avènement de l’ère messianique sera si pleine d’habitants qu’il n’y aura pas assez de place pour construire des maisons pour tout le monde.

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-> Le roi David écrit : "Le constructeur de Jérusalem est D., Il rassemblera les exilés d'Israël" (Téhilim 147,2).

Le Métsoudot David explique :
lorsque vous verrez la ville de Jérusalem se construire avec des bâtiments, des constructions et des habitants, alors Il rassemblera tous les dispersés à Jérusalem des extrémités de la terre.

[ainsi lorsque nous marchons dans les rues de Jérusalem et que nous y voyons tant de constructions, nous devons percevoir cela comme un cri que le machia'h arrive très bientôt! ]

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-> Le prophète Zé'haria a parlé d'une vision d'un homme tenant un outil à mesurer. Lorsque le prophète lui a demandé où il allait, il a répondu : "Pour mesurer Jérusalem, pour voir sa largeur et sa longueur" (Zé'haria 2,1).
Selon les commentateurs, il s'agissait d'une vision prédisant des événements qui se dérouleraient à l'époque du machia'h. Pourquoi avait-il besoin de la mesurer?
Parce qu'il comparait la taille de la Jérusalem de l'époque de Zé'haria à celle de la ville qui s'agrandirait considérablement à l'arrivée du machia'h. En effet, à l'arrivée du machia'h (et peut-être en prévision de son arrivée imminente), Jérusalem connaîtra une grande expansion, comme on peut s'y attendre de la part de la plus grande ville du monde, qui sera au centre de l'attention de toutes les nations avant et après la venue du machia'h.

[même si tous les juifs retourneront en Israël et à Jérusalem, il y aura miraculeusement de la place pour tout le monde pour y résider confortablement. ]

-> Sur cette croissance, Zé'haria déclare aussi : "Jérusalem sera établie au-delà de ses murailles, en raison de la multitude de personnes et de bétail qui s'y trouvent. Et je serai pour elle une muraille de feu tout autour et je serai pour la gloire au milieu d'elle" (Zé'haria 2,8-9).
La guémara (Baba Batra 75b - avec le commentaire de Rachbam) interprète cela comme signifiant que l' "homme" [tenant un outil à mesurer] (qui était en réalité un ange de D.) reçut l'ordre de cesser de mesurer les murailles de la ville, car puisque la ville de Jérusalem allait s'agrandir autant, elle ne serait limitée à aucune zone déterminée.

Zé'haria a été informé que Jérusalem sera établie au-delà de ses murailles afin que tous ceux qui souhaitent venir y habiter le fassent et ainsi augmentent sa population de jour en jour.

+ Le 3e Temple :

-> "À la fin des temps, la montagne de la Maison de D. (le Temple de Jérusalem) sera fermement établie comme le sommet des montagnes, et sera placée haut au-dessus des collines, et toutes les nations y afflueront. Beaucoup de gens iront et diront : "Venez, montons à la montagne de D. ... et Il nous enseignera Ses voies et nous marcherons dans Son sentier"." (Yéchayahou 2,2-3).

-> Sur "toutes les nations y afflueront" (vénaharou élav kol agoyim)
Rachi commente : "naharou (נָהֲרוּ) : toutes les nations se rassembleront comme un ruisseau vers le Temple, comme des rivières se rassemblant et coulant rapidement vers la mer.

Le Gaon de Vilna dit que ce flot de gens peut également représenter le moyen par lequel ils y parviendront, c'est-à-dire par les ruisseaux, les rivières, les océans et les mers.
Le mot nahar, littéralement "rivière", désigne non seulement un courant d'eau, mais aussi un flot de lumière.
Cela, explique le rabbi Samson Raphael Hirsch (sur Téhilim 34,6), signifie que la lumière spirituelle qui émanera de Jérusalem en ces jours-là attirera l'attention de tous, hommes et femmes, jeunes et vieux, juifs et non-juifs, et chacun ressentira l'incroyable attrait de cette lumière spirituelle.

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-> Yé'hezkel fut emmené dans une vision prophétique pour voir le Premier Temple détruit. Comme il est dit : "Dans une vision divine, il me conduisit au pays ; il me fit descendre sur une très haute montagne, près de laquelle il y avait quelque chose comme la structure d'une ville au sud" (Yé'hezkel 40,2).
Rachi commente : cette "très haute montagne" est une référence au Mont du Temple à Jérusalem, qui, bien que haut aujourd'hui, sera considérablement plus haut aux temps messianiques.

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-> Le Akédat Its'hak (50,1) explique que la construction du 3e Temple consiste bien plus que de simples plans de construction et une architecture solides.

La construction du 3e Temple nécessitera non seulement des compétences architecturales, mais aussi prophétiques. Un certain nombre de questions concernant l'emplacement précis du Temple et l'emplacement exact de nombreux éléments du Temple ne peuvent être déterminées que par la vision prophétique.
Par exemple, l'Autel ne peut être placé nulle part dans l'enceinte du Temple, sauf à l'emplacement exact où il se trouvait dans le Temple du roi Shlomo.
Lorsque le Second Temple fut construit après l'exil babylonien, l'emplacement de l'Autel a été révélé prophétiquement à Ezra.
Il en sera de même à l'ère messianique. Chaque élément du nouveau Temple devra être placé au bon endroit, ce que seul un prophète de D. peut nous révéler.

Le machia'h aura le pouvoir prophétique d'identifier l'emplacement précis de chaque élément du Temple. Lui et lui seul aura cette capacité et il utilisera ses sens pour localiser et établir chaque partie du Temple à Jérusalem. Personne d'autre qu'un grand prophète n'a ce pouvoir et cette capacité de faire cela.
[rav Lawrence Hajioff ]

+ Le machia'h sera un prophète moindre que Moché? :

-> "Le machia'h sera un roi descendant du roi David, il sera même plus sage que le roi Shlomo (qui était connu comme le plus sage de tous les hommes). Son niveau de prophétie approchera celui de Moché Rabbénou."
[Rambam - Michné Torah - Téchouva 9,2 ]

-> Le Machia'h ne peut pas être plus grand que Moché Rabbénou, car un autre principe de notre foi, selon le Rambam, est qu'aucun prophète ne dépassera ni même n'égalera jamais le niveau de prophétie de Moché, le plus grand prophète de l'histoire du monde.
La prophétie de Moché est la Torah, aussi appelée pour cette raison les "Cinq Livres de Moché", et c'est là que sont consignées les 613 mitsvot de la Torah. Aucun prophète, pas même le machia'h, ne pourra lui-même rétracter une quelconque partie de la Torah.

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-> Le séfer ha'Ikarim (maamar Chlichi - chap.20) comprend le Rambam différemment qu'habituellement.
"Aucun prophète ne sera comme Moché Rabbénou" = cela ne fait référence qu'aux prophètes qui ont vécu par le passé. Mais, le Rambam n'avait pas l'intention d'inclure dans le futur un prophète qui pourrait bien être au même niveau que Moché, ce qui inclurait le machia'h et sa capacité prophétique.