Catégorie : Terre d’Israël

+ "Un [jour] dans Tes parvis [la terre d'Israël] et ensuite y mourir,
[est meilleur que de vivre] 1 000 années dans un autre endroit"

[Rachi - sur le Téhilim 84;2-3,11]

=> Selon Rachi, le roi David dit que une seule journée en Israël est meilleure que 1000 ans en dehors d'Israël.

-> "Celui qui comprend pleinement l'importance de ce qu'est la terre d'Israël, et ce qu'est la néchama juive (en prenant conscience de tous les bénéfices qu'apportent la terre d'Israël à l'âme d'un juif), il sacrifiera sa propre âme et toutes ses possessions uniquement pour y aller et regarder la terre"
[le 'Hatam Sofer - commentaire sur Chéla'h Lé'ha]

-> Rabbi 'Haïm Sonnenfeld, vivait en Israël dans de grandes privations. Il disait qu'il était prêt à payer un prix encore bien plus élevé pour pouvoir y vivre.
Il expliquait également que toute la grandeur en Torah qu'il a pu acquérir, l'était par le mérite de vivre en Israël et à Jérusalem.

-> "Chaque juif se doit d'aimer Israël, et d'y venir de terres lointaines avec un grand désir, comme un enfant sur les genoux de sa mère"
[Baal ha'Harédim - 59]

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-> La plus grande déception de Moché a été de ne pas avoir pu entrer en Israël.
Il a fait 515 prières dans ce but, montrant à quel point il connaissait la valeur de ce pays.

D'ailleurs, Hachem a dû lui demander d'arrêter de prier pour cela, car par le fait de rester enterré dans le désert, il permettra à toute la génération morte dans le désert d'avoir droit à une résurrection des morts, rendant alors possible leur entrée en Israël.

-> Le midrach (Dévarim rabba 11,10) relate que Moché a demandé à Hachem de le faire comme un petit animal courant dans les bois d'Israël.
En effet, Moché comprenait l'extrême valeur d'être en Israël, et ce même pour un petit animal grimpant à un arbre ...

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-> "Car tes serviteurs affectionnent ses pierres, et ils chérissent jusqu'à sa poussière" (Téhilim 102,15)

Les juifs ont toujours aimé Israël, car Hachem aime Israël.

Le midrach (Tan'houma - Massé 6) explique : "Hachem a dit à Moché : 'Cette terre est Ma bien-aimée ... et Israël est Mon bien-aimé ... Je vais amener Mes enfants qui sont Mes biens-aimés à la terre qui est Ma bien-aimée"

La guémara (Kétoubot 112a) raconte l'amour incroyable des géants en Torah de l'époque.
Ainsi, Rabbi Abba embrassait la terre du port d'Acco en arrivant en Israël, et Rabbi 'Hiya se roulait dans la poussière.
En effet, après un long voyage, ces Amoraïm voulaient être enveloppés par les pierres et la poussières du pays, tellement ils en étaient fou amoureux.

La guémara (Méguila 29a) rapporte qu'au moment d'être exilés, les juifs ont pris avec eux des pierres, et c'est avec ces pierres d'Israël qu'ils ont construit les synagogues et les lieux d'étude en exil.
Cette pratique a continué à toutes les époques.

D'ailleurs, après un retour d'Israël, certaines personnes repoussent au maximum le fait de nettoyer leurs chaussures, car : "La poussière d'Israël est sacrée! Quel mérite d'avoir des petites particules d'Israël recouvrant mes chaussures!"

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-> "Hachem ... qui pourrait imiter tes œuvres et Tes merveilles? Ah! Laisse-moi traverser, que je voie cet heureux pays qui est au-delà du Jourdain" (Vaét'hnan 3,24-25)

En se basant sur ces versets, la guémara (Béra'hot 32a ; Avoda Zara 7b) enseigne qu'avant de faire une demande à Hachem, il faut d'abord Le louer, Le remercier.
C'est la raison faisant que dans la amida, les 3 premières bénédictions sont des louanges d'Hachem, et c'est seulement ensuite que nous avons l'audace de faire des demandes concernant nos besoins.

-> b"h, Nous allons rapporter, ci-dessous, un dvar Torah du 'Hatam Sofer sur ces versets (Vaét'hnan 3,24-25).

Moché a prié Hachem durant toute sa vie (dont 40 années en tant que dirigeant du peuple juif), et cependant, il n'a pas ressenti le besoin de louer D. avant de commencer ses prières.
Il a toujours parlé à Hachem : "comme un homme parlant à son ami" (Chémot 33,11), libéré de toute formalité propre à la Royauté (Hachem étant Le Roi).

Ce n'est qu'après être entré en Israël, sur la partie la moins sainte : à l'est du Jordain, que Moché a acquis une conscience [nouvelle] de l'importance de la grandeur de Hachem.
Cette prise de conscience lui a alors rendu impossible d'aborder D. comme avant, d'une façon aussi informelle (il faut d'abord que je Le loue, que j'exprime Sa grandeur, que je Le remercie!)

On peut noter qu'à ce moment, Moché avait déjà passé 3 périodes de 40 jours au Ciel, pendant que tout le peuple l'attendait.
Mais malgré le fait d'avoir vu la Gloire divine au Ciel, il n'avait pas ressenti le besoin de commencer ses prières par des louanges. Ce n'est que son entrée en Israël qui a entraîné cela.

Le 'Hatam Sofer conclut : "le sol de la terre d'Israël a plus de sainteté, et est à un niveau supérieur aux Cieux qui sont au-dessus de 'houts la'Arets"

=> C'est énorme!
Marcher en Israël est plus grand que de marcher dans les Cieux d'en dehors d'Israël.

On comprend pourquoi Moché, qui a passé 120 jours au Ciel, voulait tellement rentrer en Israël, car c'est encore mieux!! 🙂

Les mitsvot n'ont été donnés que pour être accomplis en terre d'Israël.
Car l'essence de tous les préceptes est qu'ils soient accomplies dans le pays d'Hachem.
[Ramban - A'haré Mot 18,25]

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-> Les mitsvot ne revêtent leur véritable valeur qu'en terre d'Israël. A l'extérieur de cette terre, elles n'ont qu'une valeur éducative (pour savoir les faire lorsqu'on pourra venir y habiter).

-> Le rav Tsvi Yéhouda haCohen Kook (LiNétivot Olam - édition 5727 - 1ere partie, p.197), rapporte que le 'Hafets 'Haïm soutient que les mitsvot accomplies en dehors de la terre d'Israël n'ont que 1/20e de la valeur qu'elles recèlent en terre d'Israël.
[rapporté par le rav Tzvi Fishman - Lumières sur Orot - p.18 ]
[celui qui ne peut pas venir habiter en terre d'Israël, devra alors désirer sincèrement pouvoir y venir, et alors il sera comme étant en terre d'Israël. ]

-> Dans la terre d'Israël, nous sommes un peuple vivant. En diaspora, nous sommes comme des corps sans âme, une coquille extérieure d'un peuple sans vie intérieure.
[Likouté haGaon de Vilna - à la fin de Safra déTsniouta ]

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-> Selon le rav Avraham Kook, la sainteté de la terre ne résulte pas des mitsvot qui y sont accomplies. Ce sont plutôt les mitsvot particulières du pays qui dérivent de la sainteté inhérente à la terre d'Israël, d'où l'expression qui les désignent : "mitsvot qui dépendent de la terre".
La terre est en elle-même sainte (kodech).

+ Diaspora & construction permanente :

-> Il ne faut pas construire des maisons en pierre dans la diaspora, la pierre étant un symbole de la permanence, alors que nous devons toujours aspirer à retourner à Sion.

En ce sens, le Chlah HaKadoch (Amoud HaShalom - dernier paragraphe de Soucca) écrot :
"Lorsque je vois le peuple juif construire des maisons de prince, des maisons permanentes dans ce monde (en dehors d'Israël) ... cette construction (en exil) évoque quelqu'un qui opère un divorce entre son esprit et la Délivrance. C'est pourquoi, mes enfants, puisse Hachem veiller sur vous et vous délivrer, si Hachem vous donne l'abondance, construisez des maisons seulement selon vos besoins, sans plus, et ne construisez pas des tours et des murailles par magnificence et par orgueil ; construisez plutôt une demeure en conformité avec votre situation et des pierres pour l'isolement, pour l'étude de la Torah et pour la repentance".

-> De même, le 'Hatam Sofer (sur Yoreh Deah 138) enseigne :
"Quiconque construit dans la diaspora une grande maison en pierre sans nécessité afin de disposer de davantage d'espace et qui désespère de la venue de la Délivrance, sa construction constitue un danger et non un précepte susceptible de le protéger."

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-> En insistant sur l'aspiration à la Délivrance, le Rav Kook se réfère à la

-> La guémara (Shabbath 31a) dit que, lorsqu'une personne meurt et parvient au tribunal céleste, plusieurs questions lui sont posées : "As-tu été honnête en affaires? As-tu consacré régulièrement des moments à l'étude de la Torah? As-tu aspiré à la Délivrance?"

Que signifie "aspirer à la Délivrance?"
Le Ran explique dans son commentaire qu'il s'agit d'aspirer à la réalisation des paroles des prophètes de son vivant. Un juif doit garder un œil sur le Tanakh et l'un sur les principaux titres de l'actualité pour voir comment se concrétisent, de son vivant, les prophéties sur la Délivrance.

De nombreux grands sages, notamment le Ramban, Rabbi Yéhouda Halévi, le Gaon de Vilna et le rav Avraham Kook interprètent cette aspiration comme un désir d'emballer ses livres pour partir vivre en Israël. La Délivrance, c'est le retour à notre vie nationale selon la Torah en Israël.

Qu'est-ce qui confère au peuple juif sa capacité de résistance tout au long de nos années d'exil?
L'aspiration à la Délivrance, c'est-à-dire la délivrance de la diaspora.
Nos prières quotidiennes pour le rassemblement des exilés et la reconstruction de la terre d'Israël nous donnent la force morale de survivre.
Le téhilim (137,5) : "Si je t'oublie Jérusalem", est le lien qui nous maintient ensemble et donne au judaïsme de diaspora sa signification et sa condition.

[ainsi, on nous demandera après notre mort : as-tu aspirer sincèrement à venir vivre en Israël? ]

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-> Les explorateurs dans le désert étaient les dirigeants spirituels des tribus, mais ils n'ont pas su reconnaître la nécessité de vivre en Israël'.
Le Gaon de Vilna enseigne que cette même faute se retrouve dans le peuple juif à chaque génération.

Dans les mots, du Gaon de Vilna (Kol haTor - chap.5) :
"Nombreux sont ceux qui ont commis la faute de "ils méprisèrent le pays bien-aimé" (comme les explorateurs), ainsi que les gardiens de la Torah qui ne savent pas ou ne comprennent pas qu'ils succombent à la faute des explorateurs par plusieurs idées fausses et affirmations vides ; et ils recouvrent leurs idées de l'erreur déjà démontrée que la mitsva d'habiter Israël n'est plus en vigueur de nos jours, opinion dont la fausseté a déjà été dénoncée par les géants du monde, les Richonim et les A'haronim."

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-> "Lorsque, dans notre actuelle existence paisible hors du pays d'Israël, il nous semble avoir trouvé un autre terre Israël et une autre Jérusalem (ex: c'est la petite Jérusalem ici!), c'est pour moi la cause principale, la plus profonde, la plus évidente et la plus directe de toutes les destructions terrifiantes, monstrueuses et inimaginables que nous avons connues dans la diaspora (ex: pogromes, assimilation quotidienne, Shoah, ...)."
[rabbi Yaakov Emden - Sidour Beit Yaakov]

-> "Si un juif pense que Berlin est Jérusalem ... alors une violente tempête le déracinera de son tronc ... une tempête se lèvera et répandra ses vagues grondantes, elle engloutira, détruira et inondera sans pitié".
[Messé'h 'Hokhma]

-> b'h, voir également : https://todahm.com/2018/05/30/6452-2

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-> "Dans l'exil, le concept de judaïsme ne trouvera de force véritable que dans la profondeur de son engagement pour la terre d'Israël. Ce n'est qu'en aspirant à la terre d'Israël que le judaïsme de diaspora recevra en permanence ses caractéristiques propres.
L'aspiration à la Délivrance donne au judaïsme de l'exil sa force intérieure ; alors que le judaïsme de la terre d'Israël est la Délivrance elle-même."
[rav Avraham Kook - Orot - Orot Israël - chap.2 ]

-> si l'on souhaite véritablement renforcer le judaïsme en exil, la seule façon durable est de consolider sa relation avec la terre d'Israël.
Cela signifie que l'exil n'a de signification que dans son rapport à Israël. (rav Kook - Orot, Orot haTé'hiya 8 & 28).

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-> La galout est un phénomène transitoire. Une imperfection qui sera réparée. Une punition destinée à prendre fin.
Quels que soient les aspects plaisants que peuvent revêtir certains exils, la vie juive à l'extérieur d'Israël est une situation anormale, une destruction de notre dimension nationale et une malédiction.
En galout, nous souffrons d'une maladie persistante. Notre corps est brisé et spirituellement malade.

A ce sujet, le Gaon de Vilna (Likouté haGra - fin de Safra déTsniouta) dit :
"Depuis la destruction du Temple, notre esprit et notre couronne sont partis et seuls, nous demeurons, le corps sans l'âme. Et l'exil, hors du pays, est une tombe.
Les vers nous entourent et nous n'avons pas le pouvoir de nous sauver. Ce sont les idolâtres qui dévorent notre chair. Partout, se sont dressées de grandes sociétés et des yéchivot, jusqu'à ce que le corps pourrisse et que les os soient dispersés sans cesse. Cependant, il demeure toujours quelques os, les talmidei 'hakhamim de la nation d'Israël, les piliers de notre corps, jusqu'à ce que même ces os pourrissent et qu'il ne reste qu'un rebut rance qui se désintègre en poussière, notre vie se transforme en poussière."

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-> Le rav Samson Raphaël Hirsch (lettre 16) écrit : "la vie nationale indépendante d'Israël ne fut jamais l'essence ou la finalité de notre existence en tant que nation mais seulement un moyen de remplir notre mission spirituelle."

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-> L'âme du peuple juif, la Torah et la terre d'Israël ne font qu'un. [Zohar - Vayikra 73a ]
-> La Torah, le peuple juif et la terre d'Israël, ces réceptacles de sainteté, sont unis dans leur essence. [ rav Avraham Kook ]
(par ailleurs : Israël, la Torah et Hachem ne font qu'un).

-> Nous ne vivons véritablement qu'en tant que Klal (peuple juif, comprenant toutes les âmes juives actuelles, passées et futures), et non comme un rassemblement d'individus juifs. En diaspora, notre statut de peuple est inexistant. Il nous manque l'âme Divine qui emplit le Klal Israël lorsque la nation mène une vie pleinement souveraine en terre d'Israël.
La vision du prophète Yé'hezkel de la vallée des ossements desséchés est une image du peuple juif en galout : "il me dit: "Fils de l'homme, ces ossements, c'est toute la maison d'Israël. Ceux-ci disent: "Nos os sont desséchés, notre espoir est perdu, c'est fait de nous!" Eh bien! Prophétise et dis-leur : Ainsi parle le Seigneur Dieu: Voici que je rouvre vos tombeaux, et je vous ferai remonter de vos tombeaux, ô mon peuple! et je vous ramènerai au pays d'Israël" (Yé'hezkel 37,11-12).
En dehors de la terre d'Israël, nous sommes comme des corps sans âme. Ce n'est qu'avec le rassemblement des exilés en Israël que nos ossement reprennent vie.

La terre d'Israël est la terre créé par Hachem pour le Klal Israël, comme l'affirme le midrach (Bamidbar rabba 23,7) : "Je placerai Israël qui M'est cher dans la terre qui M'est cher".
[rav Tsvi Fishman - rapportant des paroles du rav Kook]

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-> Au moment de son départ pour la terre d'Israël, le Gaon de Vilna (Iguéret haGra) écrit à sa famille son amour de la terre :
"Je vous supplie de ne pas vous attrister et de ne pas vous inquiéter, car voici qu'il y a des gens qui voyagent pendant de nombreuses années pour gagner leur vie, laissant leurs femmes derrière eux, et ils errent sans but et sans moyens, alors que moi, D. en soit loué, je me rends dans la terre de la sainteté que chacun aspire à voir, la joie de tout Israël et la joie de Hachem, puisse-t-Il être loué ... et je pars en paix, bien que vous sachiez que je laisse derrière moi mes enfants chéris et mes livres bien-aimés".

+ Le Temple : symbole de shalom

-> Le Temple a été construit géographiquement sur le terrain appartenant à la tribu de Binyamin.

Il est écrit : "Sur Benjamin, il dit: "Favori d'Hachem, il repose avec confiance auprès de lui, qui lui prête son abri pour toujours" (Dévarim 33,12).

Rachi de commenter : "pour toujours" : "A partir du moment où a été choisi Jérusalem, la présence divine n’a plus jamais résidé ailleurs".

Très bien, mais que pouvons-nous en apprendre?

Binyamin est la seule tribu qui n'a pas participé à la vente de Yossef.
Il est le symbole de la fraternité, et c'est une des raisons qui a fait que le Temple a été construit sur son territoire.

On peut noter que dans le verset ci-dessus, l'expression désignant Binyamin : "Favori d'Hachem", se dit : yédid Hachem (יְדִיד ).
Le mot yédid peut se décomposer en 2 mots : yad yad (יד יד).

Lorsqu'on avance dans le vie, main dans la main (yad yad), c'est là notre véritable force (en hébreu : koa'h - כח , qui a la même valeur numérique que : yédid : 28).

Si nous voulons est le favori, le chouchou de D., il faut aider et supporter notre prochain, chacun fils unique de D.

Si nous voulons mériter d'héberger le Temple, il nous faut agir l'un envers l'autre comme des frères, la main toujours prête, au besoin d'autrui.

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Jérusalem est la combinaison de :
-> Shalèm = nom donné par le fils de Noa'h, Shem, et signifiant : "complète", "parfaite"
-> Hachem yiré = nom donné par Avraham après la Akédat Yits'hak, et signifiant : "Hachem verra".

Le midrach (Vayéra 56,16) relate que D. a dit :
"Si j'appelle la ville : Yiré, alors Shem pourra en souffrir.
Si je l'appelle : Shalèm, alors Avraham pourra en être peiné."

C'est ainsi qu'il appela la ville, par la contraction des 2 : Yérouchalaïm, afin qu'aucun des 2, n'en soit offensé.

Peut-on vraiment penser que ces 2 géants, puissent en arriver à être vexés pour cela?
C'est une leçon pour toutes les générations.

Jérusalem, la capitale du peuple juif, nous explique l'importance de savoir faire des compromis.
A l'image de la fin de la amida, où au moment de dire : "celui qui fait la paix" (ossé shalom), nous reculons de 3 pas, il faut savoir faire des concessions, prendre sur soi, afin de maintenir la paix.

=>Jérusalem nous apprend qu'il faut tout faire pour éviter de blesser, heurter autrui.

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-> On peut citer (guémara Guittin 55b) l'exemple de Kamtsa et Bar Kamtsa, qui a causé la destruction du Temple.
Rav Moché Shmouel Shapiro dit que nos Sages rapportent spécialement cet exemple de haine gratuite, pour nous enseigner que de même, le Temple a pu être détruit à cause d'un seul incident (de haine), de même, il peut être reconstruit suite à un seul incident (d'amour).

=> A chaque fois, qu'on bous en soi, avec une envie folle de répondre violemment à autrui (c'est moi qui aura le dernier mot!), il faut savoir qu'en prenant sur soi, en se maîtrisant, on va permettre à amener le Temple. Quel honneur!

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-> La guémara (Yérouchalmi Yoma 1,1) nous enseigne qu'à l'époque du 2e Temple, beaucoup de personnes étudiaient la Torah et pratiquaient avec attention les mitsvot, mais ils avaient de la haine gratuite, qui est équivalente aux 3 fautes cardinales (l’idolâtrie, le meurtre et l’adultère).
C'est ce qui causa la destruction du Temple.

=> Le Temple est tout prêt à descendre du ciel, pour le top départ, il manque plus que notre comportement plein de respect, d'amour pour notre prochain.

-> "Etant donné que le Temple a été détruit par la haine gratuite, il sera donc certainement reconstruit par l’amour pour nos frères juifs."
[le Sfat Emet - à Roch Hachana 1880]

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Une des explications de : "Tu aimeras ton prochain comme toi-même", réside dans le paradoxe suivant :

-> Si je fais une erreur, si j'arrive en retard, ... => j'aurai plein de bonnes excuses afin de me justifier (c'est pas ma faute, c'est parce que ...)

-> Si une personne se trompe, arrive en retard, ... => je pense tout de suite : c'est inexcusable, quelle incapable!, ...

=> Si tu aimes ton prochain comme toi-même, tu dois aussi lui chercher plein de bonnes raisons excusant son comportant, comme on l'aurait fait pour nous-même.

[on a tous nos qualités et nos défauts ; à sa place dans les mêmes conditions, avec le même vécu, environnement, ... est-ce que j'aurai fait mieux? ]

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-> "Il vaut mieux pour l’homme qu’on le fasse tomber dans une fournaise ardente plutôt que de faire honte à son prochain en public."
[Rabbi Chimon bar Yo’haï - guémara Baba Métsia 59a]

-> Rabbénou Yona (Kad haKéma'h - Eré'h Sina) écrit que la haine gratuite est la pire de toutes les maladie.

-> Nos Sages nous avertissent à ce sujet :
"Rav Né'hémia dit : A cause de la haine gratuite, il y aura d'épouvantables querelles dans la maison de cette personne, sa femme fera de nombreuses fausses couches, et ses fils et ses filles mourront alors qu'ils ne sont que des enfants."
[guémara Shabbath 32b]

-> Le 'Hida (Kénéged Rachamim) dit que cette punition est mesure pour mesure.
De même, que cette personne n'aime pas les enfants de D. (en leur témoignant de la haine), au point qu'elle se réjouirait de sa mort, de même, ses propres enfants vont mourir.

=> En agissant contre un fils de D., on s'expose à un retour de son papa (Hachem), mesure pour mesure.
Si tu juges ton prochain avec rigueur, alors D. en fera de même.
L'inverse s'applique si tu es coolant avec autrui.

=> La façon dont on traite autrui va définir la façon dont D. va nous traiter, nous juger!

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[Le shalom est le récipient qui permet de garder les bénédictions divines.
A l'image d'un réservoir d'eau, qui va permettre de ne pas perdre l'eau qui tombe, la paix va permettre de stocker et de profiter des bénédictions de D.

=> Ainsi, nous devons être prêt à tout pour préserver le shalom, sauf de quoi, nous n'aurons aucune bénédiction dans notre vie!]

"Tout juif doit aimer la terre d'Israël.
Nous devons y aspirer comme un bébé aspire à sa mère"

[Séfer ha'Harédim - chap.59]

La guémara ('Houlin 63b) parle d'un oiseau, appelé : "ra'a" (voir), qui a la particularité de pouvoir observer depuis Babél (Babylonie), la terre d'Israël, en y repérant une carcasse morte.

Pourquoi, est-ce que cet oiseau, qui est loué pour la puissance de sa vision sur Israël, n'est-il pas casher? Pourquoi est-il considéré comme : impur?

Rabbi Zalman Sorotzkin répond que si en regardant la terre d'Israël, vous voyez que des carcasses (choses négatives), cela signifie que vous ne pouvez pas être casher.
En effet, il y a tellement de belles choses à observer en Israël, que si vous n'avez pas cette capacité à se focaliser sur le positif, vous n'agissez pas de façon permise.

"Partout où je vais, je suis sur mon chemin vers la terre d'Israël"

[Rabbi Na'hman de Breslev]

A l'image des Bné Israël dans le désert (paracha Massei, lue juste avant le 9 Av), toutes nos pérégrinations et tous nos déboires en exil, nous conduisent vers Israël.

Nous devons tous aspirer à vouloir habiter en Israël (destination finale), selon les valeurs propres à Israël, et avoir conscience qu'en attendant, nous sommes de passage à cet endroit.

Nous espérons fortement que la splendeur de la terre d'Israël, de l'époque du Temple (où la présence divine était éclatante), puisse être restaurer.
Chacun de nos pas (action), se fait vers cette objectif, dans cet optique ...

+ Le Kotel :

-> "Le voici qui se tient derrière le mur, qui regarde par les fenêtres" (Chir haChirim 2,9)

-> Le midrach d'expliquer (Bamidbar Rabba 11,2) :
"Le voici qui se tient derrière notre mur : ce mur se réfère au Mur Occidental du Temple qui ne sera jamais détruit.
Pour quelle raison?
Parce que la présence divine observe à travers les fenêtres."

Quelle affirmation stupéfiante!
Le midrach ci-dessus fut écrit il y a près de 2 000 ans, au moment où les Romains détruisirent le 2e Temple.
Le pays était en ruine, la désolation régnait partout.
Le Temple n'était plus qu'un tas de cendres qui se consumaient ; ses trésors avaient été emportés à Rome avec des milliers de captifs.
L'avenir semblait sombre ou, dans le meilleur des cas assombrir.

Et malgré tout, les Sages témoignèrent d'une confiance incroyable en proclamant que le Mur ne serait jamais rayé de la carte. Jamais!

Quelle pouvait être la source d'une conviction apparemment irrationnelle?
Elle ne pouvait émaner que du fait qu'ils l'avaient appris de la bouche de D. Lui-même.
Elle ne pouvait émaner que du fait que la Torah Orale est divine.

L'histoire a corroboré leurs dires ...
La terre d'Israël se trouve au carrefour du monde. Au cours des 2 000 années écoulées, le pays a été foulé aux pieds et réduit en poussière par d'innombrables envahisseurs et de guerriers (dont les arabes qui auraient pu détruire le Mur, afin de planter un coup de poignard dans le cœur des juifs du monde entier => Pourquoi ne l'ont-ils pas fait?).
Et pourtant, le Mur s'est tenu debout dans toute sa majesté.
Qui aurait pu prédire une telle chose? Qui aurait pu l'imaginer?

Une seule réponse s'impose : c'est parce que D. a promis que le Mur ne serait jamais détruit.

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Le Rav Eliya Lopian avait pour habitude de dire, lorsqu'il citait ce midrach, que les gens se trompent.
Ils pensent que D. a garanti que le Mur continuerait d'exister parce que nous avons besoin d'un endroit pour prier, mais cela n'est pas vrai!

Nous avons besoin de prier à proximité de la terre sacrée sur laquelle le Temple était érigée autrefois.
Nous voulons en être aussi près que possible, mais nous n'avons pas besoin d'un Mur.

=> A quoi donc nous sert ce Mur?

Rav Eliya dit que nous en avons besoin pour prouver à ceux dont la foi est chancelante, ainsi que les Sages l'ont affirmé, que la Torah est d'origine divine.
Si l'on pouvait accrocher une banderole sur le Mur, elle proclamerait : "Cet endroit est l'argument qui s'oppose à ceux qui nient l'origine divine de la Torah".

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-> Rabbi Nissim Yaguen (Nétivé Or) enseigne :
Le Kotel n'est pas un lieu quelconque où l'on désire se rendre, on arrive, on rentre et on ressort.
Le Kotel est l'endroit le plus saint le plus saint au monde.
Depuis al destruction du Temple, la Présence Divine ne l'a jamais quitté. On ne peut aps s'y conduire comme à l'ordinaire. Il faut se préparer avant de se rendre dans les vestiges de notre Temple, en se sanctifiant par des pensées pures, en faisant téchouva;
Lorsque j'arrive au kotel, je suis tout gêné. J'ai di mal à me tenir droit en m'approchant, je baisse la tête en rentrant dans l'esplanade.
[...]

Que demandons-nous lorsque nous nous trouvons dans l'enceinte d'Hachem? De la santé, des revenus, couvrir le découvert à la banque ... Il est vrai, pour cela aussi il faut prier, mais ce n'est pas l'essentiel.

Imaginons que durant une guerre mondiale, le chef du gouvernement israélien s'adresse au président des Etats-Unis en lui demandant : "Monsieur le président, veuillez s'il vous plaît m'envoyer plusieurs paquets de papier toilette". Comme le président considérera cette stupide demande?
Il lui répondra : "Espèce de sot, tu t'occupes à présent de papier? Voilà que je t'envoie des avions, des équipements militaires qui valent des milliards de dollars ..."
Et en ce qui nous concerne? Nous ne différons pas tellement de ce sot. Nous nous rendons au kotel, à l'endroit du Saint des Saints, nous prions le Maître du monde, le Créateur du monde, le lieu de la Présence Divine, ou bien lorsque nous sommes dans la sépulture d'un tsadik, des saints très hauts, et que demandons-nous?! Des sottises, des vanités.

En tout premier lieu, nous devons prier Hachem de mettre dans nos mains une arme, afin de vaincre la terrible guerre : "Maître du monde, garde-moi afin que je ne me détériore pas. J'ai des proches qui ne sont pas si proches de Toi et qui ont besoin de se renforcer dans les voies de la Torah. Je n'ai pas de si bons voisins. Je ne suis pas suffisamment fort pour faire face à toutes ces épreuves. Aide-moi je Te prie. Je veux me renforcer dans la crainte des cieux".
Celui qui prie et demande de tout cœur de se rapprocher d'Hachem, il méritera sûrement la délivrance.

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=> Pourquoi le Kotel est-il un lieu saint de grande importance?

On peut rapporter les réponses suivantes :
1°/ Le Kotel est, selon la Tradition, une partie de la muraille du Mont du Temple (Har Hamoria) qui protégeait le second Temple. Cette muraille fut construite par le roi David, puis renforcée et restaurée sous le règne du Roi Hérod, qui a rétabli le Second Temple et ses alentours.
Elle est la "Porte des Cieux" par laquelle transitent toutes nos prières. [Chla haKadoch]

2°/ Selon une autre Tradition [voir Yalkout Méam Loez Dévarim], ce sont les pauvres qui ont bâti le Kotel.
Voyant que seul le Mur Occidental (Kotel) restait à bâtir, ils se mirent à l’ouvrage avec la volonté de contribuer au saint travail. Avec autant d’ardeur que d’humilité, ces hommes pauvres, posèrent les pierres, l’une après l’autre, jusqu’à ce que le Mur Occidental entier se dressât droit, solide, parfait.
Leur don de soi fut récompensé par l’aide des anges qui firent de ce mur, un mur indestructible.

3°/ A la surface du Kotel, plane l’Esprit Saint qui se lamente sur la perte du Temple.
A ce propos, le midrach (Eliyahou rabba 38) raconte que Rabbi Nathan entra un jour à Jérusalem et trouva le Temple détruit et un mur encore debout. Il demanda : "Quel vertu ce mur possède-t-il (pour rester debout)?"
Un homme lui répondit : "C’est le Mur Occidental et je vais te montrer [quelque chose de remarquable]. Prend une bague et pose-là sur le mur".
La bague se déplaça et l’on vit apparaître D. "se redresser et se lamenter".

4°/ A propos du verset : "Si un homme vend une maison d’habitation située dans une ville avec une muraille, le droit de rachat durera jusqu’à la fin de l’année de la vente". Et si elle n’a pas été rachetée dans l’espace d’une année entière, cette maison qui est dans une ville qui possède une muraille sera acquise définitivement à l’acheteur" (Béhar 25,29-30).
Le midrach [Tan’houma Béhar 1] explique "un homme" = c’est D., "une maison d’habitation" = c’est le Temple, "une ville avec une muraille" = c’est Jérusalem, "le droit de Rachat" = c’est la Délivrance.
Concernant le verset suivant : "Et si elle n’a pas été rachetée dans l’espace d’une année entière, cette maison qui est dans une ville qui possède une muraille [לא (לוֹ) חמָֹה] sera acquise définitivement à l’acheteur", le Ma’hsof Halavane explique : Même si le Temple n’est pas reconstruit et le peuple juif n’est pas délivré ("le droit de Rachat"), à la fin du 5e millénaire ("dans l’espace d’une année entière"), il ne faut pas désespérer car il est certain que la Délivrance viendra tôt ou tard (dans le 6e millénaire).
Preuve en est, le "Mur Occidental" (kotel hamaaravi - כותל המערבי), dernier vestige du Temple, auquel fait allusion l’expression : "acher lo 'homa" אשֲֶׁר לא חֹמָה - sans/avec muraille [écrit לא avec un Aleph – la négation, mais lu לוֹ avec un Vav – car "il en possède une [seule]" : le "Kotel").
En effet, le midrach (Chémot Rabba 2,2) enseigne : "Jamais la Chékhina (Présence Divine) n’a quitté le Mur Occidental", comme il est dit : ‘Le voici [allusion à la Chékhina] qui se tient derrière notre muraille, qui regarde par les fenêtres, qui observe par le treillis’ (Chir haChirim 2,9).
C’est donc le signe manifeste que le Temple ("[Demeure] acquise définitivement à l’acheteur לַקּנֶֹה [D.]") sera reconstruit à sa place et que le peuple juif retournera sur sa Terre.

5°/ Selon la Tradition (voir midrach Béréchit rabba 28,3), il existe un "os" de la taille d’un grain d’orge, appelé en hébreu "Louz" (לוז), qui se trouve au-dessus de la colonne vertébrale [à l’intérieur du crâne sous le cerveau].
Cet "os" ne reçoit sa nourriture que de ce que l’on mange le samedi soir à la séouda de Mélavé Malka. Il est indestructible.
La future Résurrection des morts aura lieu à partir de cet "os" (voir Michna Beroura – Choul'han Aroukh Ora'h ‘Haïm 300,2).
Le Kotel ressemble à cet égard au Louz : de même que le Louz ne sera jamais détruit, et il deviendra le point de départ de la Résurrection des Morts, de même, le Kotel ne sera jamais détruit et c’est à partir de lui que sera construit le 3e Temple. [Séfer Emouna VéHachga’ha]
Il est remarquable de noter que "Yom Yérouchalaïm" tombe le 43e jour du Omer ; nombre [43] qui correspond précisément à la valeur numérique du mot "Louz" (לוז).
[d'après le feuillet de la communauté Sarcelles - Bé'houkotaï 5782]

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-> b'h, voir également : https://todahm.com/2014/12/21/le-kotel

"Tout comme Jérusalem est entourée de montagnes, ainsi D. entoure Son peuple, maintenant et pour toujours"

[le Roi David - Téhilim 125,2]

-> "Je lève les yeux vers les montagnes pour voir d'où viendra le secours.
Mon secours viens d'Hachem Qui a fait le ciel et la terre."
[Téhilim 121,1-2]

Lorsqu'un homme lève les yeux vers une montagne, il pense à la sécurité et à la stabilité.
Il se sent protégé.

Pour un juif, il n'y a pas de place au désespoir.
De même que l'on peut observer les montagnes qui entourent Jérusalem, de même on peut être sûr que, par le passé, D. nous a toujours protégé du danger, et dans le futur, Il va toujours protéger nos vies et nos âmes, chaque jour, à tout instant.