Catégorie : La prière

+++ Respecter la sainteté d'une synagogue :

+ Introduction :

-> Nos Sages parlent de chaque synagogue, comme d'un mikdach mé'at, un microcosme du Temple, où l'on peut toujours trouver la présence d'Hachem.
D'une part, nous devrions être remplis de joie de pouvoir déverser nos cœurs 3 fois par jour, sachant que nos prières sont si proches de la Porte des Cieux. D'autre part, nous devrions être remplis de crainte et d'inquiétude, comme Yaakov l'a dit en se réveillant de son sommeil : "Que ce lieu est redoutable! ceci n'est autre que la maison d'Hachem et c'est ici la porte du ciel" (Vayétsé 28,17).
Étant donné qu'une synagogue est un microcosme du Temple et qu'elle en possède la sainteté, nous devons faire très attention à la manière dont nous nous comportons à la synagogue, tout comme nous le ferions si nous devions entrer dans le Temple.
En ce sens, le Choul'han Aroukh (Ora'h 'Haïm 151:1) dit : "La frivolité, comme les plaisanteries, les moqueries et les discussions oiseuses, sont interdites dans les synagogues et les baté midrach. Il est également interdit d'y manger ou d'y boire, de s'y parer, de s'y promener ou d'y entrer pour échapper au soleil ou à la pluie. On ne doit pas non plus y faire de calculs, sauf s'ils se rapportent à une mitsva".

Le Noda biYéhouda (drouché haTsla'h - 'Hanoucca III) écrit qu'il n'y a pas de plus grande rébellion contre le maître du monde que de parler à la synagogue, dans le sanctuaire d'Hachem, où Sa présence est si forte.

Le Séfer Déré'h Moché (Yom Chémini) écrit que chaque fois que le Satan tente d'accuser peuple juif d'un méfait, Hachem le fait taire. Par exemple, lorsqu'il proclame que peuple juif est coupable de vol, Hachem répond : "Si les nations du monde avaient accepté la Torah, qui sait si elles n'auraient pas été de plus grands voleurs que le peuple juif?".
Cependant, si le Satan prétend que le peuple juif n'a pas la crainte nécessaire de la sainteté d'une synagogue, cela se manifestant par le fait qu'il y parle, alors Hachem n'a pas de réponse, puisque les non-juifs ont effectivement un sentiment de crainte et de peur lorsqu'ils entrent dans leurs lieux de culte.
Lorsque Satan porte cette accusation, Hachem permet aux forces Accusatrices de causer la destruction dans le monde, il s'agit de דבר (déver - un fléau/peste) qui est également la racine du mot דיבור (dibour - parole).
Lorsqu'une personne converse à la synagogue, elle crée des anges destructeurs qui peuvent lui nuire.

-> Le Réchit 'Hokhma (chaar hakédoucha 14) écrit que toutes les halakhot concernant le fait de parler dans une synagogue semblent concerner la prise de parole durant la prière. Cependant, étant donné qu'une synagogue est un lieu saint, la résidence de la Présence Divine (Chékhina), on doit éprouver de la crainte et du respect pour la synagogue elle-même, et pas seulement pendant la prière.
La règle générale est qu'un lieu de sainteté doit être traité avec un sentiment de crainte.

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+ La sainteté d'un synagogue :

-> Le Smak (Asin 18) écrit qu'il existe un commandement positif d'avoir de l'admiration pour le Mikdach, comme le dit le verset : "et révère Mon Saint Temple" (Kédochim 19,30).
Nos synagogues et baté midrach (lieux d'étude) sont appelés baté mikdach mé'at, des microcosmes du Temple, comme le dit le verset : "Je serai pour eux un Temple en miniature" (Yé'hezkel 11,16).

-> "Et tu craindras Ton D." (Kédochim 19,14), le Séfer Yéréim écrit que la Torah ordonne que lorsqu'une personne entre dans le Mikdach, ou une synagogue, ou un beit midrach, elle doit entrer dans un état de crainte et de révérence, comme le dit le verset : "Vous garderez Mes Shabbath et révérerez Mon Mikdach - Mon Saint Temple"(Kédochim 19,30).
La guémara (Yébamot 6a) commente ceci : "Vous ne révérerez pas Mon Mikdach. Vous devez plutôt révérer Celui qui vous a mis en garde contre le Mikdach", c'est-à-dire votre Créateur.

Le verset dit : "Je rendrai Mikdacheékhem - vos Temples désolés" (Bé'houkotaï 26,31) ; il aurait pu dire 'le Mikdach', ou 'Mon Mikdash' (au singulier, puisqu'il ne se réfère qu'au Temple.
Le verset dit "Mikdachékhem - vos Temples" (au pluriel), afin d'inclure les synagogue et les baté midrach. [Torat Cohanim - Bé'houkotaï 2]

De même, la guémara (Méguila) commente le verset : "Je serai pour eux un Mikdach miniature dans les pays où ils entreront" (Yé'hezkel 11,16). Nous apprenons ainsi que lorsque la Torah dit "et révérez Mon Mikdach - Mon Saint Temple", elle se réfère également aux synagogues et aux batei midrash.

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-> Le 'Hatam Sofer (drachot II 309b) écrit que [après la destruction du Temple] dans Sa miséricorde pour nous, Hachem nous a laissé un mikdach mé'at : les synagogues et les baté midrach parmi nous.
Si nous les traitons avec la sainteté qui leur est due, ils sont destinés à être rétablis en terre d'Israël.
Même de nos jours, ils (les synagogues et lieux d'études de Torah) contiennent la sainteté de la terre d'Israël, et les prières qui y sont prononcés sont envoyés directement à la Porte des Cieux.

-> Craindre une synagogue est une mitsva de la Torah :
Le 'Hafets 'Haïm (Béer Mayim 'Haïm - intro assin) écrit qu'il semblerait que ce soit un commandement positif (mitsvat assé) de la Torah que d'avoir de la crainte pour les synagogue et les baté midrach.
[voir aussi le Smak (mitsva 124) ; 'Hayé Adam (1:17:6) ; Kitsour Choul'han Aroukh 13:1]

Le Maharcham (chéélot outéchouvot) ajoute que de nombreux Richonim sont de cet avis.
La michna (Méguila 3:3) déclare que même sur le site d'une synagogue qui a été détruite, il faut agir avec un grand respect, et la michna cite le verset : "Je rendrai Mikdasheichem - vos Temples désolés."

-> Le rav Ména'hem Rekanti (12) explique la raison de la mitsva de la crainte du Mikdach :
lorsque l'on craignait et tremblait dans le Beit Hamikdach (Temple), lorsqu'il était encore debout, par crainte de la Gloire qui y résidait, cette crainte et ce tremblement restaient ancrés dans l'âme ; le cœur s'adoucissait lorsqu'on venait y faire la prière en présence d'Hachem et Lui apporter des sacrifices.
Tout cela s'est produit en raison de la sainteté, de la grandeur et de l'exaltation d'Hachem.
Aujourd'hui, en raison de nos fautes, lorsque nous n'avons pas de Temple, une synagogue est un microcosme du Temple. C'est pourquoi : "révérez Mon Mikdach", ayez la même crainte que s'il s'agissait du Temple.

-> Certains 'hassidim évitent de parler du début de la prière jusqu'à la fin de Alénou. La raison de cette coutume est qu'à partir du moment où l'on commence à parler au roi, il est inapproprié de se retourner et de parler à Son serviteur jusqu'à ce qu'il ait terminé son audience avec le roi.

-> Le Séfer 'Harédim (66:110) écrit que quelqu'un qui empiète sur la propriété d'autrui, en construisant une maison sur la terre d'autrui, est sévèrement puni.
Malheur à celui qui empiète sur la propriété du roi, pour réfléchir à des affaires personnelles ou mondaines, sans parler de converser à ce sujet, dans la maison de prière d'Hachem."

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-> Dans les lieux saints, il convient de se tenir avec crainte et effroi et avec une sainteté accrue. On doit s'imposer la crainte du Ciel (yirat Chamayim) dans ses paroles, ses pensées et ses actions. Par conséquent, une personne qui converse de questions banales dans le beit midrach ou la synagogue, même si ce n'est pas pendant la prière ou l'étude, enlève la yirat Chamayim de son corps.
Il s'agit d'une faute supplémentaire qui s'ajoute à celui des conversations mondaines en général.
[Chlah haKadoch ]

-> Une synagogue est un microcosme du Temple ; c'est un lieu de sainteté.
Le simple fait de respirer l'air d'une synagogue apporte des bénédictions de force et de longévité.
Cependant, si quelqu'un parle de choses banales à la shusynagogue, il empoisonne l'atmosphère ; il se nuit à lui-même et aux autres physiquement et spirituellement.
Il leur nuit physiquement en leur faisant respirer un air vicié ; il leur nuit spirituellement puisque cette impureté renforce le yetser ara. Chacun est en droit de le réprimander pour avoir causé du tort à autrui.
[Yessod haEmouna - Likouté Shass 57]

-> Selon le Maguen Avraham (Ora'h 'Haïm 151:1)
"Les non-juifs n'ont commencé à traiter le Temple avec mépris que lorsque le peuple juif a cessé de lui accorder le respect qui lui est dû ...
La faute de frivolité à la synagogue peut même entraîner la transformation d'une synagogue en une maison d'adoration d'idoles, que D. préserve."

-> Le Rokéa'h (Shomer Emounim - maamar Pit'hou Chéarim) suggère une raison possible pour la punition si sévère qui attende ceux qui parlent pendant la prière du tsibour : la même punition que celle infligée à quelqu'un qui se moque des paroles de nos Sages. Puisque nos Sages ont émis tant d'avertissements sévères à ce sujet, et que cette personne n'est toujours pas inquiète et n'a aucune crainte, elle est jugée comme quelqu'un qui se moque des paroles de nos Sages.

-> La Michna Broura (151:2) écrit qu'il faut veiller à ne pas parler inutilement à la synagogue et dans le beit midrach, car cela peut souvent conduire à des propos interdits, tels que des conversations qui impliquent les interdictions de calomnie, de querelles et de disputes.
Outre la gravité réelle de ces transgressions, ces fautes sont multipliées lorsqu'elles sont commises à la synagogue ; il n'y a pas de comparaison entre fauter lorsqu'on est seul et commettre la même faute dans le Palais du Roi (la synagogue).
De plus, on pousse les autres à fauter également. On peut commencer une dispute avec un petit groupe de personnes, mais en fin de compte, un groupe après l'autre se joindra à l'un ou l'autre camp, jusqu'à ce que toute la synagogue soit entraînée dans la conflagration qui se développe à partir de la dispute.

La Michna Broura poursuit : Très souvent, à cause de nos fautes, cela conduit à des insultes d'une telle ampleur que l'on peut même embarrasser quelqu'un en public, et très souvent cela se produit en présence d'un séfer Torah.
Nos Sages (Sanhédrin 99b) disent que celui qui embarrasse un autre en présence d'un talmid 'hakham est un hérétique qui n'a aucune part dans le monde à Venir. Il est donc évident que cela s'applique à celui qui embarrasse quelqu'un en présence d'un séfer Torah, devant l'honneur de la Chékhina.
Parfois, les disputes peuvent même conduire à des bagarres physiques, à la dénonciation d'autres personnes et à la profanation du Nom d'Hachem parmi les non-juifs. Le premier qui a commencé à parler est en fait la cause de tout cela, et il sera certainement puni autant que tous les autres réunis.
Par conséquent, celui qui craint Hachem doit toujours être sur ses gardes et éviter les conversations futiles à la synagogue ou dans le beit midrach. Ces lieux doivent être réservés à la Torah et à la prière.

-> Dans son introduction au séfer 'Hafets 'Haïm, la Michna Broura (151:2) ajoute :
Celui qui parle du lachon ara dans le beit midrach ou à la synagogue a violé le commandement positif de "et révère Mon Saint Temple" (Kédochim 19,30).
Cette mitsva exige que nous craignions Celui qui réside à l'intérieur du Temple. Lorsqu'une personne converse à la synagogue, elle montre qu'elle ne croit pas vraiment qu'Hachem y réside. Sinon, elle n'oserait pas s'engager dans une telle conversation dans la maison du Roi, en faisant ce qui est contraire à Sa volonté.

-> Dans de nombreux sefarim, il est écrit qu'il n'y a pas de plus grande profanation du Nom d'Hachem que de parler pendant la prière ou lorsque Son Nom est prononcé dans une bénédiction. Par conséquent, il ne faut certainement pas répondre lorsque quelqu'un nous parle. Au contraire, on doit faire savoir que ce n'est pas le moment de parler ...
Chaque fois que quelqu'un essaie de nous parler et que nous ne répondons pas, nous accomplissons la mitsva de "Je serai sanctifié" (Emor 22,32), car nous sanctifions le Nom d'Hachem en faisant cela."
[Séfer haTakanot 41]

-> Selon le Pélé Yoets (Erekh Beit haKnesset) : celui qui est prudent à cet égard (de ne pas y parler), en plus de se sauver d'une punition sévère, recevra également une grande récompense, en tant que personne ayant accompli une mitsva. En effet, il a accompli la mitsva "et révère Mon Saint Temple" (Kédochim 19,30), ce qui inclut la crainte de la synagogue, un microcosme du Temple.

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+ Parler à la synagogue :

-> Chaque mot inutile créé un ange Destructeur :
Le Réchit 'Hokhma (Déré'h Moché Yom Chémini) présente une parabole concernant une personne qui avait gagné beaucoup d'argent à l'étranger. Afin de protéger son argent lors de son voyage de retour, il engagea des gardes de sécurité pour l'accompagner, et réussit à terminer son voyage en toute sécurité.
De même, nos prières doivent s'élever jusqu'aux Cieux, un voyage de 500 ans. Dans l'atmosphère terrestre, il existe de nombreuses forces destructrices et nuisibles qui ont l'intention d'empêcher l'ascension des prières. Certaines de ces forces destructrices attendent depuis des temps immémoriaux le moment opportun pour arracher les prières.
Cependant, de nouveaux anges destructeurs sont créés à chaque mot prononcé pendant la prière, de Barou'h Chéamar à la Amida ; ces anges s'emparent de la prière et la détruisent.
La seule façon de protéger nos prières est d'éviter de parler à la synagogue.

-> Nos os ne pourriront pas :
Le Réchit 'Hokhma (chaar haanava 3) cite un puissant midrach.
Rabbi Na'hman bar Its'hak engagea des ouvriers pour enlever un monticule de terre de son vignoble. Au cours du 2e jour de creusage, un homme est apparu du monticule dans la vigne de Rabbi Na'hman bar Its'hak et s'est assis sur le monticule, se balançant et criant à plusieurs reprises : "Peut-être que le temps de la résurrection des morts est arrivé?"
Les ouvriers coururent appeler Rabbi Na'hman bar Its'hak, qui demanda à l'homme : "Qui es-tu ?". Il répondit : "Je suis un mort. L'heure de la résurrection des morts est-elle peut-être arrivée?"
Rabbi Na'hman lui demanda alors : "Qu'avez-vous à voir avec ce monticule de terre ?" L'homme répondit : "Je vous l'ai déjà dit - je suis un mort".
Rabbi Na'hman lui demanda : "Les morts ne pourrissent-ils pas?" Il répondit : "N'a-t-il jamais été apporté dans la maison du rabbin et lu dans le séfer Michlé (14,30) les mots du roi Shlomo : "L'envie [conduit à] la pourriture des os" ? Tout au long de ma vie, j'ai toujours négligé le fait que les gens me fassent du tort, je n'ai jamais été envieux d'un autre, je n'ai pas conversé dans le beit midrach ou à la synagogue, mon cœur et mon esprit étaient toujours concentrés sur les pensées de la Torah, comme le dit le verset : 'Celui qui m'écoute se reposera en toute sécurité' (Michlé 1,33)."

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-> Lorsque le peuple juif part en guerre, les officiers demandent : "S'il est un homme qui ait peur et dont le cœur soit lâche, qu'il se retire et retourne chez lui, pour que le cœur de ses frères ne défaille point comme le sien" (Choftim 20,8).
Nos Sages (Sota 44a) commentent que cela fait référence à quelqu'un qui doit quitter le champ de bataille parce qu'il a peur de ses propres péchés.
Le Beit Yossef (Tour OH 54) cite le midrach (Tan'houma) selon lequel la faute consistant à parler dans la prière entre Yichtaba'h et Yotser [Or] est une faute pour laquelle on doit quitter le champ de bataille.
Le Matté Moché (53) explique que les klipot (forces d'impureté/du mal), les obstructions qui empêchent les prières de monter, sont neutralisées par les Pessouké dézimra que nous disons (cha'harit).
Mais lorsque l'on parle entre Yichtaba'h et Yotser Or, ces klipot sont réactivées.
Ces klipot sont les légions de soldats qui nous font la guerre dans notre combat pour accomplir la volonté d'Hachem.

-> Le Séfer Hagan (Yom Shéni) cite le Rokéa'h selon lequel même un talmid 'hakham qui étudie constamment la Torah ne peut pas étudier pendant la prière et lorsque le tsibour dit les bénédictions ; le temps pour étudier et le temps pour la prière doivent être séparés.
Si un talmid 'hakham manque la prière à cause de son étude, même s'il a étudié toute la journée et enseigné aux autres, on considère qu'il n'a pas étudié du tout ce jour-là.

-> La Michna Béroura (151:10) dit que le Arizal faisait très attention lorsqu'il était à la synagogue à ne pas dire autre chose que les mots de la prière ; il évitait même de dire des mots de moussar à la synagogue afin de ne pas conduire à une conversation mondaine.

-> "Il ne faut pas parler de choses banales pendant que l'officiant répète la Amida. Si quelqu'un parle, c'est qu'il est un pécheur, dont la transgression est trop grande pour être supportée, et il doit être réprimandé". [Choul'han Aroukh - Ora'h 'Haïm 124:7]

-> Le Choul'han Aroukh haRav (124:10) ajoute que quelqu'un qui converse à la synagogue pendant que le tsibour loue Hachem, montre qu'il n'a pas sa place au sein du peuple juif. Même si quelqu'un étudie la Torah pendant les prières, ce qui n'est pas une faute aussi grave, ce n'est toujours pas convenable.

-> Le Kaf Hachaim (53:16) écrit que c'est une grave faute de parler lorsque l'on a terminé la Amida Esrei et que l'on attend que l'officiant commence la répétition.
L'officiant doit également faire très attention à ne pas parler à ce moment-là ; comment peut-on représenter le tsibbour devant Hachem après avoir commis une telle faute?

-> Le midrach (Bamidbar rabba 4:21) rapporte le récit suivant.
Un homme se trouvait à la synagogue avec son fils. L'officiant faisait la prière, et tout le monde répondait allélouka, tandis que le fils répondait par des sottises. Le tsibour dit au père : "Votre fils dit des choses stupides", et il répondit : "Que dois-je faire, ce n'est qu'un enfant, laissons-le jouer".
Le lendemain, la même chose se répète : ils répondent tous amen et allélouka et son fils répond par des bêtises. Le tsibour dit au père : "Ton fils dit des choses stupides", et il répondit : "Que dois-je faire, ce n'est qu'un enfant, laissez-le jouer."
Pendant les 8 jours de Souccot, le fils répondit aux prières par les mêmes paroles idiotes, et personne ne dit un mot à l'enfant. Avant la fin de l'année, le père mourut, ainsi que sa femme, son fils et son petit-fils, en tout, 15 personnes de la même famille. Tout ce qui resta de cette famille fut 2 personnes, l'une estropiée et aveugle, l'autre est une personne stupide et racha.

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-> Le Zohar (A'haré Mot 75b) dit : "[Le peuple] d'Israël reste en exil pour 3 fautes : pour avoir fait honte à la Chékhina pendant l'exil, pour avoir tourné le dos à la Chékhina, et pour s'être souillé en présence de la Chékhina."
Le fait de parler de choses banales à la synagogue, ce qui revient en fait à tourner le dos à la Chékhina, fait que le peuple juif reste en exil."

-> Le père du Chlah haKadoch (Séfer Yech Nochalin) ajoute qu'il n'y a pas de faute aussi grave que de parler pendant la prière.
Lorsqu'une personne transgresse d'autres fautes, telles que le vol, l'immoralité ou la consommation d'aliments non casher, le yétser ara l'attire par le plaisir physique.
Cependant, le yétser ara d'une personne qui parle à la synagogue n'est pas aussi fort ; lorsqu'une personne succombe, elle choisit de renforcer son yétser ara et de commettre une faute qui ne lui procure aucun plaisir physique. En outre, non seulement elle commet une faute, mais elle entraîne aussi les autres à fauter, car une conversation implique au moins 2 personnes.

[le 'Hafets 'Haïm (Pessikha léHilkhot Lachon ara 7) rapporte que selon le Choul'han Aroukh : parler à la synagogue est une faute grave, malheur à celui qui parle et à celui qui écoute. ]

-> Le Gaon de Vilna (dans sa lettre Alim léTéroufa) dit que pour chaque conversation vaine à la synagogue ou un beit midrach, il faut descendre dans les profondeurs du Guéhinam ; on ne peut commencer à imaginer la souffrance intense qu'on endurera pour chaque mot ; aucun mot n'est oublié.

Une synagogue est appelée : "beit haknesset", un lieu de rassemblement, non seulement parce que les gens s'y rassemblent pour prier, mais aussi parce que toutes les étincelles de lumière et de sainteté (les orot et kédouchot) s'y rassemblent.
Lorsque nous entrons dans cette salle de sainteté, nous pouvons nous attacher à la sainteté et à la lumière, ainsi qu'à Hachem.
[Séfer midBar Kadech - Moadim 2]

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-> Le Kav haYachar (chap.3) écrit que les murs d'une synagogue sont très saints et que la lumière de la Présence Divine (Chékhina) y plane en permanence.

+++ Etre tôt à la synagogue & être parmi les 10 premiers :

+ Arriver tôt à la synagogue :

-> Nos Sages (guémara Shabbath 127a) nous disent : "Ce sont les préceptes dont une personne bénéfiera des fruits dans ce monde, mais dont le principe reste intact pour elle dans le monde à Venir".
Le fait d'arriver tôt au beit midrach le matin et le soir est l'une des choses énumérées dans la michna.

-> Nos Sages expliquent que se lever tôt pour aller à la synagogue, la résidence d'Hachem, le palais du Roi, est une expression d'honneur et de gloire pour le Roi, car cela montre clairement notre désir et notre envie de voir Hachem et d'entrer dans Son palais.
En revanche, le fait d'arriver en retard à la synagogue témoigne d'un manque de respect et d'un manque de valeur pour cette précieuse opportunité.

Comme le dit rabbi Yo'hanan ben Zakai (Béra'hot 6b), lorsque Hachem entre dans une synagogue et ne trouve pas de minyan, cela provoque Sa colère immédiate, comme le dit le verset : "Pourquoi suis-Je venu et n'y a-t-il pas d'homme [qui se tourne vers Moi]? [Pourquoi ai-je appelé et personne n'a répondu?" (Yéchayahou 50,2).
Le Meïri commente ces mots : "Les membres de la communauté doivent toujours faire preuve d'une grande attention en arrivant à la synagogue suffisamment tôt pour permettre un minyan au moment approprié. Si l'heure de la prière passe et qu'il n'y a pas de minyan, cela donne une mauvaise image de la communauté et indique que les habitants de cette ville sont éloignés de l'amour véritable d'Hachem. Cet éloignement provoque la colère d'Hachem".

-> Mesure pour mesure :
Nous pourrions simplement dire qu'Hachem récompense une personne mesure pour mesure ; une personne qui passe outre ses propres préoccupations et qui, au lieu de dire : "Je suis faible et vieux", va accomplir une mitsva, alors Hachem le bénit en lui donnant la vieillesse et une longue vie.
[Rachamé ha'Av - Erekh Téfila]

-> Comme pour saluer la Chékhina :
Bien que le fait de se lever tôt pour aller à la synagogue et de s'attarder plus tard ne semble pas être lié au ben adam Ia'havéro (les relations interpersonnelles), il s'agit néanmoins d'une forme de bonté (guémilat 'hassadim), pour ainsi dire, avec Hachem.
Puisque la Chékhina est actuellement en exil, le seul plaisir qu'elle reçoit est dans Sa maison de prière, le beit knesset (synagogue).
Par conséquent, quiconque se lève pour aller à la synagogue de bonne heure, c'est comme s'il saluait la Chékhina elle-même et lui demandait de l'aide. La Chékhina prend plaisir à cela, pour ainsi dire, et demande également après une telle personne les jours où elle n'arrive pas tôt à la synagogue.
[Séer haYom - séder bra'hot chel cha'harit]

Le Séder haYom écrit en outre que c'est une chose merveilleuse pour quelqu'un d'être à la synagogue dès le matin, de louer et d'exalter Hachem, et de parler comme le font les anges, dès le matin.

-> La défense du peuple juif :
Le Tana déBé Eliyahou (Zouta 22) écrit que le midat hadin, la force de la justice Divine, se tient devant Hachem et dit : "Maître de l'Univers, Tu as écrit dans Ta Torah : "Et vous ne devez pas jurer par Mon Nom faussement" (Kédochim 19,12), et Israël se lève tôt pour aller au marché et jure faussement. Ils désirent aussi les biens de leurs voisins et leurs femmes, et ils parlent de lachon ara à propos de leurs prochain. Se pourrait-il que Tu leur accordes un traitement de faveur?"
Néanmoins, Hachem parle favorablement du peuple juif, et Il dit à la midat hadin : "Israël se lève tôt le matin pour aller à la synagogue et au baté midrach, et ils amènent leurs enfants au 'heder ... Comment pouvez-vous dire que je fais du favoritisme?"

-> Conduit à la destruction des réchaïm :
Nos Sages (guémara Guittin 7a) nous racontent que Mar Oukva envoya un message à rabbi El'azar pour lui dire que les réchaïm lui causaient du chagrin. Il répondit : "Attendez Hachem et aspirez à Lui" (Téhilim 27,14) - "Attendez Hachem" et Il les frappera, levez-vous plus tôt qu'eux et restez après la prière dans le beit hamidrach, et ils tomberont d'eux-mêmes sur le bord du chemin.

-> Les non-juifs nous respectent :
Une ville dont les habitants ne sont pas juifs et qui compte au moins 10 maisons juives dont les habitants se lèvent tôt pour aller à la synagogue et au beit hamidrach et restent après la prière, même si des non-juifs assiègent toute la ville, ils montreront du respect pour les juifs au milieu d'eux et les craindront, comme le dit le verset : "C'est pourquoi un peuple fort te respectera, une ville de nations puissantes te craindra" (Yéchayahou 25,3).
[Tana déBé Eliyahou rabba 23]

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-> Le rav 'Haïm Kanievsky (Or'hot Yocher) dit que celui qui quitte la prière plus tôt parce qu'il n'a pas la patience d'attendre quelques minutes de plus jusqu'à ce qu'elle soit terminée, déshonore Hachem. Il est comparé à quelqu'un qui ne croit pas que la Chékhina se trouve dans une synagogue pendant la prière.
Comment une telle personne peut-elle penser que sa prière sera acceptée?
De plus, une personne qui quitte la synagogue tôt sera également expulsée du Temple plus tôt.

-> Celui qui part avant Alénuo sans raison valable n'entrera pas dans le cercle des tsadikim dans l'autre monde. [Réchit 'Hokhma - Totsat 'Haim 41]

-> Si une personne savait pourquoi elle fait la prière et connaissait la puissance de sa prière, elle ne partirait pas plus tôt. [Tiv Hischaskout - Téfila]

-> Le Machzik Bra'ha (132:2) dit que l'on doit dire Alénou avec kavana parce qu'il n'y a pas de plus grande louange à Hachem. La prière d'Alénou contient plus de louanges que toute autre chose que nous disons.

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+ L'avantage d'être parmi les 10 premiers :

-> Le Choul'han Aroukh (Ora'h 'Haïm 90:14) écrit : "Une personne doit arriver tôt à la synagogue pour être comptée parmi les 10 premiers".

-> Rabbi Yéhochoua ben Levi (guémara Béra'hot 47b) dit qu'il faut toujours essayer de se lever tôt pour pouvoir être compté parmi les 10 premiers ; même si 100 autres suivent, sa récompense est égale à celle de tous les autres.

Le Maharcha explique que lorsqu'il y a 10 juifs réunis, la Chékhina réside au milieu d'eux. Peu importe le nombre de juifs qui arrivent, la Chékhina est déjà là grâce aux 10 premiers ; ceux qui suivent ne reçoivent de récompense que pour avoir rejoint ceux qui ont déjà apporté la Chékhina en leur sein.

-> Le Ben Ich 'Haï (Ben Yéhoyada) explique comment cela se passe.
Chaque fois qu'une personne accomplit une mitsva, les anges s'écrient : "Montrez du respect à untel ou unetelle qui a accompli cette action".
Il est évident que pour une mitsva aussi importante, les anges font ce type de déclaration publique.
Lorsqu'un 2e juif rejoint le premier, ils font à nouveau la même déclaration, en annonçant cette fois le nom du premier qui est arrivé en même temps que le second, et ainsi de suite.
La première personne arrivée est comptée chaque fois qu'un nouveau membre est ajouté ; elle reçoit donc une récompense égale à toutes les autres.
Cela explique la guémara précédente, selon laquelle il est compté "parmi" les dix premiers, car il est compté chaque fois qu'une autre personne rejoint le minyan, et chaque fois qu'il est compté, il reçoit une récompense en même temps que les autres, en plus de la récompense qu'il a déjà reçue.

Le Ben Ich 'Haï ajoute que même s'il arrive qu'une fois, lorsqu'il arrive à la synagogue tôt, il y ait déjà 10 personnes présentes depuis la veille, il est quand même compté parmi les dix. Comme il est habituellement l'un des premiers à arriver pour le minyan, cette fois-ci il est également inclus parmi eux et récompensé en conséquence.

-> Le fait qu'on reçoive une récompense égale à celle de tous les autres n'enlève rien à ce que les autres reçoivent. Au contraire, dans notre mérite, ils reçoivent également leur juste part, tandis qu'on reçoit une récompense égale à celle de tous.
[Asssara Maamarot - maamar 'hikour din II 14]

-> Le Zohar (Vayéra , midrach hanéélem 105a) écrit que Hachem ne juge pas les rechaïm sans d'abord prendre conseil auprès des tsadikim. La première chose que les tsadikim demandent est : "Et si 10 [personnes] se trouvaient là?" (se basant sur la demande d'Avraham pour sauver Sodome - Vayéra 18,32).
Maître de l'univers, peut-être s'agit-il des 10 premiers juifs qui sont venus à la synagogue et qui méritent donc une récompense égale à tous ceux qui ont suivi?
Quelle est la réponse d'Hachem? "Je ne détruirai pas à cause des dix" = parce qu'ils font partie des 10 premiers juifs à être venus à la synagogue, je ne les détruirai pas!
[l'idée est que les 10 premiers ne sont pas jugés négativement pour leurs actes]

-> Le Chlah haKadoch (Yoma - Déré'h Eits 'Haïm To'hakhot moussar 45) écrit au nom du Arizal que le fait d'être parmi les dix premiers à la synagogue sanctifie une personne.

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+ Différentes idées concernant les 10 premiers :

-> Si les gens étaient conscients de la grandeur d'être le premier à venir à la synagogue, ils se battraient les uns contre les autres pour avoir la chance d'être les premiers.
[Yalkout Méam Loez - Ekev]

-> Le Eliyah rabbah (Ora'h 'Haïm 90:17, basé sur Rabbénou Yona) écrit que les dix premières personnes reçoivent leur propre récompense ainsi qu'une récompense supplémentaire équivalente à toutes celles qui viennent après elles ; cependant, ces dix personnes sont toutes récompensées de la même manière, quel que soit celui qui est venu en premier.

Le Maadané Mélé'h (Béra'hot - pérek 7, 7:10) explique différemment que même parmi les dix premiers, le premier arrivé reçoit une récompense équivalente à tous ceux qui suivent, y compris les neuf autres ; chaque personne qui arrive reçoit une récompense équivalente à tous ceux qui viennent après elle, y compris ceux qui font partie du minyan initial.
[ainsi plus tôt on vient, plus notre récompense est importante]

-> Même parmi les personnes qui arrivent après les dix premiers, plus on arrive tôt, plus on est proche de la source de la sainteté (kédoucha).
[Ma'hatsit haShékel 90:28]

-> Le 'Hida (Tsiporen Shamir 9:135) écrit qu'il faut essayer d'être le premier à arriver à la synagogue.
Il cite le Zohar selon lequel la personne qui arrive la première à la synagogue et qui reste après le départ de tous les autres le soir est unie avec la Chékhina d'une manière unique.
[plus on arrive tôt, plus proche nous sommes de la Chékhina ]

-> Le Zohar (Térouma 131a) illustre cette idée par une parabole.
Un roi demanda à tous les habitants de la ville de le rencontrer à un certain endroit et à une heure précise. L'un des habitants arriva avant tous les autres. Lorsque le roi arriva et ne trouva qu'une seule personne, il demanda où se trouvaient les autres habitants de la ville. L'homme répondit : "Mon maître, je les ai tous précédés et ils sont en route, conformément au décret du roi."
Le roi fut très satisfait de cette réponse, et il s'assit et parla à cette personne jusqu'à ce que tous les autres arrivent. C'est ainsi qu'il devint proche du roi. Au bout d'un certain temps, tous les autres arrivèrent et s'excusèrent de leur retard ; finalement, le roi les renvoya.
Cependant, si la première personne n'était pas arrivée à temps et n'avait pas dit au roi que les autres étaient en route, ou si les autres ne s'étaient pas présentés du tout, le roi aurait été furieux.

De même, lorsqu'une personne arrive la première à la synagogue et que la Chékhina arrive et la trouve, c'est comme si tous étaient déjà arrivés. Lorsque la Chékhina trouve cette personne, elle s'associe à elle.
Cependant, si personne n'arrive en avance, le verset dit : "Pourquoi suis-Je venu et n'y a-t-il pas d'homme [qui se tourne vers Moi]? [Pourquoi] J'ai appelé et personne n'a répondu" (Yéchayahou 50,2) = le verset ne dit pas "il n'y a pas dix hommes", mais "il n'y a pas d'homme", pas un seul homme n'est là pour être avec Moi!

La récompense d'être parmi les premiers à venir à la synagogue ne s'applique qu'à ceux qui font la prière complète. Cependant, celui qui converse tout au long de la prière ne reçoit pas cette récompense.

[Choul'han haTahor 48:3]

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+ Autres enseignements :

-> Le Choul'han Aroukh écrit : "C'est une mitzvah de courir lorsque l'on se rend à la synagogue".

-> Même si l'on dispose de beaucoup de temps pour se rendre à la synagogue, il faut marcher d'un bon pas, ce qui exprime son enthousiasme à accomplir la mitsva. [Tsela'h - Béra'hot 6b]

-> Le Zohar (Pin'has 229b) écrit que lorsque l'on court à la synagogue, Hachem dit aux anges que tous ceux qui courent pour accomplir les mitsvot et se rendre à la synagogue devraient être acceptés dans un heichal en-Haut spécial.

Le Ben Ich 'Haï (Mikets chana 1) ajoute que lorsque les juifs courent à la synagogue, en retour, les anges qui les défendent courent pour parler positivement d'eux devant le tribunal céleste, et ils arrivent les premiers (avant les anges qui les poursuivent/accusent).

Le Pricha (Tour - Ora'h 'Haïm 90) dit que le moment le plus important pour courir est lorsqu'il s'approche de la synagogue, car juste à côté de la synagogue, il est clair qu'on court pour la mitsva d'aller à la synagogue.
Cependant, le Kaf ha'Haïm (90:86) écrit que cette mitsva commence à partir du moment où on quitte sa maison pour se rendre à la synagogue.

-> La Michna Broura (90:40) ajoute que l'obligation de courir à la synagogue enseigne clairement que l'on ne doit pas s'attarder en chemin pour discuter de sujets personnels, ce qui pourrait même nous faire manquer le Baré'hou et la Kédoucha.

Elle ajoute : il ne faut pas courir à la synagogue d'une manière qui inciterait les gens à se moquer de soi ; il faut plutôt marcher d'un bon pas, comme le fait quelqu'un qui veut sérieusement s'acquitter de ses responsabilités.
En outre, il ne faut marcher d'un bon pas que jusqu'à l'entrée de la synagogue. Une fois à l'intérieur, il est interdit de courir ou de marcher rapidement. On doit plutôt marcher lentement, avec crainte et inquiétude, car on est entré dans le palais du Roi.

-> La guémara (Sota 22a) rapporte l'histoire suivante :
Il y avait une veuve qui avait une synagogue dans son quartier, mais elle marchait jusqu'au beit midrach de rabbi Yo'hanan.
Rabbi Yo'hanan lui demanda : "N'avez-vous pas une synagogue dans votre propre quartier?"
Elle répondit : "N'est-on pas récompensé pour avoir fait plus de pas?"
Rachi explique qu'elle s'est éloignée de son chemin afin de recevoir une plus grande récompense ; cela nous enseigne que plus on s'éloigne de son chemin pour une mitsva, plus grande est la récompense.

-> Le Tana déBé Eliyahou (Zouta 17) cite une histoire similaire :
"Une fois, j'ai rencontré une femme âgée d'une autre ville qui venait à la synagogue pour faire la prière. Je lui ai demandé : "N'y a-t-il pas de synagogue dans votre ville? Elle répondit : "Rabbi, j'ai voyagé d'une ville à l'autre pour faire la prière, afin de recevoir la récompense pour avoir parcouru la plus grande distance, et vous me dites d'aller à la synagogue la plus proche?"
Cette dame âgée nous montre la récompense des mitsvot."

-> Le midrach (Dévarim rabba 17:2) nous dit que Hachem compte tous les pas d'une personne et qu'elle est récompensée en conséquence.

-> La Michna Broura (90:37) dit que si l'on peut faire la prière dans une synagogue plus éloignée, on recevra une plus grande récompense.

-> Le Chéélot ou'Téchouvot Torah Lichma (OH 40) écrit que, sur la base du Tana déBé Eliyahou précédent, il est préférable de se rendre à la synagogue à pied plutôt qu'en voiture ou par un autre moyen de transport. On méritera ainsi une plus grande récompense, puisqu'on est récompensé pour chaque pas qu'on fait.

Le Pélé Yoets (Erekh Halakha) dit que chaque pas crée un ange.

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-> La crainte du palais du Roi :
Lorsque l'on entre dans une synagogue :
" il faut se rappeler que la synagogue est la maison du Roi. Un roi humain ne permet pas à tout le monde de le servir ; seuls ceux qui trouvent grâce à ses yeux peuvent le servir. Combien plus cela devrait-il s'appliquer au Roi des rois, Hachem.
Pourtant, Hachem lui permet de se tenir devant la Chékhina, bien qu'il en soit indigne.
"Quant à moi, par Ton abondante bonté" = Tu m'as fait une grande bonté en me permettant d'être parmi ceux qui entrent dans le lieu où réside Ta Chékhina. Contempler le fait que la synagogue est le palais du roi, où réside la Chékhina d'Hachem, et que l'on entre dans le Palais, devrait inspirer à une personne un sentiment de crainte et de peur d'Hachem."
[Totsaot 'Haïm]

[ il faut entrer calmement dans une synagogue pour que notre prière n'apparaisse pas comme un fardeau dont on essaie de se débarrasser, mais plutôt un honneur et une opportunité folle. ]

->Il faut faire attention à s'arrêter un peu à l'entrée de la synagogue, afin de montrer sa crainte et sa peur d'entrer dans le Sanctuaire du Roi. Cela aidera une personne à être complète dans sa prière et à atteindre des niveaux élevés grâce à la prière.
C'est ce qu'implique le guémara (Sanhédrin 106b) qui explique qu'A'hitofel a enseigné à David le verset : "Dans la maison d'Hachem, nous avons marché béragech" (Téhilim 55,15). Bien que le sens du mot "béragech" dans ce verset soit "ensemble", A'hitofel a néanmoins expliqué à David que cela fait allusion à la crainte que l'on devrait ressentir en entrant dans le sanctuaire d'Hachem.

-> Il faut s'incliner en direction du Aron kodech lorsqu'on entre dans une synagogue, comme l'a dit roi David : "Je me prosternerai vers le Sanctuaire de Votre Sainteté, dans l'admiration que Vous inspirez" (Téhilim 5,8).
[Atéret Zékénim Choul'han Aroukh Ora'h 'Haïm 1]

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-> Nos Sages (guémara Béra'hot 6b) préviennent que lorsque Hachem se rend à la synagogue et n'y trouve pas de minyan, il est en colère.
Les 10 premières personnes présentes à la synagogue veillent à ce qu'il y ait un minyan et empêchent ainsi cette colère. Ils sont le noyau du minyan, et tous ceux qui viennent après eux sont considérés comme des ajouts à ce noyau.

Il est également important d'avoir un endroit fixe où l'on fait le davens chaque fois. La guémara (Béra'hot 6b) affirme que si une personne fixe un lieu pour ses prières, le D. d'Avraham lui vient en aide, car Avraham avait lui aussi un endroit fixe pour prier.