« Ne laisse pas la bénédiction d’une personne simple devenir légère à tes yeux »

[guémara Béra’hot 15a]

->« Grâce à ta joie, ta prière entrera dans le Palais du Roi »
[Rabbi Na’hman de Breslev – Séfer haMidot – Téfila 70]

-> « Il n’est pas permis de prier dans la tristesse. Le ferait-on, que l’âme ne recevrait pas les Lumières qui découlent de toute prière. »
[Rabbi ‘Haïm Vital]

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-> « La joie dans l’accomplissement d’une mitsva est une mitsva en elle-même’
[Rabbénou Bé’hayé – Ki Tavo]

-> « La joie est le centre de gravité de toutes les mitsvot.
[…]
L’essentiel est d’être heureux d’accomplir les misvot.
Celui qui croit en D. et en Sa Torah dans la plus grande simplicité, comme doit le faire tout le peuple d’Israël, n’aura pas de plus grande joie que de faire les mitsvot.
[…]
L’essentiel du judaïsme dépend de la joie et du courage.
[…]
La joie, c’est l’énergie qui alimente l’esprit.
[…]
De la chute de la joie sacrée provient l’erreur de ceux qui se fixent pour but la joie profane et l’ivresse, déformations dont il faut beaucoup se méfier et dont il faut s’éloigner. »
[Rabbi Na’hman de Breslev – Likouté Halakhot]

« Si une personne me dit qu’elle a un sérieux mal de tête et qu’elle ne peut pas se concentrer convenablement sur sa prière, je lui répondrais : ‘Qui vous a dit de prier avec la tête? Vous devez prier avec votre cœur!’ « 

[Rabbi Ména’hem Mendel de Kotzk]

« Lorsqu’une personne se tient debout pour réciter la amida, pour ainsi dire, le bras droit d’Hachem l’enlace. »

[midrach Chir haChirim rabba 2,19]

C’est pour cette raison, que la guémara (Béra’hot 21a) commente : « Si seulement nous pouvions prier toute la journée, car ainsi nous pourrions être constamment connectés à Hachem »

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-> Le ‘Hafets ‘Haïm enseigne que prier pour une autre personne est un moyen de réaliser la mitsva de témoigner de la bonté à son prochain.
[de plus : « Toute personne qui prie pour un besoin de son prochain, alors qu’elle en a elle-même besoin, se verra exaucée en 1er » – guémara Baba Kama 92a].

Après notre mort, nous aurons une vision claire de l’impact exceptionnel de toutes ces prières : combien de personnes se sont mariées grâce à nous, combien ont pu continuer à vivre, combien ont pu retrouver un travail, …
[A l’inverse, on nous montrera ce qu’on aurait pu faire si l’on avait davantage prié (pour soi, pour d’autres), et cela pourra devenir une source de honte éternelle si l’on a de notre vivant négligé l’impact de nos prières!]

=> De même que durant notre prière Hachem nous enlace, de même nous pouvons décupler ce moment en y ajoutant d’autres frères juifs à cette étreinte familiale pleine d’union, d’amour et de joie!

Rabbi Yéhouda dit : « S’il n’y avait pas eu la prière des défunts au profit des vivants, ces derniers n’auraient pu vivre »

[Zohar haKadoch – part.2, p.17]

Nos proches qui nous ont quitté physiquement dans ce monde, prient pour nous au Ciel et plaident notre cause.
Ne les oublions pas en tâchant qu’ils soient fiers de nous dans le monde de Vérité, et envoyons leurs des mérites par notre comportement selon la Torah.

Hachem désire et attend nos prières

+ Hachem désire et attend nos prières :

-> Pourquoi est-il nécessaire de prier quotidiennement?
C’est parce que nous sommes aimés par Hachem, et qu’Il a vraiment envie d’entendre notre voix.
Il a ainsi arrangé les choses de telle façon que nous devons nous tourner vers Lui constamment.
[Kédouchat Lévi – Roch Hachana]

A une personne ayant des soucis, le ‘Hazon Ich a dit : « C’est que Hachem a très envie de t’entendre! »

Il est écrit : « L’homme doit toujours anticiper la prière avant d’être confronté aux moments de détresse ou à tout problème. » (guémara Sanhédrin 43b).

=> Hachem nous aime tellement qu’Il a besoin d’entendre chacun d’entre nous, mais si on ne vient pas de nous-même, alors il doit forcer les choses …

-> « Je cacherai assurément Ma face en ce jour » (Vayélé’h 31,18)
Le Gaon de Vilna (Divré Eliyahou) commente que Hachem s’est caché, ce qui a entraîné des souffrances au peuple juif.
Pour cela?
Parce qu’il souhaite qu’on Le cherche en utilisant l’arme ultime : la prière.

-> « Laisse-moi voir ton visage, entendre ta voix, car ta voix est suave et ton visage gracieux » (Chir haChirim 2,14)

-> « Tu es pourtant le Saint, trônant au milieu des louanges d’Israël » (Téhilim 22,4)
Rachi explique : c’est une allusion au fait que Hachem est assis et attend les louanges du peuple d’Israël.

-> « Ouvre largement ta bouche et je la remplirai » (Téhilim 81,11)
Le rav Chmoulévitch (Si’hot Moussar 28) dit : Hachem souhaite que l’on remplisse notre bouche par des prières, et Il promet de nous répondre en remplissant nos bouches de bonnes choses.

[Un des noms de D. est Sha-daï. Une explication est parce qu’il désire tellement nous combler de bonnes choses, que c’est nous qui devrons lui dire : stop! (daï)]

-> Le midrach (Yalkout Chmouël 1,78) nous assure que tout celui prie fréquemment sera répondu.

[Il faut prier sans désespérer car le désespoir est un outil du yétser ara.
Parfois, Hachem nous fait croire qu’il s’éloigne de nous, mais ce n’est qu’un test pour savoir si nous allons continuer à le rechercher ou bien si nous abandonnons.]

A ce sujet de persister dans nos prières, le Ibn Ezra disait : « La personne qui persiste à toquer, réussira par entrer ».

-> Selon la guémara (Shabbath 31a), une des questions à laquelle nous devrons tous répondre après notre mort est : « As-tu attendu la Délivrance? » (tsipita lichoua)

Généralement, cela fait allusion à la venue du machia’h.
Cependant, le ‘Hafets ‘Haïm (Ma’hané Israël) explique que cela fait également référence à savoir si l’on a attendu notre délivrance personnelle. Est-ce que jour après jour, nous avons prié de toutes nos forces pour être libérés de tous nos problèmes.

=> On aura des comptes à rendre sur le fait d’espérer dans le pouvoir de nos prières. En effet, si tu n’as pas assez prié, c’est qu’elles n’ont pas tant d’effets à tes yeux.
[est-ce que l’on fait le service minimum ou bien qu’on y investit tout notre cœur, nos forces?]

-> « Dans toutes tes voies, songe à lui, et il aplanira ta route. » (Michlé 3,6)
Selon Rabbénou Yona, le yétser ara nous persuade qu’il n’est pas bien de déranger Hachem pour des requêtes sur de petites choses.

En réalité, c’est tout le contraire.
Plus on Lui fait de petites demandes, plus on se rend compte qu’Il nous répond, et plus notre confiance en Lui s’en trouve renforcée.
C’est un cercle positif qui nous permet de construire une émouna toujours plus solide, qui permet de cimenter une profonde relation d’amour avec Hachem.

De plus, nous avons l’assurance du roi Salomon, que si « dans toutes tes voies, songe à lui » alors : « il aplanira ta route ».

[rien n’est trop petit, rien n’est trop grand pour D., car Il peut absolument tout!

Peut-être que par le mérite de pouvoir développer notre émouna, il va nous accorder bien des succès que nous n’aurions pas eu sinon]

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-> Selon le ‘Hafets ‘Haïm nous avons l’obligation de croire que Hachem va répondre à nos prières pour notre délivrance personnelle en un clin d’œil.
[Ma’hané Israël 2,20]

-> La guémara (Béra’hot 24b) nous informe qu’une personne qui élève sa voix dans sa prière est une personne de peu de foi.
Rachi explique qu’on fait référence à quelqu’un qui élève sa voix, car il ne croit pas que Hachem écoute les prières dites en silence.

-> Le Kédouchat Lévi et le ‘Hatam Sofer (entre autres) enseignent que la qualité des prières de Noa’h était trop faible pour déchirer le décret, car il ne croyait pas qu’elles pouvaient être assez puissantes pour éviter le déluge.

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+ L’intensité :

-> La grandeur d’une prière ne dépend pas de la quantité de mots prononcés pour invoquer Hachem, mais plutôt de la qualité du ‘cri du cœur’ lancé vers Hachem.
[Rav Yé’hezkel Levenstein]

[La prière est le : « service du cœur », et non celui la bouche! ]

-> Les voyageurs prient de tout leur cœur afin qu’il ne pleuve pas durant leur trajet, sachant que leur aide ne peut venir que de Hachem.

De telles prières sont tellement puissantes, atteignant le Trône divin, qu’il est nécessaire d’avoir la personne la plus sainte : le Cohen Gadol, dans le lieu le plus saint : le Temple, le jour le plus saint : à Kippour, pour qu’il prie afin qu’il pleuve quand même pour permettre l’irrigation des champs.
[l’Ater de Kelm sur la guémara Yoma 53]

[on voit l’importance de prier de tout son cœur : les agriculteurs pensent que la récolte dépend un peu de leurs efforts, mais les voyageurs savent que pour ne pas avoir de pluie seul Hachem peut être utile.
Cette différence d’intention venant du cœur de quelques voyageurs, peut faire que D. n’envoie pas de pluie pendant toute l’année, au détriment de toute la population! ]

-> Il existe différents types de prières, comme : « Prière de Moché » ; « Prière de David » ; « Prière du pauvre ».
Le Zohar note que c’est celle du pauvre qui est la plus efficace et la plus élevée que toute autre prière, car plus une personne se sent dans le besoin et qu’elle en est humble, va prier avec une efficacité supplémentaire.

[nous devons tendre à prier comme un pauvre qui n’a plus un rond, et dont l’unique chance de survivre est chez son papa Hachem!]

-> Le yétser ara refroidit notre ardeur à prier et à étudier, et c’est à nous de tâcher à ce que le feu de l’enthousiasme et de l’envie brûle toujours en nous.

-> Lorsqu’une personne arrive à illuminer son âme, le corps devient de moins en moins important, jusqu’à ce qu’il prie uniquement avec son âme.
[Baal Chem Tov – Likouté Yékarim 33]

-> Un petit conseil : « Si la lumière de l’âme ne brûle pas intensément,tapote le corps, afin que la lumière de l’âme puisse éclater. »
[Zohar 3:168a]

-> Un autre petit conseil : « Si une personne se concentre sur ses prières, les mots eux-mêmes lui donnent l’énergie de prier de toutes ses forces ».
[Rabbi Na’hman de Breslev]

-> Le ‘Hafets ‘Haïm ne passait pas énormément de temps à réciter des Téhilim. Par contre, il était régulièrement en train de parler à Hachem en Yiddish.

[on voit que l’essentiel est de laisser parler son cœur à Hachem, même dans sa langue natale, usuelle]

La force de la prière (2e partie)

+ La force de la prière (2e partie) :

-> La prière est la plus importante des mitsvot, car elle sauve une personne de tous les malheurs possibles, ce qui n’est pas le cas des autres mitsvot.
[Séfer haIkarim]

-> La prière peut accomplir plus que les bonnes actions.
Moché avait plus de bonnes actions à son mérite que tout autre être humain, et cependant sa demande n’a été acceptée que par le mérite de ses prières.
[guémara Béra’hot 32]

[Moché avait fait sortir tout le peuple juif d’Egypte, il leur avait donné la Torah, mais cela n’a pas suffit pour pouvoir voir la terre d’Israël, ce que seule la prière a permis.]

-> Le midrach nous enseigne que si les juifs ont été sauvés de Haman, ce n’est pas grâce à leur étude de la Torah, mais par le mérite de leurs prières.

Le rav Yé’hezkel Levinstein (Ohr Yé’hezkel) ajoute que certes « l’étude de la Torah est équivalente à toutes (les mitsvot) » (talmud Torah kénégéd koulam), que son pouvoir est illimité, mais lorsqu’il s’agit de sauver une personne d’une catastrophe, rien ne vaut la prière.

-> Le rav Pinkous note également que la prière est une arme qui n’est pas liée à nos seuls mérites, mais au sérieux de notre plaidoyer.

-> Le Kédouchat Lévi dit que le miracle de Pourim nous enseigne que la prière et la téchouva peuvent ouvrir toutes les portes, et les larmes annuler tous les décrets.

La guémara (Roch Hachana 16) dit en ce sens : « Même une fois qu’un décret a été finalisé, il est toujours possible de l’annuler par la prière ».

-> Lorsqu’une personne crie et pleure jusqu’à l’épuisement, cette prière qui provient du fond du cœur, n’est jamais rejetée, et elle peut même annuler le décret le plus terrible.
[Zohar – Chémot]

-> La prière est tellement puissante qu’elle peut changer la nature, sauver une personne d’un danger et invalider un verdict de culpabilité.
[Rabbénou Bé’hayé]

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-> Le rav Aharon Kotler (Michnat Rabbi Aharon) ajoute que même si une personne n’est pas méritante, sa prière a toujours la possibilité d’accomplir de grandes choses.
En effet, Hachem a accordé à la prière la capacité d’ouvrir les canaux de la largesse et de la compassion pour l’humanité.

-> « Il y a un décret faisant que D. a de la compassion pour chaque personne qui l’implore »
[le Rambam]

C’est ainsi que nos Sages (guémara Béra’hot 63a) enseignent que même un voleur, qui est sur le point de voler, s’il appelle D. à l’aide, il sera répondu.

-> Le Maharcha (guémara Kidouchin 29b) enseigne l’idée que Hachem a programmé les lois de la nature afin d’être au service de nos prières. Ces dernières sont ainsi surnaturelles. [én mazal léIsraël]
Il n’est pas nécessaire d’avoir une intervention divine spéciale pour cela. La règle est que : si tu prie = alors tu permets qu’on y réponde.

-> La guémara (Kétoubot 104a) nous rapporte que le jour de la mort de Rabbi Yéhouda haNassi, ses élèves ont déclaré que quiconque révélera qu’il est mort sera poignardé par une épée.

Le Shita Mékoubétsét explique cette situation : « La force de la prière est si grande que même après la mort de Rabbi, ses élèves pouvaient encore le ramener à la vie par leurs prières.
Cependant, une fois que sa mort devenait connue publiquement, il était alors nécessaire d’avoir une intervention (divine) spéciale pour réaliser un miracle public.
C’est pour cela, que toute personne qui révélerait sa mort, ferait que la mort de Rabbi devienne une finalité irréversible, et il méritait d’être poignardé. »

-> Dans sa jeunesse, Rabbi Na’hman de Breslev s’est livré à tous les types de comportement ascétique (tendre vers Hachem en renonçant à des choses).
Plus tard, il regretta cela : « Si j’avais conscience de la force de la prière, je n’aurais pas pris la peine de prendre des mesures austères. J’aurais simplement prié jour et nuit, car par le biais de la prière tout peut être réalisé. »

-> Rabbi Yossef Soloveitchik (Kol dodi dofek) commentant le verset d’Eikha (3,60), dit qu’une prière est tellement puissante, que lorsqu’une personne prie avec intensité pour une chose qui ne lui est pas bénéfique en réalité, alors Hachem doit créer des barrières pour empêcher les prières de monter jusqu’au Ciel.