Catégorie : La prière

"Pour moi, il n'existe qu'un seul moyen contre tous les malheurs : priez!"

['Hazon Ich]

-> "Dans une lettre, il écrit :
"Quand un incident quelconque se produit, je me suis habitué à renforcer en moi-même la foi que rien n'arrive par hasard.
Tout vient uniquement de la providence divine. Et je m'efforce, par ma prière, d'annuler le décret divin."

D'ailleurs, le 'Hazon Ich raconta à ses disciples que l'effort qu'il investissait dans sa prière était supérieur à l'effort qu'il fournissait dans l'étude des passages les plus difficiles du Talmud.

-> Chaque fois qu'on parlait au 'Hazon Ich d'un mauvais décret, d'un malheur, d'une maladie ou autre, il répondait spontanément : "Eh bien, Hachem veut qu'il prie ..."

-> Le Rav Chlomo Zalman Auerbach dit :
"Je n'ai jamais raconté mes malheurs à un être humain. Quand quelque chose me faisait mal, quand quelque chose me dérangeait, je me levais et priais D. d'être bon envers moi ..."

-> Le Steïpler écrit (Birkat Pérets - paracha Chémot) :
"Tous les actes et manoeuvres humaines ne serviront absolument à rien pour ajouter ou retirer à ce qui a été décrété pour l'homme à Roch Hachana.
C'est seulement par la prière, les mérites et le repentir que le décret divin peut changer"

-> Le 'Hafets 'Haïm enseigne :
"Tous les malheurs qui nous arrivent et dont nous ne sommes pas délivrés persistent parce que nous n'abondons pas en prière.
Si nous priions et déversions nos paroles devant D., nos prières et nos requêtes seraient certainement exaucées. [...]
Si un homme épanche son cœur devant D. ; sa prière sera sincère et viendra d'un cœur brisé et humble.
Une telle prière sera certainement exaucée"

-> "Il faut nous rappeler que nous n'avons aucune force d'agir.
Simplement, par nos actes, nous éveillons les Portes de la miséricorde afin d'atteindre le but que nous recherchons.

Celui qui prie et abonde en supplications pour être délivré accomplit davantage que celui qui fait des efforts sur le plan matériel"

['Hazon Ich - Kovets Igrot - lettre 62]

-> Le Baal haTanya explique pourquoi il priait si longtemps :
"Imaginez-vous convoqué à une entrevue avec un ministre important. Ne vous serait-il pas agréable d'être assis en sa compagnie?
Vous voudriez certainement rester parler aussi longtemps que possible car vous regretteriez de le quitter.
C'est ce que je ressens quand je prie : je ne parle ni à un ministre, ni à un roi humain, mais avec le Tout Puissant, le Roi des Rois!
Pourquoi raccourcir ma conversation avec Lui alors que je suis autorisé à la prolonger et qu'elle m'est agréable?

A chaque instant, je ressens ce privilège que D. accepte d'écouter les paroles d'un serviteur humain"

-> "Si seulement l'homme pouvait prier toute la journée!"
[guémara Béra'hot 21a]

-> "Au moment où vous priez, n'ayez pas 2 cœurs, l'un devant D. et l'autre pour d'autres choses"
[midrach Tan'houma - Ki Tavo]

-> "Que ta langue ne précède pas ton cœur, car dire peu avec concentration vaut mieux que beaucoup à la vitesse des mouvements de ta langue sans que ton cœur ne soit présent"
['Hovot haLévavot - Ahavat Hachem 6]

-> "Il peut arriver qu'un homme ne mérite pas que D. exauce sa prière, mais qu'à cause de ses supplications et de ses larmes fréquentes, bien qu'il n'ait pas de mérite ni de bonnes actions, D. accepte sa prière et fait ce qu'il demande"
[Séfer 'Hassidim 130]

La prière dépend du cœur, de la sincérité, ...

Un juif ne doit jamais désespérer, car il a toujours la possibilité de se tourner en prières vers son papa Hachem, qui peut tout, et qui l'aime d'un amour sans limite.

-> "Tout homme, sans distinction, est capable de prier et ressent même le besoin intérieur de prier, car la prière est l'expression la plus forte du lien naturel de l'homme avec D."

[Rav Wolbe]

"Ce que des dizaines d'avions ne peuvent faire, une seule larme, une seule prière, un psaume de Téhilim, prononcé de tout cœur, peut entamer un changement radical, modifiant le cours de l'histoire du peuple juif.
[...]
Un seul homme peut faire énormément, car il est le fils de D., et Hachem écoute la prière de chaque bouche."

[Rabbi Nissim Yaguen]

"Ouvre largement ta bouche et Je la remplirai" (Téhilim 81,11)

Plus grande est ouverte notre bouche, plus nous prions à D. et L'implorons, plus généreuse sera Son aide.

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+ "Si une personne a un souci dans son cœur, qu'elle en parle"
(le roi Salomon - Michlé 12,25)

-> La guémara (Yoma 8a) explique qu'un individu est souvent trop gêné pour parler d'un problème ou d'une inquiétude spécifique, mais nous ne devons jamais nous sentir embarrassés lorsque nous parlons à D.

Le roi David nous conseille :
-> "Mettez-vous en quête de Hachem et de Sa puissance, sollicitez-Le en permanence" (Téhilim 105,4) ;
-> "Fiez-vous en lui en tout temps ... Épanchez votre cœur devant lui : Dieu est un refuge pour nous" (Téhilim 62,9) ;
-> "Qu'Israël mette son attente en Hachem, car avec D. est la bonté et nombreuses sont pour Lui, [les possibilités] de sauver" (Téhilim 130,7) ;
-> "Décharge-toi sur D. de ton fardeau, Il prendra soin de toi" (Téhilim 55,23).

A tel point qu'il affirme : "Je ne suis que prière" (Téhilim 109,4 - vaani téfila).

En s'adressant pour toute chose (importante ou futile) à D., nous faisons entrer Hachem dans notre vie, et alors comme le dit le roi David : "La proximité de D. fait mon bonheur" (Téhilim 73,28 - kirvat Elokim li tov).

-> Le Séfer ha'Hinoukh (431), décrit la mitsva de la prière par :
"Pour tous leurs besoins, ils doivent solliciter D., Qui a la capacité et l'aptitude, car Il répondra des Cieux à tous ceux qui L'invoquent avec sincérité".

-> Rabbi Sim'ha Bounim de Pschi'ha (Beit Yaakov - Vayétsé) nous dit :
"Voici le conseil que je donne à toute personne ne voulant jamais manquer de rien et désirant être reliée à D. : habituez-vous à prier et à implorer Hachem pour toutes les petites choses, où que vous soyez.
Quels que soient vos besoins, demandez à D. d'y pourvoir et Il accédera à votre requête".

-> Le Kad haKéma'h enseigne que si une personne s'adresse à Hachem pour avoir de l'aide, mais que cette aide tarde à arriver, elle ne doit pas se sentir découragée.
Le mérite acquis pour avoir sollicité l'aide divine est inestimable.
Et lorsque la délivrance arrive enfin, elle recevra non seulement l'aide lui étant nécessaire, mais bien davantage encore, du fait du mérite de cette grande mitsva de s'être fiée à Hachem.

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-> "Hachem est proche des cœurs brisés" (Téhilim 34,19)

Le 'Hazon Ich note à quel point le don de la prière est remarquable, car il nous permet d'exprimer tous nos soucis et préoccupations au Créateur du monde.

Le roi Salomon dit : "Le souci abat le cœur de l'homme" (Michlé 12,25).
La guémara (Yoma 75b) explique ce verset comme signifiant que si une personne a de l'inquiétude dans son cœur, elle doit en parler et elle se sentira bien mieux.
D. est toujours là à nous écouter, qui que nous soyons, quoi qu'on est fait et quoi qu'on est à Lui dire, et cela suffit à nous réconforter pendant les moments difficiles de la vie.

Ainsi, même si durant la journée, nous devons sourire et nous dire : tout ce qui m'arrive est pour le bien (gam zou létova), au moment de prier, nous devons exprimer à Hachem tout ce qui nous perturbe.

Le rav Pinkous disait que la prière est un moment où l'on vide son cœur à Hachem, en imaginant le pire pour notre vie, afin que b"h, nous puissions vivre le meilleur, car nous bénéficierons alors de l'aide divine.

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-> Le fait de s'épancher auprès de D. en Lui déversant ses inquiétudes et ses problèmes procure un véritable apaisement, et créé un lien avec Hachem qu'il serait impossible d'expérimenter autrement.
Le Chévet haLévi écrit à ce sujet : "Heureux celui qui connaît des moments si précieux dans sa vie".

-> "Plus nous implorons D., plus Il se rapproche de nous" (Téhilim 145,18)

-> "Lorsque vous priez, sachez devant Qui vous priez"
[guémara Béra'hot 28b - conseil de Rabbi Eliézer sur son lit de mort à ses élèves]

-> "Lève-toi et prie la nuit [...] Répands ton cœur comme de l'eau à la face de Hachem" (Eikha 2,19)

Rien ne saurait être comparé à une prière sincère, venue du fond du cœur (D. désire notre cœur!), lorsque l'homme prie avec l'intime conviction qu'il s'adresse à Hachem, qui peut tout nous accorder.

Prier de tout cœur, c'est se rapprocher de D., Lui tenir la main, en ayant alors l'intime conviction que rien de mal ne peut nous arriver.
Je ne crains plus rien, ni personne, car Papa Hachem est là!!

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-> Rav Assi (guémara 'Houlin 60b) nous enseigne que les végétaux ont commencé à se développer le 3e jour de la Création, comme D. le leur avait ordonné, mais ils se sont arrêtés à la surface du sol, car il fallait qu'Adam prie pour qu'ils poussent.
Ce n'est qu'à ce moment, que la pluie est tombée et la végétation s'est remise à croître.

Rav Yérou'ham Lévovitz (Daat Torah) commente en disant qu'à l'entrée des Cieux, une abondance de bénédictions n'attend que nos prières, et que D. a mis au point un système établissant la prière comme une nécessité à l'attribution de ces bénédictions.

=> Cela répond à la question suivante : A quoi sert la prière si tout a déjà été décrété à Roch Hachana?

La prière fait partie de nos efforts nécessaires (hichtadlout), et en est même l'élément le plus important, car telle est la façon de fonctionner du monde : sans prière avec kavana, nous nous privons de tous les bienfaits gardés en réserve pour nous.

[il faut prier, de tout notre cœur, pour permettre aux bénédictions divines, bloquées aux Cieux, de se déverser dans notre vie!]

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-> Nos Sages (guémara Baba Batra 123a) enseignent que notre matriarche Léa s'était toujours entendu dire qu'elle épouserait Essav.
En effet, Lavan avait 2 filles et Rivka 2 fils, et il était entendu que les aînés se marieraient ensemble tandis que les cadets formeraient un 2e couple, ce qui signifiait que Léa devait épouser Essav et Ra'hel, Yaakov.

Aussi, lorsque ce dernier se présenta chez Lavan, il demanda Ra'hel en mariage.
Lavan accepta de lui donner sa plus jeune fille contre 7 années de travail.
La possibilité pour Léa d'épouser Yaakov semblait totalement nulle, mais elle continua néanmoins de prier.

Le verset (Béréchit 29,13) dit : "Les yeux de Léa étaient fatigués", à force de pleurer et de prier Hachem.
Même lorsque tout espoir semblait vain, elle ne perdit pas courage.

Bien entendu, Lavan substitua Léa à Ra'hel, et celle-ci confia à sa sœur les signes qu'elle avait convenus avec Yaakov.
Finalement, Léa épousa Yaakov et mit au monde 6 des 12 tribus d'Israël.

=> Il nous suffit de prier et de laisser D. trouver le moyen de répondre à nos prières.

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-> On peut également apporter les exemples suivants :

1°/ Dans la paracha Vayéra (21,17), Yichmaël était dans le désert, malade et sans eau.
Yichmaël a pleuré et prié, et "Hachem a entendu la voix de l'enfant [Yichmaël]", et miraculeusement la vie de Yichmaël a été sauvée.
Le Pné Ména'hem s'interroge : il semble que Yichmaël n'a été sauvé que grâce à ses prières, mais pourtant dans la paracha Lé'h Lé'ha (17,20), Hachem a promis à Avraham que Yichmaël vivrait et deviendrait une grande nation.
=> Ainsi, est-ce que Yichmaël avait besoin des prières pour être sauvé?
La réponse est que : oui! car rien ne peut se passer sans prière.
Même s'il y a une promesse de D., la réalisation de cette promesse ne peut avoir lieu que lorsqu'il y a des prières.

2°/ Hachem a promis à Avraham et à Sarah qu'ils donnerons naissance à un enfant (cf. Lé'h Lé'ha 17,16).
De plus, des anges sont venus leur dire le moment exact où cela se produirait.
Cependant, il semble que malgré tout les prières étaient quand même toujours nécessaires pour que ce miracle puisse avoir lieu, comme en témoigne le fait qu'Avraham pria pour Avimélé'h.
Rachi (Vayéra 21,1) sur "Hachem s’était souvenu de Sarah" = "Ce chapitre, qui fait immédiatement suite à celui relatif à la guérison d’Avimèlekh, vient t’enseigner que celui qui demande miséricorde pour son prochain et qui a besoin pour lui-même de la même faveur est exaucé en premier, ainsi qu’il est écrit : "Avraham pria Elokim, Elokim guérit Avimèlekh (Vayéra 20, 17), aussitôt suivi de : "Hachem s’était souvenu de Sarah". Il s’en était souvenu avant même de guérir Avimèlekh."

Les prières d'Avraham pour Avimélé'h ont permis d'amener le miracle de la naissance d'Its'hak.
=> Il en découle que malgré la promesse explicite de Hachem et la garantie des anges sur la date précise de naissance de l'enfant [dans un an!], il était malgré tout nécessaire de prier.

3°/ "Les enfants d'Israël gémirent du sein de l'esclavage et se lamentèrent [en prières] ; leur plainte monta vers D." (Chémot 23)
Rabbénou Bé'hayé commente : "Bien que le temps de la délivrance était déjà arrivé, ils n'en étaient pas méritants.
Mais parce qu'ils ont beaucoup prié à Hachem en raison de leur très dur travail [le gémissement/lamentation à D. dans la difficulté est une des formes de prières], alors Hachem a accepté leurs prières ...
C'est également une allusion au fait que la future guéoula est dépendante de la téchouva et de la prière."
[en effet, même si le moment d'être délivré est arrivé, si nous ne demandons rien, alors le machia'h ne peut pas venir!]

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-> "Même si une épée tranchante est posée en travers de sa gorge, il ne doit pas se retenir de prier pour [bénéficier de] la miséricorde Divine."
[guémara Béra'hot 10a]

La pire chose que puisse faire une personne est de désespérer et de s'arrêter de prier, car rien ne dépasse Hachem.

Il est écrit : "Israël espérera en D., car avec D. est la bonté, et nombreuses sont pour Lui, [les possibilités] de sauver" (Téhilim 130,7).

De la même façon que nous remercions D. pour chaque respiration que l'on a, le fait de prier est notre respiration, notre bouffée d'air, nous permettant d'aspirer et d'espérer au meilleur, car absolument rien n'est impossible pour D., pour peu qu'on Lui ai demandé ...

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-> "Dans toutes leurs souffrances, Il [Hachem] souffre avec eux" (Yéchayahou 63,9)

-> Nos Sages nous enseignent (guémara Sanhédrin 46a), que lorsqu'un juif souffre, la présence divine se lamente, Hachem en pleure de douleur, si l'on peut dire.
[kalani mérochi kalani mzro'i]

-> D. nous promet : "[Lorsqu'il] M'appellera J'accéderai à sa requête, Je suis avec lui dans le malheur, Je l'en sortirai et Je le grandirai" [Téhilim 91,15]

=> A nos côtés, Hachem partage notre détresse durant nos périodes de troubles, et n'attend que nos prières sincères pour nous en sortir, plus grand qu'auparavant.

"Je vous promets que Hachem attend et languit les prières de chacun d'entre nous"

[le 'Hafets 'Haïm]

Qui que nous soyons, quels que soient nos actes passés, D. attend avec impatience nos prières.

Ainsi, ne sous-estimons pas le pouvoir de chacune de nos prières, ne sous-estimons pas notre valeur aux yeux de D. ...

-> "Vous serez pour mon trésor d'entre tous les peuples" (Chémot 19,5)

-> "Hachem t'a (bé'ha) choisi pour Lui être un peuple spécial" (Dévarim 7,6)
Le rav Tsadok haCohen fait remarquer que l'emploi de la forme au singulier : "bé'ha" (toi), souligne que l'amour de D. à notre égard n'est pas uniquement un amour collectif pour le peuple, mais un amour personnel porté à chaque individu.
Chaque juif est un "trésor" pour Hachem.

-> "[Hachem] a fait d'Israël Son trésor précieux" (Téhilim 135,4)
Le Malbim explique que lorsqu'une personne possède un bien d'une immense valeur, elle y pense sans arrêt.
De la même manière, Hachem ne détourne jamais Son attention de nous.

-> Le Zohar enseigne qu'à chaque fois que les juifs accomplissent de bonnes actions, alors Hachem se tourne fièrement vers les anges et dit : "Regardez à quel point Mes enfants sont bons!"

-> Le Malbim explique aussi (Malakhi 1,2) que Hachem nous aime pour ce que nous sommes, et non simplement grâce à nos illustres ancêtres.

Le prophète Malakhi nous a transmis ce message, durant la période du 2e Temple, au moment où le peuple commettait les fautes les plus graves.
Même à ce moment-là, Hachem exprima son profond amour pour Son peuple ("Je vous ai pris en affection" - Malakhi 1,2).

-> Le rav Tsadok haCohen dit que l'amour de Hachem à notre égard est absolument inconditionnel.

La guémara (Yoma 54b) raconte que lorsque nos ennemis sont entrés dans le 2e Temple et y ont mis le feu, ils sont arrivés dans le saint des Saints, et ont vu les 2 chérubins (kérouvim) enlacés au sommet de l'Arche.
Ils représentaient l'ultime symbole de l'amour unissant Hachem au peuple juif.
Ainsi, même lorsque Hachem doit nous punir à cause de nos fautes, Son amour à notre égard n'en est pas amoindri, Il nous aime toujours autant : à la folie!!

-> "Vous êtes les enfants de Hachem, votre D." (Dévarim 14,1).
Le midrach (Téhilim Rabba 103) commente que tout comme un père ressent une infinie miséricorde envers ses enfants, Hachem fait preuve d'une bonté sans limites à notre égard ("comme un père prend pitié de ses enfants" - Téhilim 103,13).
On trouve également : "comme un fils que sa mère console, ainsi vous consolerai-Je" (Yéchayahou 66,13).

Si Hachem est comparé à la fois à un père et à une mère, c'est uniquement parce que l'amour parental est une notion qui nous est familière et à laquelle nous pouvons nous référer.

Le 'Hovot haLévavot (Chaar haBita'hon) affirme que Hachem nous aime et prend soin de nous, bien plus que pourrait le faire n'importe quel être humain.

Ainsi, D., qui est la véritable source de l'amour (c'est Lui qui permet à nos parents de nous aimer), éprouve à notre égard un amour qui est infiniment plus vaste que tout ce que nous pouvons imaginer.

=> N'oublions jamais qui est notre papa Hachem, à quel point on est important à Ses yeux, et à quel point Il souhaite entendre notre voix!

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-> "D. est proche de tous ceux qui L'appellent, de tous ceux qui L'appellent avec sincérité" (Téhilim 145,18)

-> Selon le Ari zal (Shaar haGilgoulim - Jerusalem 62b), la dernière génération avant le Machia'h survivra et recevra ses forces de la prière.
En effet, même si un individu a fauté, Hachem attend impatiemment qu'il vienne en prière, et qu'il demande de l'aide pour ne plus fauter.

-> "L'amour que porte D. au pire des fauteurs est un million de fois plus grand que notre amour pour le plus élevé des tsadikim"
[Rav Moché Feinstein]

-> "Si seulement, j'aimais le plus grand des justes autant que D. aime le pire des méchants"
[Rabbi Chlomo de Karlin]

-> La guémara (Béra'hot 7a) enseigne que D. se montre compatissant même envers ceux qui ne méritent pas Sa compassion.

Il est écrit dans les Téhilim (145,9) : "Sa compassion s'étend à toutes Ses créatures".

Nous disons dans la prière : "Ce n'est pas en raison de nos mérites que nous répandons nos supplications devant Toi, mais en raison de Ta grande miséricorde" (Daniel 9,18).

-> Le Rambam (Chémot 22,26) explique que D. reçoit les supplications de toute personne, qu'elle mérite une réponse favorable ou non.
Il affirme : "Il y a un décret disant que Hachem a de la compassion pour tous ceux qui L'implorent"

-> "Nombreux sont les maux qui menacent le racha ; mais quiconque a confiance en Hachem se trouve environné de Sa grâce" (Téhilim 32,10)
Le midrach (Téhilim, Yalkout Chimoni) explique que même, si quelqu'un est englué dans les fautes, qu'il est un racha, mais dès qu'il se tourne avec confiance vers Hachem (supplier D. est une façon de dire qu'on a confiance en Lui!), il sera alors entouré de bonté.

["quiconque a confiance en Hachem" = cela concerne même les racha, entraînant une disparition de "nombreux sont les maux qui menacent le racha", et à la place ils : "se trouve environné de Sa grâce".
Au regard du pouvoir de la confiance en Hachem, nous devons tout faire pour l'avoir autant que possible!]

La guémara (Béra'hot 63a) rapporte que si un brigand, avant de commettre un vol, adresse une supplique à D., même lui sera exaucé.
Malgré le fait qu'il soit sur le point de transgresser un grave interdit de la Torah, même ses prières sont acceptées avec amour par Hachem.

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Par ailleurs, il ne faut jamais éviter de prier car on pense que c'est une chose acquise, normale.

-> "Si Hachem ne prête pas assistance au projet de construction, ses bâtisseurs auront peiné en vain" (Téhilim 127,1)
Le roi Salomon avait tout à sa disposition (tout l'argent du monde, les meilleurs architectes et ingénieurs, ...), mais sans l'aide divine, tous ses efforts auraient été réduits à néants, et cela même lorsqu'il s'agit d'un projet comme la construction du 1er Temple.

-> "Si Hachem ne garde pas une ville, c'est en vain que la sentinelle veille avec soin" (Téhilim 127,2)

Le rav Falk explique que ce 2e avertissement va plus loin que le 1er.
En effet, on peut comprendre que lorsque l'on démarre quelque chose de nouveau, l'aide de D, est indispensable pour réussir.
Mais, en ce qui concerne ce qui est déjà établi, on ne se sent pas menacé, on considère cela comme un acquis.

Par exemple, on peut avoir la meilleure armée possible, la stratégie la plus subtile, et l'armement le plus sophistiqué, mais si l'on ne dispose pas de la protection divine, rien de tout cela ne sera efficace.

On trouve également cette notion dans les bénédictions du matin, où l'on remercie D. pour différentes choses telles que la sagesse, la vision, l'habillement, ... car rien ne va de soi!

=> Il faut prier, de tout cœur, pour toute chose, même quand cela peut nous sembler accessoires!

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Si nous voulons des résultats à nos requêtes, nous devons nous fier uniquement à Hachem :

-> "Ne placez pas votre confiance dans les personnes généreuses, dans un être humain incapable de se sauver lui-même" (Téhilim 146,3) ;

-> "Cessez de vous appuyez sur l'homme ... Quelle peut être sa valeur?" (Yéchayahou 2,22) ;

-> "Béni soit l'homme qui place sa confiance en Hachem"
(Yirmiyahou 17,7) -> Le seul capable de pourvoir à tous nos besoins

-> "Que faire si l'on souhaite devenir riche?
Il faut solliciter la miséricorde de Celui qui possède toute la richesse." (guémara Nida 70b)
Comme il est dit : "L'argent et l'or sont à Moi, dit Hachem" ('Haggaï 2,8).