+ Noa'h :
-> Le Méam Loez (Noa'h 7,5-7) enseigne :
La foi de Noa'h n'est pas à remettre en question. Il pensa simplement que D. est bon et miséricordieux, et que jamais il ne détruirait jeunes et vieux. Il supposa qu'il s'agissait d'une menace devant inciter les hommes aux repentir.
Noa'h n'a pas non plus pensé que ses contemporains pouvaient s'obstiner à refuser de se repentir alors même que les eaux montaient.
Il avait la certitude qu'au dernier moment ils reviendraient à D. et que le décret serait annulé.
Malgré 120 ans qu'il consacra à tenter d'éveiller leur repentir, ils le rejetèrent se fermant ainsi les portes du pardon.
Hachem étant plein de miséricorde, Noa'h supposa que le Déluge ne surviendrait pas. Telles furent les intentions de Noa'h.
[...]
Malgré les pluies torrentielles qui s'abattirent durant les 7 jours (précédant le Déluge), il se rendit chez les uns et les autres afin de les convaincre de se repentir.
Il ne pouvait supporter l'idée de leur destruction, et ce n'est que lorsqu'il s'aperçut de leur obstination, qu'il se résolut à pénétrer dans l'Arche.
[...]
Certains affirment que Noa'h ne pria pas en faveur de ses contemporains non par négligence, mais parce qu'il ne trouva pas 10 tsadikim (justes) pour se joindre à lui.
La famille de Noa'h ne comptait que 8 âmes.
Sans 10 justes, un décret ne peut être annulé, tel que nous le voyons dans le cas de Sodome (Béréchit 18,32).
[selon le Tsor haMor, après le Déluge, Noa'h a apporté une offrande de faute pour ne pas avoir (quand même) prié en faveur de ses contemporains.]
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-> "Certes, Je ferai en cela comme pour les eaux de Noa’h : de même que J’ai juré que le déluge de Noa’h ne désolerait plus la terre" (Yéchayahou 54,9)
Selon le Zohar (Noa’h), le déluge porte le nom de Noa’h car celui-ci n’a pas demandé à D. d’épargner le monde, qui fut détruit lors de cet évènement.
Cette affirmation suscite notre interrogation : pourquoi Noa’h n’a-t-il pas invoqué la miséricorde divine en faveur de son peuple, si bien que le déluge porte son nom?
Le rav 'Haïm Chmoulévitz (Si'hot Moussar) écrit :
Noa’h savait que sa prière ne serait pas exaucée, car, comme nos Sages l’ont dit, il restait moins de 10 justes dans le monde. Cependant, le déluge porte malgré tout son nom. C’est que s’il avait souffert de voir le monde courir à sa perte, il aurait imploré D. de toutes ses forces pour qu’Il ne le détruise pas. S’il ne l’a pas fait, c’est le signe qu’il n’en souffrait pas.
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-> Rachi (Noa'h 7,7) écrit : "Même Noa’h faisait partie des gens de peu de foi, croyant sans vraiment croire que le déluge allait se produire, et il n’est entré dans l’arche que lorsque les eaux l’y ont obligé".
=> Apparemment, comment est-il possible de dire de Noa’h, que la Torah appelle "un homme juste et irréprochable", qu’il ne croyait pas de tout son cœur?
Le Mahari de Vork explique que jusqu’à la dernière minute, Noa’h croyait et espérait que les hommes allaient se repentir et que le décret du déluge serait annulé.
Voici ce que signifient les paroles de Rachi : Noa’h faisait partie des gens de peu de foi, croyant : même parmi les gens de peu de foi il faisait dépendre sa foi et son espoir du fait qu’à chaque instant ils pouvaient se repentir, c’est pourquoi "sans vraiment croire que le déluge allait se produire" : parce que leur techouva pouvait annuler le décret.
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+ "Noa'h était un homme juste et droit dans sa génération" (Noa'h 6,9)
-> L'Admour rabbi Yé'hezkel de Kozmir commente que la force et la grandeur d'un homme juste et droit réside en ce que "certains l’interprètent comme un blâme", parce que si l'on voit un meneur qui n'a pas d'opposants, mais dont tout le monde chante la louange, c'est un signe évident que c'est un homme rempli de mensonge et de flatterie, qui trouve des moyens détournés d'être en paix avec tout le monde.
En revanche, un grand dirigeant qui est mené par la générosité et la vérité éveille contre lui des accusations et de la haine du côté des réchaïm de la génération qui ne sont pas disposés à supporter le chemin de vérité de leur dirigeant.
-> Le Baal Chem Tov a transmis à ses descendants une tradition ancestrale selon laquelle tout dirigeant spirituel qui ne suscite aucune opposition, ne méritera pas de vivre longtemps dans ses fonctions.
En se basant sur cela, le Beit Israël explique le commentaire de Rachi au début de notre paracha Noa'h (à propos du verset "Noa’h était un homme juste dans sa génération") : "Certains l’expliquent dans un sens péjoratif et d’autres dans un sens élogieux".
A priori, on ne peut que s’étonner : pourquoi certains tenaient-ils tellement à l’expliquer péjorativement?
D’après ce qui précède, on peut comprendre qu’ils désiraient de cette manière lui allonger la vie. Et, en effet, au moment du déluge, Noa’h avait 600 ans.
Et pourtant, le lion le mordit (dans l’arche, parce qu’il avait tardé à lui apporter son repas) alors qu’il était déjà très âgé (car à son époque les hommes vivaient en moyenne 400 ans).
Il mérita une telle longévité grâce à l’opposition qu’il suscita auprès des gens de sa génération (qui le critiquaient et se moquaient sans cesse de lui).
[en ce sens on peut citer la guémara (Sanhédrin 108b) : "Noa’h était le juste qui réprimandait sa génération. Il leur disait des choses dures comme des pierres. Eux le méprisaient, ils lui disaient : Vieillard, pourquoi fais-tu cette arche?
Il répondait : Hachem va amener sur vous un déluge. Ils lui disaient : Un déluge de quoi? Si c’est un déluge de feu, nous avons une chose qui s’appelle alita, sur quoi le feu n’a aucune prise. Si c’est un déluge d’eau, s’Il l’amène de la terre, nous avons des boules brûlantes de métal dont nous recouvrirons la terre, et s’Il l’amène du ciel, nous avons quelque chose qui s’appelle akev.
Il leur dit : Il l’amènera d’entre les talons de vos jambes." ]
Il est donc très possible que ceux qui commentaient : "Noa’h était un homme juste dans sa génération" péjorativement avaient l’intention par cela de prolonger ses jours encore davantage.
En tout cas, cette explication doit nous servir de leçon. Lorsque nous subissons l’action de détracteurs, comprenons que cela n’est que pour notre bien et veillons à ne pas leur en garder rancune et à ne pas céder à la colère en répondant à la provocation illégitime qui nous est adressée.
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-> Le Admour rabbi Yé’hezkel de Kozmir dit à ce propos que la force et la grandeur d’un homme juste et droit réside en ce que "certains l’interprètent comme un blâme", parce que si l’on voit un meneur qui n’a pas d’opposants, mais dont tout le monde chante la louange, c’est un signe évident que c’est un homme rempli de mensonge et de flatterie, qui trouve des moyens détournés d’être en paix avec tout le monde.
En revanche, un grand dirigeant qui est mené par la générosité et la vérité éveille contre lui des accusations et de la haine du côté des réchaïm de la génération qui ne sont pas disposés à supporter le chemin de vérité de leur dirigeant.
-> Le Saba de Shapoli disait : Ceux qui interprétaient la conduite de Noa’h comme un blâme rendaient en cela un grand service à Israël, car ils voyaient par l’esprit saint que presque tous les justes (tsadikim) qui ont vécu dans le peuple d’Israël ont suscité une opposition.
Qui est plus grand que notre maître Moché, qu’on a soupçonné de choses qui étaient bien loin de lui!
Or voici que le premier juste évoqué dans la Torah était Noa’h, et si tout le monde l’avait admiré, tous les justes auraient appris de lui que s’il y avait contre eux une opposition quelconque, c’était un signe qu’ils n’étaient pas des justes.
C’est pourquoi certains ont interprété délibérément que le premier juste était à blâmer, pour enseigner que l’opposition n’est pas le signe évident d’un défaut, car malgré tout il est dit : "Et Noa’h trouva grâce aux yeux de Hachem".
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-> Si un sage en Torah (talmid hakham) est bien-aimé par les habitants de sa ville, ce n’est pas en raison de sa supériorité [en sagesse], mais plutôt parce qu’il ne leur fait pas de remontrance dans les sujets du Ciel.
[il est bien-aimé car il n’est pas strict avec eux au sujet de leur observance des mitsvot]
[Abbayé – guémara Kétoubot 105b]
-> Un rav dont la communauté ne souhaite pas le départ n’est pas un rav.
Et un rav qui a été renvoyé par sa communauté n’est pas un homme.
[Rav Chakh au nom du Maharil Diskin]
[Habituellement, les gens n’aiment pas recevoir de remontrances, et c’est pour cela qu’ils préfèrent avoir un rav de communauté qui les laisse "tranquilles" dans leurs agissements.
-> Le Ohr ha’Haïm commente :
"La réprimande réveille souvent un sentiment d’hostilité. Néanmoins, cela ne doit pas décourager un rav/rabbin de protester contre de mauvaises actions.
Il est mauvais que le rav/rabbin reste silencieux et se dise : "Pourquoi ai-je besoin de cet embarras? Pourquoi devrais-je créer de l’animosité et des différends dans ma communauté?"
Il doit avoir confiance dans la bonne volonté des gens et il devrait se dire à lui-même : "Je vais les réprimander comme il le faut, et je suis persuadé qu’ils sont assez honnêtes pour accepter la vérité sans garder de rancune à mon égard"."
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-> "D. vit la terre, et voici qu'elle s'était corrompue" (Noa'h 6,12)
Bien que la corruption de la génération du Déluge se soit étendue à tous les habitants de la terre, comme le dit le verset : "la terre se remplit d'iniquité", il n'y avait absolument personne qui en prenne conscience, seul "D. vit la terre, et voici qu'elle s'était corrompue."
Le Saba de Kelm explique que seul Hachem a constaté cette situation épouvantable : le fait que l'ensemble des hommes était plongé dans des profondeurs de perversion, et qu'ils ne s'apercevaient de rien.