Catégorie : #02- Noa’h

"Noa’h, homme de la terre, s’avilit et planta une vigne. Il but de son vin et s’enivra, et il se mit à nu au milieu de sa tente" (Noa'h 9,20-21)

-> À la fin du déluge, quand Noa’h rejoignit la terre ferme, il dut entreprendre une tâche décourageante, celle de reconstruire le monde. Il commença par planter une vigne.
Rachi explique : Lorsqu’il était entré dans l’arche, il avait emporté des rameaux de vigne et de figuier.
Certains commentateurs disent que le problème du vin est qu’il peut être très néfaste s’il est mal utilisé, comme ce fut le cas lors de cet incident. Par conséquent, ils estiment que Noa’h aurait dû planter quelque chose qui provoque moins de dégâts que le vin.
De plus, certes Le vin peut grandement réjouir l’individu et l’aider à se sentir plus proche d’Hachem, mais Noa’h aurait dû commencer par quelque chose de plus nécessaire à la reconstruction du monde.

Cependant n’oublions pas que Noa’h était un grand tsadik, on ne peut donc pas interpréter son erreur de manière superficielle.
=> Comment comprendre son attitude?

-> Le Yalkout Chimoni (Noa'h 9,20) explique que lorsque Noa’h but du vin, il ressentit une grande joie.

Le rav Méir Rubman (Zikhron Méir) précise que quand Noa’h regagna la terre ferme, il fit face à une destruction absolue, le monde dans lequel il avait vécu était complètement anéanti et tout être vivant avait disparu.
Il se sentit accablé et découragé par cet horrible spectacle. Il savait que de tels sentiments ne l’aideraient pas à redonner au monde un aspect spirituel, parce que la Présence Divine ne réside que lorsque l’on est joyeux d’accomplir la volonté d’Hachem (selon la guémara Shabbat 30a).

Sachant que le vin avait la capacité de réjouir les gens, il décida de planter une vigne et d’en utiliser le fruit pour faire descendre la Présence Divine sur terre.
Cette explication pose néanmoins une difficulté : si ses intentions étaient louables, pourquoi ses actions provoquèrent-elles tant de dégâts?

-> Le rav Sim’ha Wasserman explique qu’il avait d’autres motifs, moins nobles, qui l’incitèrent à commencer à reconstruire le monde par la plantation de vigne.
Devant une telle désolation, Noa’h éprouva le besoin de s’égayer et de sortir de l’horrible situation à laquelle il était alors confronté. Par conséquent, il choisit de planter une vigne, et son vin lui permettrait d’échapper au terrible malheur qu’il vivait.
Ce choix fut considéré comme un échec pour quelqu’un du gabarit de Noa’h et il eut donc des conséquences négatives. Nos Sages ('hazal) le critiquent et affirment qu’il aurait dû chercher à reconstruire plutôt qu’à fuir.
Rav Wasserman note que nos Sages ne disent pas que Noa’h a commis une grave faute, mais qu’il fit quelque chose de "‘hol" (de la racine "vaya’hel", terme employé pour évoquer l’erreur de Noa’h), un manque de pureté et de grandeur.

[le verset (v.9,20) commence par : "vaya'hel (וַיָּחֶל) Noa'h", que Rachi commente : Vaya'hèl ("commença") [à rapprocher de ‘houlin ("œuvre profane")] veut dire qu’il s’est profané lui-même, car il aurait dû commencer par planter autre chose. ]

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-> Noa’h, homme de la terre se dégrada ; il planta un vignoble" (Noa'h 9,20)

-> Le midrach (Béréchit Raba 36,3) rapporte que Rav Bera’hia dit : "Moché est plus apprécié que Noa’h ; Noa’h passa de l’appellation "Ich Tsadik" à celle de "Ich Adama", tandis que Moché passa de "Ich Mitsri" à "Ich Élokim"."

-> La Torah nous raconte qu’en sortant de l’arche, Noa’h planta une vigne. Elle le décrit alors comme un "Ich Adama" (un homme de la terre). Nos Sages expliquent qu’après avoir planté cette vigne, il s’enivra en en buvant le vin, ce qui provoqua les événements tragiques menant à la malédiction de son fils ’Ham.
=> Comment se fait-il que Noa’h subit une chute spirituelle si rapide et passa du "Ich Tsadik" au "Ich Adama"?

-> Le Messé'h 'Hochma fait remarquer d'un côté qu'il faut faire attention que notre temps et énergie consacrés à autrui ne viennent pas nuire à notre croissance et à notre développement personnel.
Mais d'un autre côté, il rapporte un midrach (Béréchit rabba 36,3) qui dit qu'au début Noa'h était vu comme un juste parfait (Noa'h 6,9 - "ich tsadik"), mais le fait de focaliser sa vie que sur lui-même (ex: se concentrant que sur sa propre spiritualité, sans selon le Sforno chercher à faire connaître Hachem et Ses voies à ses contemporains) va le transformer en un homme de la terre (Noa'h 9,20 - "ich aadama").
A l'inverse Moché est décrit au début comme un égyptien en exile (Chémot 2,19 - "ich mitsri"), mais ses efforts pour le peuple juif vont l'élever au sommet de la perfection, lui faisant mériter le titre de : homme de D. (Dévarim 33,1 - "ich aElo'im").
=> Cela nous apprend que l'on ne perd jamais à faire du 'hessed à autrui.

-> Rav Leib Helman (dans son 'Hikré Lev) parle de ce sujet. Pour comprendre les actions de Noa’h à sa sortie de l’arche, il convient de considérer l’immense difficulté de sa situation dans l’arche, durant toute la période du déluge.
Tout d’abord, le midrach Tan’houma raconte que Noa’h et ses fils étaient tenus de nourrir tous les animaux présents dans l’arche. Or, ces derniers mangent à des horaires différents ; certains mangent au milieu de la nuit, d’autres en journée. Donc, Noa’h devait constamment rester réveillé pour nourrir les animaux. L’unique fois où il arriva en retard pour donner au lion son repas, ce dernier le griffa, ce qui lui laissa une blessure à vie.
Noa’h ne pouvait espérer dormir que quelques minutes, par intermittence, durant une année entière. Nos Sages affirment d’ailleurs que les mots du Téhilim : "Fais-moi sortir de la geôle de mon âme" furent prononcés par Noa’h durant cette période éprouvante.

Rav Helman ajoute une 2e facette, moins apparente, à la souffrance de Noa’h. Rachi estime que Noa’h et sa famille ne savaient pas combien de temps ils allaient devoir rester dans l’arche et ils ne savaient même pas s’ils allaient survivre au déluge.
En effet la Torah affirme qu’"Élokim se souvint" (Noa'h 8,1). Rachi explique que l’attribut du Jugement divin (Élokim) se transforma en miséricorde grâce aux prières des tsadikim dans l’arche. Sans ces prières, ces derniers auraient péri.
De plus, avant le déluge, Hachem dit : "J’établirai Mon alliance avec toi. Tu entreras dans l’arche" (Noa'h 6,18). Le Ramban explique que cette alliance est une référence à la promesse que Noa’h et sa famille survivraient au déluge et sortiraient vivants de l’arche. Cependant, Rachi explique l’alliance de manière tout à fait différente : c’est une promesse que les fruits ne pourriraient pas et que les Réchaïm ne tueraient pas Noa’h.
Ainsi, selon Rachi, Noa’h et sa famille ne savaient absolument pas s’ils allaient survivre au déluge.

Cette interprétation intensifie exponentiellement les souffrances de Noa’h. Une épreuve est bien plus difficile à traverser si l’on ne connaît pas son dénouement. Quand l’individu est certain que son épreuve va prendre fin, elle devient beaucoup plus facile à supporter, même si elle doit durer longtemps.

Revenons à la question posée précédemment : pourquoi Noa’h planta-t-il une vigne dès qu’il regagna la terre ferme?
Il traversa une période pleine de difficultés, il vécut parmi des réchaïm qui se moquaient de lui sans pitié, puis il passa un an de véritable enfer, sans même savoir s’il allait s’en sortir. De plus, Noa’h pouvait se dire qu’il avait particulièrement bien rempli sa vie : il était le fondateur du monde, l’unique personne qui avait mérité la vie sauve.
Dans un pareil cas, il est compréhensible de penser qu’il est temps de profiter de ce monde. C’est ainsi que Noa’h planta une vigne et se mit à jouir de son vin.
Le rav Helman soulgine que toutefois, il commit une erreur, ce monde est un lieu de labeur et c’est dans le monde à venir que l’on profite de notre travail. Même à la fin de sa vie, l’homme n’a pas le droit de penser qu’il ne lui est plus nécessaire de fournir des efforts et de s’efforcer de grandir.

Rav Helman ajoute que selon lui, Noa’h inventa le concept de la "retraite", adopté ensuite par ses descendants (les Bné Noa’h), mais non par le peuple juif.
Rav Yissa'har Frand précise : "Il existe une pratique courante, presque universelle ; celle de prendre sa retraite une fois que l’on termine sa mission. C’est un concept inventé par les fils de Noa’h et qui débuta par Noa’h lui-même. Ce fut le cadeau de Noa’h dans ce monde : l’idée de la retraite. Ses descendants suivirent sa voie. Si vous êtes chanceux, vous pouvez vous mettre à la retraite à 62 ans et à 66 ans, vous pouvez bénéficier d’une retraite à taux plein. Si vous êtes millionnaire, vous pouvez prendre votre retraite dès 54 ans, et ainsi de suite. Quoi qu’il en soit, à un certain moment, vous prenez votre retraite. Et ensuite, que faites-vous? Aucune idée! Vous pouvez voyager à travers le pays, lire le journal, apprendre à jouer au bridge. Mais ce n’est pas ce que le Maître du monde attend de vous, ni d’aucun être humain. La retraite est un concept auquel le juif ne devrait jamais penser. Cela ne veut pas dire qu’il ne faut jamais s’arrêter de travailler. Mais il ne faut pas adopter cette attitude et se dire : "Ça y est! J’ai terminé, je peux m’asseoir et me détendre, sans rien faire, à partir de maintenant"."

=> Noa’h nous enseigne qu’un juif, en dépit des défis qu’il rencontre au cours de sa vie ainsi que des succès qu’il accumule, ne doit jamais se dire : "Je peux prendre ma retraite". [tant qu'il y a de la vie, tant qu'on a des forces, on doit les employer à davantage se rapprocher de D. en faisant sa volonté.]

"Et voici comment tu feras : 300 coudées la longueur de l'Arche, 50 coudées sa largeur, et 30 coudées sa hauteur. Tu feras une fenêtre pour l'Arche et tu la termineras en haut [à la largeur] d'une coudée" (Noa'h 6,15-16)

-> Le Zohar haKadoch enseigne qu'avant la faute de manger du fruit de l'Arbre de la Connaissance, le serpent n'était connu que par la lettre : 'hét (ח).
Après qu'il a réussi à pousser à la faute 'Hava, Adam a ajouté à son nom la lettre : noun (נ) du Nom divin (אדני) et la lettre : shin (ש) de l'autre Nom divin (שדי -Sha-daï), le serpent devenant alors : נחש (na'hach).
Cela avait pour objectif de réduire son potentiel à amener le mal dans le monde.
De la même façon, l'ange Accusateur était connu à l'origine comme : סם (sam), et Adam lui a ajouté le Nom divin (אל - El) afin de neutraliser sa force, l'appelant : סמאל (SamaEl).

-> Le Mégued Yossef écrit au nom de son grand-père (élève du Baal Chem Tov) que durant un moment le plan d'Adam a parfaitement fonctionné.
Les ajouts des Noms divins ont contrôlé les forces du mal, permettant au monde de bien fonctionner pendant 9 générations.
Cependant, la génération de Noa'h a rempli le monde de vol ('hamas - חמס), mot qui est une combinaison de ces 2 noms originels (le ח du serpent et le סם de l'ange accusateur).
["Leur sort [de la génération du déluge] n'a été scellé qu'à cause du vol" - guémara Sanhédrin 108a]

Pour restaurer de la justice dans le monde, Hachem n'avait alors d'autre choix que diminuer la puissance de ce duo négatif.
Il a ordonné à Noa'h de construire une Arche qui mesurait :
- "300 coudées la longueur" = lettre ש ;
- "50 coudées sa largeur" = lettre נ
=> Cela correspond aux 2 lettres ajoutées au serpent pour qu'il devienne : na'hach (נחש).

- "30 coudées sa hauteur" = lettre ל ;
- "Tu feras une fenêtre ... d'une coudée" = lettre א
=> Cela correspond aux 2 lettres ajoutées à l'ange Accusateur pour qu'il devienne : SamaEl (סמאל).

==> L'Arche qui a été construite avec ces dimensions a permis à Noa'h de combattre le vol (חמס) qui était répandu à cette génération, et d'être sauvé du déluge.

[Source (b'h) : compilation et traduction personnelle d'un divré Torah du rav Ozer Alport]

"Noa'h lâcha la colombe pour voir si les eaux avaient baissé ... La colombe revint vers lui, tenant dans son bec une feuille d'olivier fraîche. Et Noa'h sut que les eaux avaient baissé sur la terre" (Noa'h 8,11)

-> La période du Déluge fut pour Noa'h particulièrement éprouvante, comme nous l'apprenons du récit qu'en fit Chem, l'un de ses fils, à Eliézer le serviteur d'Avraham (cité dans la guémara Sanhédrin 108) :
"Nous éprouvions de grandes souffrances dans l'arche ... Mon père découvrit un jour un phénix qui dormait dans une pièce retirée. Il lui demanda : "Pourquoi ne te nourris-tu pas?"
A quoi l'oiseau lui répondit : "J'ai vu que tu étais accablé de travail, et je me suis dit que je n'en avais pas besoin".
Noa'h lui dit alors : "Tu as eu de la considération pour ma peine, que ce soit la volonté Divine que tu ne meures jamais"."

=> Si telles étaient les difficultés qu'endura Noa'h dans l'arche (s'occupant 24h sur 24 pendant une année, des besoins spécifiques de tous les animaux du monde), pourquoi n'a-t-il pas béni davantage la colombe venue l'informer de la fin de son supplice?
Cette annonce ne méritait-elle pas tout au moins autant d'égards que ceux manifestés au phénix?

Nos Sages (midrach Béréchit rabba 33) nous révèlent que le terme particulier employé dans le verset concernant la colombe tenant ("taraf" - טָרָף) dans son bec une feuille d'olivier suggère une notion de meurtre, comme on le trouve dans cet autre verset : "Une bête féroce a dévoré [Yossef]" (tarof toraf Yossef - טָרֹף טֹרַף יוֹסֵף - Vayéchev 37,33).
Noa'h dit ainsi à la colombe : "Si tu n'avais brisé cet arbre, ton acte aurait été bien plus estimable".

Ainsi, en dépit du caractère positif de son message, parce que la colombe le véhicula en portant atteinte, même faiblement à l'œuvre de la Création, Noa'h s'abstint de la bénir.
Par son annonce, elle aurait pu bénéficier d'une longévité éternelle.
Or, bien que l'intention de la colombe ait été d'accomplir scrupuleusement la mission confiée par Noa'h, apportant même une preuve à ses dires, il n'en demeure pas moins qu'ayant ôté la vie à cette feuille, elle freina le développement de son olivier.
C'est donc l'aspect "destructeur" de son acte qui la priva de la bénédiction de Noa'h.

=> Par conséquent, s'il en est ainsi des végétaux et des animaux, qui sont pourtant dénués de toute sagesse, à plus forte raison est-ce valable pour l'être humain, dont les capacités intellectuelles lui imposent d'être responsable de chacun de ses actes.
Et l'accomplissement de la plus importante mitsva ne saurait jamais justifier qu'il soit porté atteinte à l'une des valeurs de la Création, quand bien même celle-ci pourrait, à ses yeux sembler insignifiante.

[extrait du Yalkout Léka'h Tov]

+ La yéchiva de nos jours :

"Fais-toi une arche de bois de gofer" (Noa'h 6,14)

-> Le rav Its'hak Hutner (1906-1980) enseigne :
Les étudiants en yéchiva doivent prendre conscience du bonheur d'évoluer entre les murs d'un établissement de Torah, qui est aujourd'hui 1 000 fois supérieur à celui que connurent les générations passées.
[...]

L'âme de l'être humain ne peut supporter les situations de vide et de néant spirituels.
Par conséquent, si elle ne goûte pas aux richesses de la Torah, elle aspirera fatalement à combler son manque par d'autres expériences spirituelles, qui peuvent la conduire jusqu'à l'idolâtrie ...

A 2 reprises la Torah s'étend dans la description de 2 différentes constructions : celle du Michkan du temps de Moché, et celle de l'arche de Noa'h.
La construction du Michkan survint à une période où le climat spirituel du monde était empli de sainteté. Cette abondance de sainteté exigeait qu'un emplacement lui soit consacré et un Sanctuaire fut donc construit dans ce but.
Inversement, l'arche fut construite à un moment où l'atmosphère spirituelle délétère conduisait au Déluge et à l'anéantissement de tout être.

C'est de cette manière que s'explique la profonde différence entre le monde des yéchivot, tel qu'on le connaît aujourd'hui et celui qui existait autrefois :
- dans les générations passées, la yéchiva était comme un Michkan au sein du peuple juif.
L'atmosphère spirituelle qui régnait alors était d'une grande intensité, et la yéchiva constituait le lieu vers lequel toute sainteté convergeait.
- de nos jours, la yéchiva se voit chargée d'une seconde fonction : elle est également devenue une "Arche spirituelle", permettant d'endiguer le "Déluge" d'hérésie qui inonde le monde.
Pour la 1ere fois dans l'histoire du peuple juif, ces établissements de Torah représentent une combinaison unique, puisqu'ils sont à la fois un Michkan et une arche.
Un Michkan dans lequel on goûte aux saveurs des mets les plus raffinés, et une arche dans laquelle on se protège des dangers extérieurs.

=> C'est la raison pour laquelle tout jeune élève, au moment où il rentre dans le cursus de l'étude à la yéchiva, doit être conscient de l'importance de son choix et éprouver une immense joie à l'idée d'y être accueilli.

[b'h, compilation personnelle issue du Yalkout Léka'h Tov]

"Toute créature avait perverti sa voie sur la terre" (Noa'h 6,12)

-> La guémara (Sanhédrin 108) nous enseigne qu'à l'époque précédant le Déluge, non seulement les êtres humains étaient corrompus, mais même le règne animal s'était alors dépravé, comme le sous-entend ce verset témoignant que : "toute créature pervertit sa voie".

=> Comment comprendre une telle attitude chez les animaux, alors qu'ils sont, pour leur part, dénués de toute liberté de choix et n'agissent qu'instinctivement?

Le Beit haLévi (paracha Noa'h) enseigne :
"Par ses actions, l'homme a le pouvoir de créer et d'engendrer une seconde nature, notamment par la force de l'habitude. Par la suite, il sera entraîné et désirera assouvir cette nature qu'il a créée lui-même par ses actions antécédentes.
Même s'il sait dans son esprit, que ses actions ne sont pas bonnes, il ne pourra pas résister à cette nouvelle tendance.
Comme il est écrit : "leurs actions ne les ont pas laissés faire téchouva vers Hachem, car un esprit de débauche les habitait" (Ochéa 5,4).
En d'autres termes, ils ont enraciné en eux de nouvelles mauvaises racines desquelles ils étaient prisonniers."

Comme l'enseigne le Gaon de Vilna (Pirké Avot chap.2 : 'une mitsva entraîne une mitsva, une avéra entraîne une avéra') = lorsqu'un homme réalise une bonne action, il créé un ange bénéfique qui ne le laissera tranquille que lorsqu'il aura accompli cette action une seconde fois ; c'est pour cette raison qu'une mitsva en entraîne une autre.
Inversement pour le mal.

-> Le Beit haLévi poursuit :
"Il faut également savoir que les actions de l'homme ont une influence sur tout l'environnement et sur tout le monde ici-bas ; pas seulement lorsqu'un homme agit en public, auquel cas l'influence est directe et logique, mais même s'il faute sans que personne ne le voie.
En effet, par le fait qu'il ait renforcé en lui son penchant, il renforce la présence de cette attirance dans sa génération et il l'enracine dans la nature de toutes les créatures qui l'entourent, ce qui rend tous ces coreligionnaires un peu plus attirés vers la faute qu'il a commise.
Cette influence extraordinaire des actions de l'homme concernant les autres hommes, concernant les animaux et même en ce qui concerne les minéraux et tous les objets qui nous entourent".

-> En ce sens la Torah affirme plusieurs fois : "ils ont rendu impure la terre [d'Israël] par leurs actions" = ce qui signifie que l'impureté de la faute peut même être transmise à la terre, jusqu'à ce qu'elle "en vomisse ses habitants", pour reprendre les mots de la Torah.

Selon la guémara (Kidouchin 49b), chaque pays a des midot ou des tendances qui lui sont propres : "en Israël la sagesse, à Bavél l'orgueil, en Perse le courage, en Egypte la sorcellerie, en Arabie la débauche, à Michane l'effronterie".
Le Beit haLévi commente : "C'est une chose qui ne peut pas être expliquée par les principes de la logique ou de l'intellect mais que l'on ressent très bien lorsqu'on arrive dans un pays qui a telle tendance ou une telle mida pour le bien comme pour le mal ; on se sent naturellement attiré par cette tendance, beaucoup plus que lorsqu'on habitait dans un pays voisin.

-> "Les pierres du mur vont cirer, les poutres en bois vont répondre" ('Habakouk 2,11)
La guémara (Taanit 11a) écrit : à la fin des temps ce sont les poutres et les pierres de nos maisons qui viendront témoigner contre nous, de toutes nos actions.
Le Beit haLévi explique : "En réalité chacune de nos actions entraîne une transformation même dans le bois et dans la pierre quand bien même elle n'est pas visible à l'œil nu.
C'est pourquoi si nous savons distinguer ces influences, nous pourrions lire tous les détails de nos actions dans les pierres et dans les bois qui nous entourent.
Pour revenir à la génération du maboul, ils ont tellement renforcé la taava, la débauche, les mauvaises mœurs, à tel point qu'une nouvelle nature s'est créée et qu'elle a même imbibé les animaux et l'ensemble de la création".

D'ailleurs, Rachi enseigne (Noa'h 6,13) qu'Hachem a non seulement détruit les hommes et les animaux, mais Il a également détruit 3 téfa'him (environ 30cm) de profondeurs sur tout l'ensemble du globe.

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-> Il est écrit dans le midrach (Béréchit rabba 25,8) :
"Rabbi Azaria a enseigné, au nom de Rav Yéhouda bar Simon, que la terre, elle aussi, fut punie pour s'être corrompue en donnant des épines au lieu de produire du blé. Toutes les actions de la génération du Déluge étaient corrompues : le chien s'accouplait au loup, la poule au canard, ...
Il n'est pas mentionné : "tout homme s'est corrompu", mais bien : "toute chair s'est corrompue".
Rabbi Louliani bar Tavrina dit au nom de Rav Its'hak : "Même la terre s'était corrompue car bien qu'elle fut ensemencée de blé, elle produisait des ronces."

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-> "Si l'homme se laisse entraîner par les attraits de ce monde et qu'il s'éloigne de son Créateur, il détériore sa propre personne et le monde entier.
Mais s'il se domine et s'attache à son Créateur, s'il utilise ce monde-ci comme une aide dans le service de D., il s'élève lui-même et le monde entier s'élève avec lui."
[Ram'hal - Messilat Yécharim]

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-> b'h, ce divré Torah, se poursuit ci-après : http://todahm.com/2020/07/21/14356-2

-> C'est ce que nos Sages appellent : "Din vé'Hechbon" (le jugement et le calcul) = c'est-à-dire que non seulement Hachem nous juge sur nos actions (din), mais Il fait également le calcul de toutes les influences et actions ou parts d'actions que nous avons provoquées dans le monde, dans notre génération ainsi que dans les générations futures ('hechbon).

=> Avec tout cela, nous réalisons la portée des mitsvot : quel que soit le degré de son accomplissement, son impact contribue à sanctifier le monde entier.
Inversement, quel immense gouffre ouvre chaque faute commise, amenant avec elle un lot de désolations qui se répandent ici-bas.
Ces empreintes, positives comme néfastes, déteignent sur tous les domaines de la Création, depuis les hommes, les animaux jusqu'aux végétaux, car l'existence tout entière est tributaire des actions humaines.

[après notre mort, nous verrons l'impact en bien ou en mal de nos actions sur d'autres juifs, sur le monde en général. Nous devrons par exemple rendre des comptes sur les prières que nous n'avons pas faites et qui auraient pu changer le cours de l'Histoire juive, ...]

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-> Le rav Yérou'ham Leibovitz (Chémini 9,23) écrit :
A la suite de la faute du Veau d'or, lorsqu'Aharon vit que la Présence Divine ne descendait pas, il en souffrit et n'accusa personne d'autre que lui, jusqu'à en éprouver de la honte, alors qu'en réalité, c'était le peuple qui avait fauté.

Il s'agit là d'un grand renforcement et d'une prise de conscience : lorsqu'un homme est confronté à une épreuve, il ne doit pas penser qu'il a pu fauter sans que personne ne l'ait vu, car Hachem l'observe constamment.
Il doit savoir que sa transgression peut causer un grand dommage, spirituel et matériel à tout le peuple, diminuer l'aide Divine qui protège chacun de la faute, et provoquer de nombreux malheurs et souffrances à tout le peuple.

[une personne "profite" sur le moment de sa faute, tandis qu'au final tout le peuple juif en paie le prix sans l'avoir accomplie et en avoir profité!
Tous les juifs sont liés les uns aux autres (le Ram'hal dit qu'il y a une partie de l'âme de chaque juif en chaque juif!). Ainsi, chacun de nos actes (même le plus simple) a un impact, sur tout le peuple juif vivant actuellement, à venir, et même les morts (qui sont jugés en fonction de leurs descendants).
Ainsi le destin de tout le peuple juif au travers toute l'Histoire est entre nos mains!]

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-> "Aime ton prochain comme toi-même : Je suis Hachem" (Kédochim 19,18)

Le rav El'hanan Wasserman explique :
A de nombreuses reprises, les notions de pureté et de sainteté sont évoquées dans la Torah.
Ces dernières sont source du bien, et ce sont elles qui permettent l'existence du monde.
A contrario, l'impureté est à l'origine du mal.

Lorsqu'un homme accomplit les mitsvot, il se purifie, et par là même augmente la sainteté ici-bas et permet au bien de s'y répandre.
Inversement, quand il commet un transgression, outre le fait qu'il devient impur, il accroît la force du mal et devient la cause d'un grand dommage dans le monde.

Celui qui aime son prochain, et aspire à lui procurer des bienfaits, accomplira toutes les mitsvot, y compris celles envers Hachem, et veillera à ne pas fauter : il sera ainsi source de bien pour le monde entier.

[cela donne un éclairage nouveau aux paroles de rabbi Akiva : "aime ton prochain comme toi-même : ceci est un principe fondamental de la Torah" ; ou bien de Rachi (guémara Shabbath 31) qui écrit que c'est sur cela que sont fondées la majorité des mitsvot (aimer son prochain comme soi-même).]

"La terre s'était corrompue devant Hachem" (Noa'h 6,11)

-> La faute de la génération de Noa'h était qu'ils ont mis la terre avant Hachem.
Ils ont fait du terrestre le principal, et de Hachem le secondaire.

[rabbi Dov Ber de Mézéritch]

+ Regarder la vie avec un regard juif : ce qui paraît être préjudiciable, n'est en fait que bénéfique :

"Noa'h engendra trois fils : Chem, 'Ham et Yéfèt" (Noa'h 6,10)

=> Noa'h ne mérita d'engendrer qu'à l'âge de 500 ans, comme il est écrit : "Lorsque Noa'h eut cinq cents ans, il engendra" (Noa'h 5,32). Dès lors, on ne peut que s'étonner : pourquoi une telle sentence fut-elle décrétée à l’égard de ce juste, au sujet duquel Hachem lui-même témoigne : "Car c'est toi que j'ai reconnu juste devant Moi, dans cette génération" (Noa'h 7,1), à savoir, vivre pendant 500 ans sans avoir d'enfant, alors qu'à cette époque, les gens concevaient entre 60 et 100 ans?

[Noa'h pourrait être tenté de penser : "Hachem, c'est pas juste, je fais Ta volonté pendant des centaines d'années (dont les efforts et sacrifices importants liés à l'Arche), je n'ai pas d'enfants, tandis que les réchaïm eux ont plein d'enfants. Hachem où es-tu?"
chacun à son niveau, le yétser ara peut faire vaciller notre émouna en faisant passer dans notre esprit de telles pensées. Il connaît nos faiblesses en émouna et nous y attaque, à nous d'en profiter pour nous renforcer et ainsi renforcer nos liens de fidélité et de confiance avec papa Hachem. ]

-> Le midrach (Béréchit rabba 26,2 rapporté par Rachi) enseigne, en effet, au nom de Rabbi Youdane :
"Hachem dit : "S'ils (les fils de Noa'h) sont coupables (réchaïm), ils devront périr dans le déluge et ce sera un malheur pour ce juste (Noa'h). Et s'ils sont justes, Je vais le contraindre à construire plusieurs arches."
Hachem ferma donc sa source et il n'engendra pas avant 500 cents ans de sorte que Yéfèt, l'aîné de ses fils, ne soit pas passible d'un châtiment avant le déluge."

-> Le rav Elimélé'h Biderman commente :
Il en ressort que c’est uniquement aux yeux des hommes qu’il semblait que Noa’h subissait la rigueur Divine, mais en vérité, tout n’était destiné qu’à sauver ses fils du déluge.

De ce midrach, chacun pourra en tirer un enseignement personnel lorsqu’il s’interroge sur ce qui lui arrive dans le domaine spirituel comme dans le matériel, concernant les difficultés de subsistance ou l’attente prolongée d’un enfant, le manque de sérénité ou une santé précaire et qu’il se demande pourquoi son sort est si difficile, pourquoi la délivrance tarde à venir ...
Car en réalité, cette attente n’est que pour son plus grand bien, et le moment voulu, il méritera de voir son salut de ses propres yeux.
Cette leçon prévaut aussi bien pour des évènements où l’on voit clairement la main d’Hachem que pour ceux qui semblent être le fruit de l’intervention humaine. Ces derniers sont en fait dirigés par le Ciel pour lui apporter bénédictions et bienfaits.
[...]
[En effet rien ne peut se passer sans qu'un décret du Ciel ne le permette, ainsi] même lorsque quelqu’un nous porte préjudice, il est l’émissaire de la Providence Divine afin de nous sauver et c’est pour notre bien que le Ciel l’incite à s’en prendre à nous.
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Il peut arriver que nous nous disions : "Combien mon sort est dur à supporter! Pourquoi devrais-je attendre si longtemps avant d'être enfin délivré?"
Mais en réalité, cette attente et cette espérance ne jouent qu’en notre faveur et lorsque le moment arrivera, chacun méritera de voir une délivrance totale.

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-> Il en fut de même au sujet de Ra’hel Iménou qui pria lorsqu’elle enfanta Yossef : "Qu’Hachem m’ajoute un autre fils" (Vayétsé 30,24). En pratique, Hachem ne lui accorda Binyamin qu’après plusieurs années.
Cela aussi ne provenait que d’une conduite de miséricorde.
Le midrach rapporte en effet (Targoum Chéni sur Méguilat Esther 3, 3) que Hachem différa la naissance de Binyamin jusqu'après que Yaakov retourne en Eretz Israël et rencontre son frère Essav.
De cette manière, Binyamin n'eut pas à se prosterner devant Essav et c'est seulement par ce mérite que le Temple fut construit dans le territoire de Binyamin (et non dans ceux des autres frères).
Cette naissance tardive fut pour ce dernier un bienfait puisque, grâce à cela, le Temple fut érigé dans son domaine.

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-> "Lorsqu'Its'hak eut 40 ans, il prit Rivka comme femme ... Et Its'hak avait 60 ans lorsqu'ils (Yaakov et Essav)
naquirent" (Térouma 25,20-26).
Il semblait ainsi aux yeux de tous que Hachem se comportait avec lui sévèrement puisqu'il ne donna naissance à ses fils qu'après 20 ans d'attente. Mais celui qui sait ouvrir les yeux et ne pas se contenter d'une vision à court terme, pourra se rendre compte que tout cela n'était en fait que l'expression de la Miséricorde Divine : le compte des 400 ans de servitude en Egypte commença en effet au moment où Avraham donna naissance à Its'hak, mais l'asservissement des Bné Israël par des travaux éreintants ne se concrétisa dans les faits, que lorsque le dernier des fils de Yaakov, Lévi, quitta ce monde (il vécut encore 94 ans en Egypte même), comme il est écrit : "Yossef mourut ainsi que tous ses frères et toute cette génération".

Il en ressort que grâce à la naissance de Yaakov qui fut différée de 20 ans, la venue au monde des 12 tribus fut également retardée, ainsi que le moment où ils moururent.
Et de ce fait, la durée de l'esclavage le plus difficile fut diminuée de 20 ans.

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-> "Souvenez-vous … ce sur quoi vous pleurez aujourd’hui, vous en rirez demain."
[le Gaon de Vilna - lettre adressée à sa famille]

-> Lorsque viendra la guéoula finale, il nous sera facile de discerner que tous les chemins d'Hachem étaient dirigés pour le bien, et effectivement : "Quand Hachem ramènera les captifs de Sion ... Notre bouche s'emplira de chants joyeux et notre langue d'accents d'allégresse" (Téhilim 126,1-2).
Le rav Pozen dit que notre devoir ne peut attendre la Délivrance. Jusqu'à ce qu'elle arrive, nous devons croire, même sans le voir, [que derrière toute chose en apparence bonne et mauvaise] : "c'est Moi Hachem", et que tous Ses actes et chemins sont dirigés vers un but bon.

-> "Le malheur de l'homme est qu'il a tendance à juger l'événement d'aujourd'hui (l’instantané) alors même qu'il n'est qu'un petit maillon d'un grand projet prévu par Hachem.
La lecture de ce maillon, pris isolément, est souvent à l'opposé de la lecture de ce même maillon intégré dans le projet divin global
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Lorsqu'on aura une vision générale de l'ensemble des événements, avec le recul, on verra alors la droiture de D. et de ses jugements envers nous."
[Rabbi 'Haïm Chmoulévitch]

-> Le ‘Hazon Ich dit :
"Tout le monde traverse ce monde. Certains acceptent tout ce qui leur arrive dans la joie, alors que d’autres le subissent dans la peine et les pleurs. Pourtant, ce qui est décrété pour un homme se réalisera de toute façon à la lettre. Dès lors, il est préférable de décider une bonne fois pour toutes d’accepter tout dans la joie. On vivra ainsi bien mieux son existence!"

-> Le rav Pam a dit :
"Il ne faut jamais se laisser abattre lorsqu'une opportunité ne se concrétise pas, car on ne sait jamais ce qu'il y a devant soi.
Il existe une grande différence entre se concentrer sur le moment présent et se concentrer sur la vision d'ensemble en se fiant à D. avec la conviction que "Gam zou létova" (Cela aussi est pour le bien" -guémara Taanit 21a - Na'houm Ich Gam Zou)".

-> "Ce que D. fait, c'est pour le bien"
[guémara Béra'hot 60b - Rabbi Akiva, élève de Na'houm Ich Gam Zou]

-> "Tout homme doit bénir D. pour le mal, comme pour le bien" [Béra'hot, michna 5, chap.9]
[c'est que dans ce monde que cela nous semble être une vraie mauvaise chose, mais dans le monde de Vérité on verra que ce n'est pas le cas]

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-> Nous disons chaque jour dans la bénédiction de "Modim ana'hnou la'h" (Nous te remercions) : "al nifléoté'ha vé tovaté'ha chéBé'hol ét" (pour tes merveilles et les bienfaits [que tu accomplis] en tout temps).
Une explication est rapportée dans le rituel de prières du Gaon de Vilna : le mot "nifléoté'ha" (tes merveilles) provient de la racine hébraïque "Pélé" qui signifie "couvert, dissimulé".
Par ces mots, explique-t-on, nous remercions et rendrons grâce au Créateur tout particulièrement sur les bontés qui se dissimulent dans Sa conduite avec nous.

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-> Le rav Yaakov Galinski raconte une fois que dans son enfance, les Maskilim (les juifs émancipés) se mirent à imprimer un journal afin d'attirer la jeunesse juive. Sa mère, qui tenait à protéger son foyer, rapportait
quotidiennement chez elle le "Der Yiddicher Tag Blatt" qui, écrit en allemand, était néanmoins un journal cacher qui pouvait entrer dans la maison de gens animés de la Crainte de D.
Elle dispensait chaque jour un 'cours de nouvelles' à toutes ses voisines qui ne savaient pas lire l'allemand, et de cette manière, elle parvint à sauver nombre de ses coreligionnaires des ravages de l'émancipation en évitant des lectures non conformes au judaïsme traditionnel.
Un jour où sa mère était affairée dans sa cuisine, les voisines commencèrent à se réunir dans la pièce voisine pour écouter le 'cours'. L'une d'entre elles prit le journal sur lequel elle aperçut la photo d'un bateau renversé. Elle en fut tellement choquée qu'elle s'adressa à la maîtresse de maison sur un ton de reproche : "Comment, lui dit elle, peux-tu rester sereine et continuer à couper tranquillement tes pommes de terre, alors qu'un paquebot immense s'est renversé avec tous ses passagers au beau milieu de l'océan?"

Cette dernière ne put s'empêcher de rire en elle-même de sa remarque et lui expliqua que l'article du journal faisait part de la construction d'un nouveau paquebot qui venait d'être achevée en grande pompe.
"C'est parce que tu as tenu le journal à l'envers que tu as pensé que le bateau s'était renversé dans les abîmes de la mer!"

Le rav Yaakov Galinski conclut : "J'ai appris de cela qu'il arrive parfois qu'une personne pense que beaucoup d'épreuves s'abattent sur elle. Mais en réalité, une telle pensée ne surgit qu'à cause d'une seule chose : parce qu'elle regarde la réalité à l'envers ! Il ne lui incombe alors qu'à redresser sa manière de voir les choses et à considérer les évènements sous l'angle de la émouna, convaincue que tout ce qu'Hachem accomplit est pour le bien, et tout rentrera alors dans l'ordre.

"Hachem descendit voir la ville et la tour qu'avaient construites les hommes" (Noa'h 11,5)

=> Pourquoi la Torah ne dit-elle pas qu'Hachem descendit voir les hommes, plutôt que la ville?

En réalité, cette génération (qui construisit la tour de Bavel) recherchait à éloigner la Présence d'Hachem de là où ils vivaient. Ils préféraient vivre dans l'obscurité, sans Hachem. Ils désiraient le retrait de la Providence Divine.
Ainsi, quand Hachem ''descendit'' voir la ville, c'est-à-dire qu'Il se dévoila justement dans le lieu où ils vivaient, alors ils en furent perturbés.
Telle était leur sanction, de constater le dévoilement de la Présence Divine, mesure pour mesure, pour avoir cherché son retrait.
['Hidouché Harim]

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[d'une certaine façon après notre mort, toute la Vérité sera claire devant nos yeux, et nous nous rendrons compte d'à quel point nous avons préféré dissimuler Hachem pour mieux faire notre volonté. Cela sera la pire punition : ce sentiment de honte éternelle et de regrets (si seulement j'avais ... alors j'aurai pu avoir tellement pour mon éternité. Quel gâchis! Quel dommage!).
Ainsi, n'oublions jamais le jour de notre mort où aura lieu un "dévoilement de la Présence Divine" (après l'obscurité de ce monde), et que b'h cette rencontre puisse être la plus belle possible pour toujours. Amen!]