Catégorie : #11- Vayigach

"Israël se mit en route avec tout ce qu'il avait, et arriva à Béer Chéva ; il offrit des sacrifices au D. de son père Its'hak" (Vayigach 46,1)

-> Nos Sages enseignent que Yaakov aurait dû descendre en Egypte avec des chaînes, pour commencer l’exil d’Egypte. Mais, finalement Hachem a eu pitié et Il a envoyé Yossef en préalable, et Yaakov descendit pour le rejoindre.
[midrach Béréchit rabba 86,1 ; guémara Shabbath 89]
Que cela signifie-t-il?

En réalité, pour en venir à vivre en Egypte, Yaakov devait "descendre" (moralement) progressivement, niveau après niveau, à l’image d’une chaîne (d’un enchaînement), jusqu’à pouvoir en venir à vivre en Egypte, pays extrêmement bas.

Cependant, Hachem a ordonné les événements de sorte que par la venue préalable de Yossef en Egypte, celui-ci a préparé spirituellement ce pays pour que Yaakov puisse y venir tel qu’il était, sans aucune descente morale.

['Hidouché haRim]

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+ "il offrit des sacrifices au D. de son père Its'hak"

Pourquoi Yaakov a-t-il mentionné à propos des sacrifices le D. de Its'hak, plutôt que de dire "au D. de ses ancêtres"?

-> Its'hak est le seul Patriarche qui n’est pas descendu en Egypte, et c'est pourquoi, le mérite de la terre d’Israël l'accompagnait.
Yaakov présenta ici le mérite de Its'hak, qui ne descendit jamais en Egypte, pour que ce mérite le conduise à vite remonter de l’Egypte et à ne pas s’y éterniser.

[Kédouchat Lévi]

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-> Yaakov savait qu’il allait être puni pour ne pas avoir honoré son père pendant les 22 ans qu’il s’était absenté et qu’il était chez Lavan. A présent, quand 22 ans étaient passés depuis la disparition de Yossef, et qu’il s’apprêtait à retrouver son fils, Yaakov sut que désormais la punition venait de s’achever.

En effet, il souffrit 22 ans de l’absence de son fils, pour les 22 ans où il n’avait pas pu respecter ses parents. Alors, il se réjouit d’avoir fini de payer cette faille et remercia Hachem car à présent il était finalement nettoyé de cette faute.
C’est ainsi que pour remercier Hachem, il offrit des sacrifices : "au D. de son père Its'hak", car la punition pour ne pas avoir honoré son père pendant ces 22 ans, venait de s’achever.

[Zéved Tov]

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-> Rachi commente : On est tenu d’honorer son père plus que son grand-père. C’est pourquoi le texte rattache ici son acte à Its'hak, et non à Avraham.

-> Le Maharcham enseigne :
Avraham a obtenu sa croyance en Hachem par le biais d'une recherche philosophique, tandis que Its'hak a reçu une croyance claire et totale en D. depuis sa naissance.
Afin de pouvoir survivre à la dureté de l'Egypte, les juifs auront besoin de la croyance claire de Its'hak, et c'est pour cela qu'il est mentionné ici en même temps que le Nom de Hachem.

De même, à Roch Hachana, nous rappelons la Akédat Its'hak, car il a étendu son cou d'une foi parfaite en son père, persuadé qu'il avait reçu la mitsva de se faire égorger.

"Yéhouda s'approcha (vayigach) de lui [Yossef]" (Vayigach 44,18)

-> Selon le midrach (Béréchit rabba 93,7), lorsque Yéhouda s'est approché de Yossef afin d'essayer de libérer Binyamin, il est devenu en colère et a crié si fort, que son cri pouvait s'entendre à une distance de 400 parsot (environ 1800 km!), jusqu'à ce que 'Houchim ben Dan, qui était sourd, ait pu l'entendre.

A quel point son cri était fort?

Il était si puissant qu'il a été entendu à travers toute l'Egypte, et a entraîné la chute des dents de chaque personne qui l'a entendu.
C'est alors que 'Houchim est venu de Canaan, et il s'est joint aux cris de Yéhouda.

-> Le Avnei Azel explique que Binyamin, dans son état de captivité et de séparation de son père (Yaakov), symbolise les jeunes juifs arrachés à leur papa Hachem, à leur judaïsme.

La majorité des gens ne font rien en réponse à cela, mais il y a quelques rares "Yéhouda", qui ressentent une responsabilité personnelle envers cette situation, et ils crient.
Leurs cris réveillent alors les " 'Houchim", ces gens qui étaient au préalable "sourds" à cette situation difficile de l'assimilation des juifs, et ils se joignent alors aux "Yéhouda" pour crier.

=> b"h, que nous puissions faire partie de cette élite du peuple juif, qui ne reste pas insensible au fait que d'autres frères vivent une vie selon les standards non-juifs.

En criant par amour de voir nos frères perdre leur surdité au judaïsme, nous leur permettons de revenir parmi nous.

[ Au-delà des actions concrètes qui peuvent être menées, lorsque Hachem voit que nous crions en prières de tout notre cœur, afin que nos frères qui se sont éloignés puissent nous rejoindre autour de la Torah, Il va tout faire pour que la famille des juifs se retrouve au complet, très très bientôt b"h

Il est inenvisageable que nous ne soyons pas tous présents et le plus méritants, lors de la venue très très prochaine du machia'h!! ]

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-> "Les fils de Dan furent 'Houchim (חשים)" (Vayigach 46,23)
Bien que Dan n'eut qu'un seul enfant, le verset parle au pluriel "les fils de Dan", du fait de son importance particulière. En effet, le Machia'h Ben David sera, de par sa mère, descendant de 'Houchim fils de Dan.
C'est aussi pour cela que le nom חשים ('Houchim) est écrit sans la lettre Vav, de sorte qu'il compose les lettres du mot משיח (Machia'h).
Car la mère du Machia'h sera une de ses descendantes. C'est aussi pour cela que deux tribus sont comparées au lion, la tribu de Yéhouda et celle de Dan. Car ces 2 tribus sont en lien, le père du Machia'h descendra de Yéhouda et sa mère de Dan.
[Kanfé Yona]

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-> Selon le Yalkout Réouvéni, la voix des 2 frères était tellement élevée que l'intégralité des villes de Pitom et de Ramsès a été détruite.
C'est la raison pour laquelle, par la suite, les égyptiens ont insisté pour que les juifs soient responsables de leur reconstruction.

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-> "Que ton serviteur parle aux oreilles de mon maître" (Vayigach 44,18)
Yehouda demanda à Yossef le droit de pouvoir parler directement à ses oreilles, sans passer par l'interprète. Mais cela est étonnant, car Yéhouda parlait l'hébreu et ne connaissant pas la véritable identité du vice-roi, il ne savait pas qu'il comprenait l'hébreu. Comment veut-il parler à un homme une langue qu'il est censé ne pas connaître ?
La langue du coeur est comprise par tout le monde, en toute langue, et n'a pas besoin d'interprètes ni de traducteurs. De même, Yehouda voulait s'adresser directement à Yossef, sans interprète, il voulait lui parler avec
son coeur et ainsi le sensibiliser encore bien plus, même si l'homme face à lui ne comprendrait aucun mot de son discours.

"Mon fils est encore vivant, je vais aller le voir avant de mourir" (Vayigach 45,28)

Toutes les actions d’une personne laissent une trace sur leur visage.

Le Alchikh Hakadoch rapporte que Yaakov détenait la sagesse de lire dans les visages.

C'est pourquoi il voulait voir Yossef pour examiner son visage, et vérifier s’il était toujours vivant spirituellement parlant (si c'était un tsadik), malgré avoir passé 22 ans dans la grande impureté de l'Egypte.

"Je suis Yossef ; mon père vit-il encore?
Ses frères ne purent lui répondre, car ils avaient été frappés de stupeur devant lui" (Vayigach 45,3)

-> "Si déjà les remontrances d'un être humain (Yossef, leur jeune frère) ont eu un tel effet de stupeur, à plus forte raison les remontrances d'Hachem sur nos actions terrestres (auront un tel effet)"
[guémara 'Haguiga 4b]

Le Maharcha ajoute : notre jugement individuel dans le Ciel ne portera pas seulement sur nos paroles et nos actes, mais aussi sur ce que chacun aurait pu faire avec ses qualités et ses potentialités, et qu'il n'a pas réalisé.

-> "Rabbi Chimon ben El'azar dit : 'Malheur à nous au jour du jugement, malheur à nous au jour des remontrances ... Si déjà les grands frères n'ont pas su répondre à leur frère cadet, tant ils étaient éberlués devant lui, à plus forte raison quand D. viendra réprimander chacun de nous selon ses actions."
[midrach Yalkout Chimoni Béréchit 152]

-> Rabbi 'Haïm Chmoulévitch (Si'ha 23) enseigne :
Les frères de Yossef, qui jusqu'à ce jour ont toujours considéré être dans leur bon droit en agissant ainsi envers leur jeune frère, prennent brusquement conscience de leur erreur de jugement et d'évaluation, et pris de stupeur, ils ne peuvent plus répondre de leur acte.

Toutes les bonnes raisons qu'ils avaient pour justifier leur comportement envers Yossef ne résistent pas devant ces vérités.

La décision de tuer Yossef, transformée en une vente, avait pour but l'annulation de la réalisation de ses rêves, mais non seulement cela n'a pas pu empêcher son ascension à la royauté, mais de plus, c'est ce geste qui a permis l'accélération et la réalisation de ses rêves.

Les moyens mis oeuvre pour atteindre un résultat donné sont entre les mains de l'homme, mais le résultat de cette action ne dépend que de Hachem.

Nous serons jugés sur nos efforts et sur les moyens utilisés pour atteindre un but, et non sur le résultat.

Par ailleurs, même si une finalité nous semble noble, cela ne doit pas justifier l'utilisation de moyens "impropres" (ex: ici faire souffrir Yaakov pendant 22 ans!).

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-> Au moment où Yossef a dit : "Je suis Yossef", le plan de D. est apparu aux frères dans toute sa limpidité et aucune question ne s'est plus posée.
C'est ainsi qu'il en sera, plus tard, lorsque D. Se révélera et annoncera : "Je suis Hachem!"
Tous les yeux (juifs et non-juifs) s'ouvriront et l'on comprendra toutes les péripéties qui ont jalonné le cours de l'histoire.
[le 'Hafets 'Haïm]

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-> "Lorsque les frères rencontrèrent Yossef, ils reconnurent les traits de son visage, et ils comprirent que c'était le visage de leur frère Yossef. Toutefois, ils ne pouvaient admettre que Yossef était devenu roi.
Il était pour eux absolument impossible qu'un esclave atteigne le trône. Ainsi, ont-ils supposé qu'il s'agissait là d'un homme égyptien qui ressemblait à Yossef, mais il ne pouvait nullement s'agir de leur frère".
[midrach Ohr 'Hadach]

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-> "Une personne voit tous les défauts, à l'exception des siens" [Négaïm 2,5]

-> "Se trouve-t-il un seul individu, dans cette génération, qui soit apte à faire des remontrances? Il voit la paille dans l’œil du voisin, et ne voit pas la poutre dans le sien!" [le Sifri sur la guémara Arakhin 16b]

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+ Abba Kohen Bardela (midrach Béréchit Rabba 93,10), discerne un élément de réprimande dans l’annonce faite par Yossef :
"Malheur à nous au jour du Jugement! Malheur à nous au jour de la Réprimande!
Si les frères n’ont pas su supporter sa réprimande, lui qui était le plus jeune, à plus forte raison quand D. viendra réprimander chacun selon ce qu’il est."

Selon le Beit haLévi, cela signifie que chacun d'entre nous devra faire face :
-> à un jour de jugement : nous serons tenus pour responsable des fautes que nous avons commises durant notre vie ;

-> et à un jour de remontrances : en plus du prix à payer pour nos fautes, on nous montrera l’hypocrisie de chacune des excuses que nous avons pu avoir.
Un remontrance (to'ha'ha) est le fait de rendre apparent la sottise d'agir d'une telle façon, et pourquoi il faut absolument changer.

D'abord on nous exposera nos fautes. Sur ce, nous voudrons nous expliquer et ramener plein de bonnes raisons pour les justifier.
C'est pour cela qu'immédiatement, suite à cela, il va y avoir des remontrances, où toutes nos justifications vont voler en éclat, et seul le 100% vérité va rester.

C'est alors que le jugement peut se tenir, sans interruption, jusqu'à ce que justice soit faite.

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-> "D. viendra réprimander chacun selon ce qu’il est" (midrach Béréchit Rabba 93,10)

Nous serons jugés en fonction du vrai nous-même.

Nous ferons face à toutes nos contradictions internes sur nos valeurs.
Par exemple, nous justifierons le fait de n'avoir pas pu aller à la synagogue le matin. On nous montrera alors la vidéo de toutes les fois où nous avons pu nous lever tôt lorsqu'il s'agissait de nos occupations personnelles.

Nous affirmerons ne pas avoir pu donner davantage à la tsédaka car nous ne le pouvions pas, mais est-ce que nous tenions le même langage pour nos dépenses personnelles non vitales?

Le jugement ne portera pas sur ce que nous ne pouvions pas faire, mais sur ce qui était dans nos possibilités, et que nous n'avons pas fait, préférant le justifier par des excuses malhonnêtes.

Nous verrons alors ce que nous aurions pu devenir, ce que nous aurions pu obtenir par nos prières, et nous verrons de façon apparente à quel point nos excuses étaient vides de vérité, donc inexistantes.

Nos Sages affirment d'ailleurs que le plus douloureux n'est pas la punition pour nos fautes, mais ce choc face à la vérité, ce sentiment horrible d'être plein de regrets : "Comment ai-je pu croire à ces justifications si minables, et avoir aussi peu fait de ma vie!"

[nous risquons d'être des criminels, car nous avons tué la personne magnifique que nous pouvions être!]

=> Essayons d'être honnête et sincère avec nous même, et ne pas hésiter à bénéficier du regard d'autrui, afin d'avoir une remontrance finale qui soit la moins amère possible.

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-> Le Beit haLévi explique que Yossef savait que s'il faisait directement une remontrance à ses frères pour l'avoir vendu, ils pouvaient facilement se justifier en disant : "Yossef, nous avons fait exactement ce qu'il fallait faire. Nous avons réuni un beit din et jugé que tu devais mourir".

Puisqu'ils considéraient que Yossef méritait son sort, une approche frontale n'aurait pas fonctionné.

Ainsi, Yossef a élaboré un plan pour Binyamin, le rendant coupable d'un crime entraînant son emprisonnement.
Au début de la paracha, dans son plaidoyer pour Binyamin, Yéhouda, qui représentait ses autres frères, fait appel à de la compassion pour Yaakov, leur vieux père, qui risque d'en mourir en apprenant cela (cf.Vayigach 44,31).

Yaakov s'est alors tourné vers ses frères, et a demandé : "Je suis Yossef ; mon père vit-il encore?"
Cela était un message clair : "Vous affirmez que la perte de son fils chéri va tuer votre père, mais alors comment avez-vous pu me vendre en esclavage? N'avez-vous pas réalisé que cela aussi pouvez 'tuer' notre père?"

Face à leur contradiction interne : "Ses frères ne purent lui répondre, car ils avaient été frappés de stupeur devant lui".

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+ On a pu voir, b"h, 2 midarchim ayant un contenu similaire, mais se terminant de façon légèrement différente :

-> "A plus forte raison quand D. viendra réprimander chacun de nous selon ses actions" (léfi maasaï)"
[midrach Yalkout Chimoni Béréchit 152]

-> "A plus forte raison quand D. viendra réprimander chacun de nous selon ce qu’il est (léfi ma chéou)"
[midrach Béréchit Rabba 93,10]

Selon le rav Acher Weiss, on retrouve cette distinction dans notre paracha :
-> selon vos actions : "Je suis Yossef votre frère, que vous avez vendu en Egypte" (Vayigach 45,4)

C'est une remontrance sur les actions qu'ils ont pu faire : le jeter dans le puits, le vendre en tant qu'esclave, tremper sa tunique dans le sang et prétendre qu'il a été tué.

-> selon ce que vous êtes : "Je suis Yossef! Est-ce que mon père est toujours vivant?" (Vayigach 45,3)

C'est une remontrance sur ce qu'ils sont, sur leur trait de caractère.
Yossef utilise : "MON père", et non : "NOTRE père", comme une subtile allusion au fait qu'ils ont pu agir sans cœur, en oubliant ce qu'il pourrait ressentir pour la perte de son fils.

Ses frères l'ont vu pendant 22 ans dans un deuil inconsolable, est-ce qu'ils ont tout mis en oeuvre pour le retrouver et le rendre à leur père?

Cela a été la remontrance la plus douloureuse.

=> Nous nous devons de faire attention, non seulement à nos actions, mais également à notre attitude, notre état d'esprit, car nous aurons des comptes à rendre là-dessus.

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-> Après une longue discussion avec Yéhouda, Yossef finit par se dévoiler à ses frères. Alors, il leur dit : "Je suis Yosseph". La Torah relate qu'en entendant ces mots, "ses frères ne purent lui répondre, car ils étaient perturbés devant lui".
En apparence, on aurait tendance à expliquer qu'ils furent perturbés de par la peur que Yossef ne se venge. Mais, nos Sages expliquent qu'en réalité, ils furent perturbés par la honte. Les frères reçurent les propos de Yossef comme une profonde réprimande et remise en cause, et en ressentirent une grande honte.
Et nos Sages de conclure que cette réprimande était à l'image de la réprimande qu'Hachem adressera à l'humanité dans les temps futurs.
=> Cependant, on peut s'interroger sur tout cela. D'une part, en quoi les mots : "Je suis Yossef" constituent-ils une réprimande, alors qu'en apparence, par ces termes Yossef ne fait que se dévoiler à ses frères? Et d'autre part, quel lien y a-t-il entre ce passage et la réprimande qu'Hachem adressera au monde dans les temps futurs?

En fait, il faut savoir au préalable que le comportement et le mode de vie de Yossef se distinguaient de ceux de ses frères.
- Les autres tribus s'isolaient pour servir Hachem. Pour eux, on ne peut s'élever spirituellement qu'en s'éloignant du monde matériel et profane. Il est nécessaire d'adopter un comportement visiblement pieux, en recul avec le monde.
- Mais Yossef voyait les choses différemment. Il optait plutôt quant à lui pour cacher sa piété sous une apparence de superficialité. Il adoptait des habitudes profanes, soignait sa coiffure et son vestimentaire, et dissimulait sa sainteté.
C'est d'ailleurs cette attitude qui suscita l'intérêt de la femme de Potifar, qui le trouvait beau et séduisant, jusqu'à vouloir l'attirer à elle. Et même quand il devint vice-roi de l'Egypte, Yossef poursuivit cette manière d'être. Il était mêlé aux affaires politiques et économiques du pays.
Extérieurement, on ne pouvait distinguer sa grandeur. Mais, au fond de lui, dans ses pensées et dans son cœur, il était pleinement attaché à Hachem.
Il utilisait un revêtement profane pour y envelopper une redoutable sainteté et une très grande proximité avec Hachem.
Si pour ses frères, le monde matériel était à éloigner, ne pouvant servir de moyen pour servir le Créateur. Pour Yossef, la matérialité est un vecteur de sainteté. Il se servait du profane pour l'emplir discrètement de sainteté.
Ce monde n'était pas à écarter.

Ainsi, ne remarquant que l'apparence superficielle et profane de Yossef, ses frères ne sont pas parvenus à saisir sa grandeur et sa sainteté.
Pour eux, Yossef s'était éloigné du droit chemin et menait une vie ancrée dans le matériel. Rien de bien ne sortirait de lui. Ils finirent aussi par s'en débarrasser.
La profonde sainteté que dissimulait Yossef, ils ne la remarquèrent pas ni ne la distinguèrent.
Mais quand Yossef finit par se dévoiler à ses frères, alors qu'auparavant sa sainteté était constamment cachée et il ne l'avait encore jamais mise à jour, mais à ce moment là, il la laissa se dévoiler. La lumière intense de sa sainteté éclata au grand jour.
C'est dans cet état de grande élévation qu'il formula les mots : "Je suis Yossef!"
Et enfin, pour la première fois, ses frères se trouvèrent face à la grandeur si puissante de Yossef. Enfin, ils comprirent qu'au delà de son apparence d'homme simple et profane, se cachait un être redoutable en sainteté.
Et là, ils furent perturbés "devant lui", ou littéralement : "de sa face" (mipanav - מפניו) = c'est qu'en voyant l'éclat qui rayonnait de son visage, ils en furent perturbés. A cet instant, ils comprirent qu'ils s'étaient grandement trompés à son sujet, et qu'ils avaient en réalité affaire à un homme saint. Ils ressentirent une grande honte de cette erreur. C'était pour eux une vraie réprimande.

=> Dans les temps futurs aussi, Hachem se dévoilera dans le monde matériel et proclamera : "Je suis Hachem".
Alors, on comprendra que ce monde, que l'on a utilisé pour son profit et parfois même pour se laisser aller à des fautes, qu'il était en réalité empli de la Lumière Divine qui s'y cachait.
Et alors, on ressentira aussi une grande honte, d'avoir utilisé un monde empli de Divinité, pour transgresser la Volonté Divine, ce qui constitue une offense au sacré.
Cette réprimande future sera bien à l'image de celle de Yossef.
[d'après le rav Mikaël Mouyal]

"Il [Yossef] donna à tous, individuellement, des habits de rechange ; mais à Binyamin, il donna 300 pièces d'argent et 5 habits de rechange" (Vayigach 45,22)

-> Yossef a donné 2 tenues vestimentaires à chacun des 10 frères (Ibn Ezra), afin qu'ils s'habillent avec la distinction convenant aux frères du vice-roi (Rabbi Avraham ben haRambam), et ils remplacèrent les vêtements qu'ils avaient déchiré dans leur détresse (cf. Mikets 44,13).

Mais il a fait un cadeau beaucoup plus généreux à Binyamin, qui était son seul vrai frère (les 2 ayant la même mère).

-> La guémara (Méguila 16b) demande comment Yossef, lui-même victime de la jalousie, a pu agir d'une façon susceptible d'éveiller un tel sentiment (5 vêtements à Binyamin, et 2 aux autres).

Selon Rabbi Binyamin bar Yéfét, Yossef a donné à Binyamin une allusion au fait que Mordé'haï, lui-même descendant de Binyamin, parcourra les rues de Suze vêtu des 5 habits royaux.
[En effet, il est écrit :
- "Mordé'haï, fils de Yaïr, fils de Sim'i, fils de Kich, de la tribu de Binyamin" (Méguilat Esther 2,5) ;
- "Mordé'haï sortit de chez le roi en costume royal (1), bleu d'azur (2) et blanc (3), avec une grande couronne d'or (4) et un manteau de byssus (5) ..."]

[Le Tsor haMor dit que les 300 pièces d'argent représentent les 300 dignitaires amalécites que Mordé'haï, descendant de Binyamin, mettra à mort.
La Pessikta Zouta fait remarquer que le nom : "Mordé'haï" (מָרְדֳּכַי) a une guématria de 274, et si on lui rajoute le 26 du Nom Divin, alors cela donne 300.]

-> Selon le Gaon de Vilna (Shénot Eliyahou), puisque ces 5 vêtements sont uniquement une allusion à des événements futurs, il est probable que leur valeur globale avait la même valeur que les 2 habits qui ont été donnés aux autres frères.

Dans notre verset, pour les frères le mot habit ('halifot) s'écrit : "חֲלִפוֹת", tandis que pour Binyamin, il s'écrit sans le vav : "חֲלִפֹת", afin de suggérer que chacun des habits qu'il a reçu, n'était pas particulièrement de valeur.

=> Les tribus n'avaient aucune raison d'en être jalouses.

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-> b"h, Nous venons d'expliquer la différence en ce qui concerne les vêtements, mais qu'en est-il des pièces d'argent?

Nous allons voir ci-après la réponse de Rabbi Méïr Yé'hiel haLévi (l'Ostrovtzer Rebbe)

Les 12 enfants de Yaakov servaient chacun leur tour leur père, tandis que les autres étaient dehors avec les troupeaux (cf. Rachi sur Vayéchev 37,29 : Réouven n'avait pas assisté à la vente [de Yossef], car c'était son tour, ce jour-là, d'aller servir son père).

Cette rotation quotidienne n'était valable que durant 300 journées de l'année, les autres jours (Shabbath, les Yom Tov) étant des moments où ils étaient tous à la maison, et durant lesquels ils s'occupaient tous ensemble des besoins de leur père.

Si nous divisons ces 300 jours de l'année par les 12 enfants, nous pouvons noter que chacun s'occupait individuellement de Yaakov pendant 25 jours (300/12).

Lorsque Yossef a été vendu, il manquait alors 1/12e de la main-d'oeuvre, les autres frères devant prendre sur eux les jours qu'il faisait auparavant.

Yossef a été absent pendant 22 années, ce qui représente : 550 jours (22*25) durant lesquels il n'a pas fait son tour auprès de son père.
Les 11 autres frères se sont partagés ces jours, soit 50 jours chacun (550/11).

Ainsi, d'une certaine façon, Yaakov devait à chacun de ses frères 50 jours de travail.

Cependant, il pouvait leur répondre : "C'est de votre faute! Vous m'avez vendu, m'empêchant ainsi de servir mon père. Je ne vous dois rien!"

La seule personne avec laquelle il était véritablement endetté, est Binyamin, qui n'a pas été impliqué dans la vente de Yossef (puisqu'étant à la maison en train de servir son père).
C'est pourquoi, Yossef lui devait 50 jours de travail injustifié.

Le midrach (Béréchit Rabba 61,7) dit qu'un travailleur en moyenne reçoit un salaire de 1 dinar par jour.

Un dinar est l'équivalent de 6 pièces d'argent.
Yossef a payé Binyamin pour ses 50 jours, à un prix de 6 pièces d'argent.
=> Il lui a donné 300 pièces d'argent (50*6).

[Les autres frères n'ont aucune raison d'en être jaloux.]

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-> Le 'Hida rapporte au nom du Rokéa'h ce que le 'Hizkouni explique également.
Nos Sages (guémara Guittin 44a) ont dit : dans le cas d'un serviteur qui est vendu à un non-juif, le maître a l'obligation de venir le racheter jusqu'à 10 fois son prix.
Nous voyons dans la Torah (Michpatim 21,32) que le prix d'un simple serviteur s'élève à 30 sicles. Or, puisque les frères de Yossef l'avaient vendu à des non-juifs, il incombait à chacun d'entre eux de le racheter, selon la loi, jusqu'à 10 fois son prix, c'est-à-dire 300 sicles d'argent.
Mais lorsque Yossef leur a accordé son pardon, chacun des frères a donc gagné une somme de 300 pièces d'argent.
Quant à Binyamin, il n'avait pas participé à la vente, et c'est pourquoi Yosef lui a réellement fait présent de 300 pièces d'argent, sans éveiller de jalousie.

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-> Le don de cette somme par Yossef vient compenser les 3 façons dont il avait calomnié ses frères.
[cf. Rachi Vayéchev 37,2 : Il s’agit du fait : qu’ils mangeaient de la viande arrachée à des animaux vivants, qu’ils humiliaient les fils des servantes en les traitant de serviteurs, qu’ils étaient soupçonnés d’actes de débauche.]
Or, la pénalité pour une calomnie est une amende de 100 sélas (Ki Tétsé 22,19).
Il donna l'argent à Binyamin car celui-ci n'avait pas participé à la vente.
[Méam Loez - Vayigach 45,22]

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-> Les 300 pièces d'argent ne constituent pas un don préférentiel, mais comme pour les 5 vêtements, une allusion à son descendant Mordé'haï.
En effet, Tossefot signale dans la guémara (Méguila 13b) que : hakéssef (l'argent - הכסף) que voulait remettre Haman au roi A'hachvéroch a la même guématria que : haéts (la potence - העץ), soit : 165.
Or, la potence préparée par Haman pour y pendre Mordé'haï avait une hauteur de 50 amot, soit 300 téfa'him (50*6, car 1 ama = 6 téfa'him, qui vaut environ : 50cm).
Ainsi, les 300 pièces d'argent remises à Binyamin n'étaient qu'une allusion symbolique au fait que son descendant Mordé'haï, prévu pour être pendu sur une hauteur de 300 téfa'hïm, sortira finalement d'auprès du roi avec 5 vêtements royaux.
[Korban Torah]

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-> La somme de 300 pièces d'argent n'est pas un don marquant une préférence de Yossef envers son frère Binyamin, mais une indemnité de honte due à Binyamin pour l'avoir humilié en l'accusant faussement d'avoir volé la coupe en argent de Yossef.
Ce don ne devait donc pas éveiller la jalousie des 10 frères.
[Iyoun Yaakov]

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-> "A tout le monde il donna des habits et à Binyamin, il donna 300 pièces d'argent et 5 habits"
La guémara explique que Yossef donna un habit à chacun de ses frères, sauf à Binyamin à qui il en donna 5, pour faire allusion à Morde'haï qui descendra de lui et qui sortira devant le roi avec 5 vêtements royaux.
Mais cela n'explique pas que les 5 vêtements. Ainsi, comment expliquer les 300 pièces d'argent supplémentaires?

En fait, chaque vêtement que Yossef donna à chaque frère avait une valeur de 300 pièces d'argent. C'est pourquoi, il donna à Binyamin 300 pièces, en contrepartie de l'habit qui lui revenait de droit, au même titre que ses autres frères. Seulement, à Binyamin il ajouta encore 5 habits et c'est à leur propos que la guémara explique qu'ils faisaient allusion aux 5 habits royaux de Morde'haï.
D'autre part, il donna l'habit revenant à Binyamin sous forme d'argent et non sous forme d'habit, car alors il aurait dû lui donner 6 habits, le sien et les 5 faisant allusion à Morde'haï. Or, s'il lui en avait donné 6, cela aurait altéré l'allusion aux 5 habits de Morde'haï.
[Taama Dikra]

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-> Selon le Ben Ich 'Haï, si Yossef a donné à Binyamin 5 vêtements, donc 4 vêtements de plus qu'à chacun de ses autres frères, c'est pour faire une allusion à Binyamin selon laquelle les 4 emplacements de la Chékhina en Israël (Chilo, Nov, Guib'one, Yérouchalaïm) seront tous localisés dans son territoire, dans le futur.

-> Selon le midrach (Béréchit rabba 54,5), c'est parce que Hachem n'a pas apprécié qu'Abraham ait contracté une alliance (brit) avec le roi des Philistins et lui a offert 7 agneaux, qu'à 7 reprises les Tabernacles (Michkan) des enfants d'Abraham seront détruits tout au long de l'histoire :
1) le Ohel Mo'ed du désert, 2) le Tabernacle de Guilgal, 3) le Tabernacle de Chilo, 4) le Tabernacle de Nov, 5) le Tabernacle de Guib'one, 6) le premier Temple de Yérouchalaïm et 7) le second Temple de Yérouchalaïm (Jérusalem).

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-> En apparence, les cadeaux supplémentaires à Binyamin semblent un acte imprudent.

Le Pardès Yossef dit qu'une raison à cet acte est : en procédant ainsi, Yossef donne à ses frères l'occasion de se défaire du passé.

Le Rambam (Hilkhot Téchouva 2,1) enseigne qu'une téchouva complète a lieu, lorsque l'on se retrouve dans les mêmes conditions que la fois où nous avions fauté, et que cette fois-ci, nous arrivons à surmonter la faute.

Il va de soi qu'une personne ne doit pas d'elle-même recréer des circonstances dans l'espoir d'atteindre une téchouva totale, car il est interdit de se mettre dans une situation de danger spirituel.

Rav Tsadok haCohen (Tsidkat haTsadik 73) écrit que lorsqu'une personne est prête pour ce challenge, Hachem va organiser les événements d'une telle façon lui permettant d'atteindre une téchouva totale.

Au moment, où un sentiment de "déjà vu" va se présenter, et que dans les mêmes conditions qu'auparavant on surmonte la tentation, alors on peut être certain que la téchouva est acceptée.

Rav Tsadok rapporte une guémara (Sanhedrin 25a) confirmant cela.
Il s'est avéré qu'un boucher trompait ses clients, en vendant de la viande non-cachère, comme étant cachère.
Rav Na'hman l'a exclut et renvoyé.

Suite à cela, ce boucher a laissé ses cheveux et ses ongles excessivement pousser, ce qui semblait être des signes de téchouva (repentance).
Rav Na'hman pensait a le réhabiliter, mais Rava lui a dit : "Peut-être qu'il ne fait que prétendre s'être repenti".

Rav Iddi bar Avin a eu une suggestion : "Celui qui est suspecté d'écouler de la viande non-cachère à ses clients, on ne peut pas lui faire confiance, à moins qu'il quitte ce lieu pour un endroit où il est inconnu.
Pendant qu'il sera là-bas, s'il a l'occasion de retourner un bien de grande valeur, ou bien s'il déclare une pièce de viande de valeur (chère) qui lui appartient, comme étant non cashère, alors nous serons qu'il s'est repenti"

Rav Tsadok dit que lorsqu'une personne est prête, alors elle "revit" l'épreuve dans laquelle elle a fauté, et elle a alors l'occasion de prouver que sa téchouva est complète.

Nous pouvons expliquer le comportement de Yossef, d'une façon similaire.

Ses frères se sont trompés sur lui, emportés par de la jalousie et de la haine, allant jusqu'à le vendre comme esclave.

Après la ruse afin d'amener leur plus jeune frère, et après l'incarcération potentielle de Binyamin, les frères ont pris conscience qu'ils avaient fauté, et ont alors regretté.

Mais cela n'était pas suffisant pour arriver à une téchouva totale, il fallait voir leur réaction lorsque Binyamin recevrait davantage qu'eux. Est-ce que la jalousie referait surface?

Lorsque Yossef a vu qu'ils retournaient vers leur père dans la joie, il savait alors qu'ils s'étaient véritablement repentis.

=> On comprend ainsi la nécessité de donner davantage à Binyamin, qui bien qu'en apparence semble susciter la jalousie, cela était en réalité un cadeau, un moyen de rendre leur téchouva totale.

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-> "Or, vous voyez de vos yeux, comme aussi mon frère Binyamin, que c’est bien moi qui vous parle" (Vayigach 45,12)

-> Le Ben Ich 'Haï (dans ses drachot) commente :
Pourquoi Yossef n’a jamais envoyé un message a son père pour lui dire qu’il était en vie? Pourquoi fait-il toute cette mise en scène rocambolesque?

Son but caché est de créer pour ses frères une situation de parfaite téchouva.
C’est, comme le dit Rabbi Yehouda (guémara Yoma 86b), se retrouver dans la même situation avec les mêmes intervenants et les mêmes paramètres, et ne pas reproduire la faute.
Il donne ainsi la "possibilité" à ses frères de faire descendre Binyamin (qui représente Yossef étant son seul frère de la même mère et étant le fils de la vieillesse, le préféré de Yaakov) en Egypte et de l’y abandonner, comme ils l’ont fait pour lui. Et en même temps de causer ce chagrin immense qu’ils ont déjà causé à leur père.
Et c’est quand ils sortent vainqueurs de cette épreuve en ne cédant pas à Yossef. Il se dévoile alors et son pleur est la preuve qu’au plus profond de lui, il n’a jamais éprouvé de haine ni de cruauté mais uniquement une volonté d’entraîner la réparation de leur faute.
Et c’est ce qu’il dit: "Or, vous voyez de vos yeux, comme aussi mon frère Binyamin, que c’est bien moi qui vous parle."

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+ "Il [Yossef] donna à tous, individuellement, des habits de rechange"

-> La Torah dit littéralement que Yossef donna à chacun un "habit de rechange". Il fournit à ses frères 2 tenues complètes : l'une pour le Shabbath et l'autre pour les fêtes.
['Houpat Eliyahou]

-> Yossef remit à chacun de ses frères des vêtements de rechange, car ils l'avaient dépourvu de ses vêtements avant de le jeter dans le puits (Vayéchev 37,23). Il leur offrit ces habits, neufs afin de leur montrer qu'il avait chassé de son cœur toute idée de vengeance.
Il leur remit également des vêtements neufs pour réparer le tort qu'il leur avait fait subir en les accusant du vol de la coupe. En effet, ils avaient alors déchiré leurs tuniques en entendant les accusations portées contre Binyamin (Mikets 44,13).
[Méam Loez - Vayigach 45,22]

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+ "Il donna à tous, 5 tuniques par personne"

Le mot : 'haméch (חָמֵשׁ) est formé des initiales de : 'hodéch, moéd et Shabbath.
Pour nous insinuer qu'à ces moments-là, il faut changer de vêtement en l'honneur de ces jours.
[Yessod véChorech haAvoda]

+++ Hachem est toujours avec nous :

"Je (Hachem) descendrai avec vous en Egypte et je vous en ferai remonter" (Vayigach 46,4)

-> Le Zéra Shimshon pose la question suivante : Hachem avait déjà promis à Avraham (Lé'h Lé'ha 15,14) que le peuple juif finirait par quitter l'Egypte.
Ici, Hachem semble réitérer cette même promesse à Yaakov. Puisqu'il n'y a aucune raison pour qu'Hachem répète à Yaakov la même promesse qu'Il a faite à Avraham, il faut que cette promesse à Yaakov contienne un ajout à ce qu'Hachem avait déjà promis à Avraham. Quel est cet ajout, demande le Zera Shimshon?

Le Zéra Shimshon répond en expliquant d'abord en rapportant un midrach.
Le midrach (Chémot rabba 18,8) dit que même si Hachem est saint, néanmoins, Il a Lui-même infligé un châtiment aux égyptiens impurs pour montrer au peuple juif Sa force et en raison de Sa parole à Yaakov, Je descendrai avec toi en Égypte et Je te ramènerai sûrement aussi.

Le Zéra Shimshon demande : qu'est-ce que le midrach essaie de nous apprendre exactement? Nous savons déjà qu'Hachem est saint et que les égyptiens sont impurs?
De même, pourquoi Hachem a-t-il tenu à s'impliquer personnellement dans les miracles qui ont précédé la sortie d'Egypte, comme le dit le proverbe : "Que le miracle vienne de n'importe où, pourvu qu'il y ait un salut".

Le Zéra Shimshon explique l'intention de ce midrach en se basant sur la guémara (Yoma 57a) selon laquelle même en exil, lorsque le peuple juif est considéré comme impur (voir Eikha 1,9), Hachem demeure néanmoins parmi eux.

Lorsque le peuple juif était en Egypte, on aurait pu penser que, puisque les juifs étaient influencés par les impuretés de l'Egypte, même si Hachem avait promis de punir les égyptiens, ce ne serait pas Hachem lui-même qui serait impliqué dans l'émission de la punition et la rédemption subséquente du peuple juif, puisqu'il ne convient pas qu'Hachem soit en contact avec les juifs dans leur état d'impureté.

Pour montrer que cette notion n'est pas vraie, Hachem lui-même est venu punir les égyptiens qui étaient entièrement impurs pour montrer qu'il est au-dessus de ce fait. Cela montrerait au peuple juif [que pour toujours] que même lorsqu'il est impur, Hachem habitera sûrement parmi eux.

C'est ce que le midrach susmentionné a voulu mettre en évidence : bien qu'Hachem soit pur, Il a néanmoins traité directement avec les égyptiens impurs pour montrer au peuple juif Sa force ; pour montrer au peuple juif qu'Il est avec lui, même dans son état d'impureté.

C'est l'ajout à la promesse qu'Hachem a faite à Yaakov, qu'Il descendrait avec le peuple juif et le sortirait d'Égypte. L'ajout était que même si le peuple juif n'était pas saint, Hachem descendrait avec lui et le sortirait même dans son état d'impureté. La promesse qu'Hachem a faite à Avraham n'indiquait pas ce point.

+++ Le message des chariots envoyés par Yossef :

"Yaakov vit les chariots, ... et l'esprit de Yaakov, ... fut ranimé" (Vayigach 45,27)

-> Rachi explique que les chariots ont servi de symbole entre Yossef et Yaakov pour rappeler à son père qu'il se souvenait toujours des halakhot qu'ils étudiaient lorsque Yossef a été séparé de son père, à savoir les halakhot de la Egla Aroufa.
[ces halakhot se rapportent au cas où une personne décédée est retrouvée entre deux villes et que son meurtrier est inconnu. Le cou d'un veau brisé au bord d'un ruisseau en guise d'expiation. Lorsque Yaakov vit les 'Agalot', il sut que Yossef avait eu l'intention de faire allusion à Egla Aroufa. ]

Le Zéra Shimshon explique la signification de ces halakhot à ce moment précis de la transition de la nation juive de Canaan à l'Egypte.

Le Zéra Shimshon écrit que la raison en est de transmettre une leçon très importante au peuple juif alors qu'il était sur le point d'entrer en Egypte en tant que nation. La Guémara (Sota 38b) dit qu'habituellement, le scénario qui nécessite une Egla Aroufa est dû à l'avarice des habitants de la ville d'où est parti le défunt. En effet, s'ils lui avaient donné les provisions nécessaires pour la route, il n'aurait probablement pas essayé de se procurer de la nourriture auprès d'autres personnes sur la route, ce qui l'a conduit à la mort. La Egla Aroufa enseigne donc la "maladie" de l'avarice.

Le Zohar (Shemos 3a) enseigne que si le peuple juif n'avait pas mangé du pain des Egyptiens aux yeux étroits (avares), il n'aurait pas été dominé par eux. En effet, le pain d'une personne avare a des effets terribles sur ceux qui le consomment (Michlé 23,6 met en garde contre la consommation du pain des "yeux étroits").

Etant donné que Yossef invitait son père et toute sa famille à le rejoindre en Egypte, il voulait les avertir des dangers qu'il y avait à manger du pain égyptien.
En fait, c'est la raison pour laquelle Yossef a également dit : "et je vous soutiendrai" (Vayigach 45,11), car il ne voulait pas que sa famille soit obligée de se tourner vers les égyptiens pour obtenir du pain.
Pour y parvenir, Yossef envoya à son père des veaux (des chariots) qui représentaient le sujet de la Egla Aroufa qu'ils étaient en train d'apprendre 22 ans plus tôt.
Cependant, ce n'était pas seulement une allusion au sujet qu'ils étudiaient, c'était aussi une allusion à la raison pour laquelle Egla Aroufa est nécessaire : à cause de l'avarice. Yossef essayait de suggérer que l'exil ne dépendait que de la possibilité de tomber sous le pouvoir des égyptiens en mangeant leur pain d'avares.

Bien que le fait de manger le pain des égyptiens semble être une raison insignifiante pour que les juifs soient réduits en esclavage, le Zéra Shimshon explique que ce n'est pas le cas.
Une personne qui demande du pain aux autres est qualifiée d'abandonnée par le verset (Téhilim 37,25).
C'est parce qu'Hachem donne du pain à tous les humains (Téhilim 136,25), et lorsque quelqu'un décide de se tourner vers les autres pour obtenir son pain, il choisit d'agir comme s'il était abandonné par Hachem.

Si le peuple juif avait placé leur émouna en Hachem lorsque l'épreuve s'est présentée, il aurait été immédiatement délivré d'Egypte grâce au mérite de leur émouna.
En fait, à la fin, c'est grâce à leur émouna qu'ils ont été délivrés d'Egypte (Yalkout Chimoni - Béchala'h 240).
Cependant, en mangeant du pain des égyptiens, ils se sont considérés comme "abandonnés" et les égyptiens ont pu les soumettre.

C'est le sens du Zohar qui dit que si le peuple juif n'avait pas mangé le pain des égyptiens "avares", il n'aurait pas été soumis par eux. En effet, en agissant ainsi, ils ont minimisé leur émouna en Hachem et sont tombés entre les mains des égyptiens jusqu'à ce qu'ils fassent à nouveau preuve d'émouna en Hachem et qu'ils soient délivrés.

"Il n'y avait pas de pain dans tout le pays, car la famine était très forte ; le pays d'Égypte et le pays de Canaan étaient épuisés par la famine" (Vayigach 47,13)

-> Rachi commente : "Dans ce verset, la Torah revient à la description du début de la famine".
Au final, la famine n'a pas duré les 7 années prévle vues par Yossef, car la Torah nous dit qu'ils préparaient déjà la terre pour les semailles la 3e année.
[la Torah nous rapporte que pendant la 2e année de famine, Yossef a fourni des graines pour ensemencer la terre d'Egypte - Vayigach 47,23]

Cependant, cela n'a pas remis en cause l'interprétation du rêve de Pharaon par Yossef. Il était universellement compris, même par les autres nations du monde, que les tsadiki (justes) ont le pouvoir d'annuler un décret céleste. C'est pourquoi nos Sages (guémara Baba Batra 116a) nous disent : "Un homme juste décrète, et Hachem exauce (son souhait)".
La fin de la famine a coïncidé avec l'arrivée de Yaakov, et il était donc évident que c'était son arrivée qui en était la cause. Les égyptiens étaient conscients que Yaakov était un homme de D. et que son arrivée leur apportait la bénédiction, comme le déclarent nos Sages : " La bénédiction suit le sillage d'une personne juste" (guémara Béra'hot42a).

En effet, la famine a été causée par la décrue des eaux du Nil, qui était la principale source d'eau (et donc de nourriture) en Égypte. Lorsque Yaakov bénit Pharaon pour que le Nil remonte vers lui (Rachi - v.47,10), ce qui se produisit immédiatement, la famine prit fin. Il est donc évident que Yaakov a contribué à mettre fin à la famine.

Yossef était conscient de la possibilité que le décret soit annulé par les prières des justes (tsadikim), et c'est pourquoi son interprétation du rêve de Pharaon était soigneusement formulée.
Lorsqu'il décrit les années de famine à Pharaon, il évite le mot "baou" (arrivera) et utilise plutôt "kamou" (surgira). Cela implique que l'arrivée de la famine n'est pas garantie.
À l'inverse, lorsque Yossef fait référence aux années d'abondance dans son interprétation, il utilise le mot "baou", ce qui implique que leur arrivée est certaine.
En effet, nos Sages nous disent qu'un décret céleste en faveur du bien n'est jamais annulé, et par conséquent, Yossef était convaincu que les années d'abondance arriveraient.
[d'après le Maharal - Gour Aryé]

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-> En résumé :
La prédiction de Yossef concernant les 7 années de famine ne s'est pas entièrement réalisée car l'arrivée de Yaakov a apporté la bénédiction à l'Égypte.
Yossef savait qu'un décret d'Hachem peut être annulé par les prières des tsadikim ou par le repentir, et il en a tenu compte dans son interprétation du rêve.

+ En priorité la douleur de notre père :

"Car comment remonterais-je vers mon père sans que le jeune homme soit avec moi, de peur que je ne vois le mal qui accablerait mon père?" (Vayigach 44,34)

=> Pourquoi Yéhouda déclare-t-il qu'il ne peut pas revenir sans Binyamin de peur de voir la réaction négative de son père, qu'en est-il de la question plus urgente de sa garantie qu'il avait invoquée quelques instants auparavant?

Apparemment, le bien-être de Yaakov pesait plus lourd dans l'esprit de Yéhouda que son existence même dans ce monde et dans l'autre. Il se peut que ce soit précisément l'intention de Yéhouda, de souligner à quel point la question de Yaakov était sérieuse, dans l'espoir que Yossef, lui aussi, soit ému de compassion pour le bien de Yaakov.

Il se peut également qu'au départ, Yéhouda ait été poussé à intercéder en raison de son intérêt personnel dans l'affaire. Cependant, une fois impliqué dans sa requête héroïque, il a été progressivement élevé au niveau où la douleur de son père a transcendé la sienne.
Une fois que les intérêts personnels de Yéhouda se sont effacés de l'équation, ses paroles désintéressées ont immédiatement marqué son antagoniste et l'impasse a été brisée.

Ce processus est un modèle pour nos propres moments difficiles. Si nous nous tournons vers Hachem dans la prière et le repentir afin d'alléger notre propre souffrance, ce qui est tout à fait naturel, cet engagement même nous élèvera au point que c'est la "souffrance" d'Hachem à la vue de notre malheur qui sera la plus importante dans notre esprit.
[Sfat Emet - 5640]

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-> Le Imré Emet enseigne que grâce à la défense désintéressée de Binyamin par Yéhouda, ce dernier a rectifié son rôle prépondérant dans la vente de Yossef.
Une fois ce crime passé, les souffrances des frères aux mains de Yossef n'avaient plus lieu d'être et le Ciel mit immédiatement un terme à leurs souffrances.

Le Pné Ména'hem ajoute qu'étant donné que c'est Binyamin qui a servi, bien qu'involontairement, de catalyseur pour cette réconciliation cosmique entre Yossef et Yéhouda, son descendant Mordé'haï a mérité d'instituer la pratique des michloa'h manot, qui facilite l'harmonie et la bonne volonté entre les juifs pour toujours.