+ Israël - le lieu pour avoir davantage de proximité avec Hachem :
-> Les premiers versets du Séfer Yonah (Yonah 1,3) disent : "Et Yonah se leva pour fuir vers Tarchich, de devant Hachem". Que signifie "de devant Hachem" (milifné Hachem)?
La Mékhilta (parachat Bo - Pesichah) enseigne que "de devant Hachem" fait référence à la terre d'Israël.
Le Targoum Yonathan traduit le verset ci-dessus comme suit : "Et Yonah se leva de l'endroit où il prophétisait auparavant au nom d'Hachem pour s'enfuir vers la mer".
La Mékhilta poursuit en disant que Yonah voulait fuir la terre d'Israël afin de ne plus pouvoir recevoir de prophétie divine. Yonah savait qu'une fois qu'il serait en dehors d'Israël, il ne serait plus à un niveau suffisamment élevé pour atteindre la prophétie.
Ce n'est qu'en terre d'Israël, où le lien [de tout juif] avec Hachem peut être davantage renforcé et intime, que la prophétie peut exister.
Mais comment les Sages ont-ils su que "de devant Hachem" fait référence à la terre d'Israël?
Le terme "milifné Hachem" est utilisé ailleurs dans un contexte très différent. Dans la paracha (A'haré Mot 18,29), Rabbénou Bé'hayé discute longuement des différents aspects de la punition de karét (mort).
Il cite le verset (Emor 22,3) : "Et cette âme sera retranchée de devant Moi", expliquant que l'expression "de devant Moi" (milfanaï) fait référence à l'endroit où Hachem repose Sa Présence Divine. Cet endroit est la terre d'Israël, où se trouvent les portes du ciel et c'est de là que l'âme monte au ciel après la mort d'une personne.
Nos Sages expliquent les versets dans Yonah de la même manière.
Puisque Yonah fuyait "de devant Hachem", cela signifie qu'il fuyait la terre d'Israël, où Hachem repose constamment Sa Présence divine.
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=> On apprend de là que si un juif désire avoir une relation plus intime et forte avec Hachem, cela ne peut se passer qu'en Israël, lieu où la présence Divine est beaucoup plus présente.
Ainsi, quitter sa terre natale, son confort de galout, pour la terre d'Israël est non seulement une mitsva de la Torah (de résider en Israël), mais surtout un acte d'amour pour papa Hachem (je t'aime, je veux être au plus proche de Toi!), et pour soi-même (notre âme ne pouvant être entière et épanouie qu'en Israël).
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-> Le Navi fait référence à Hachem en tant que "Eloké haAretz" (le D. de la Terre - voir Méla'him II 17,26), ce qui fait spécifiquement référence à la terre d'Israël. Nous constatons également qu'Hachem est souvent appelé "Eloké Israël" (D. d'Israël).
Le Gaon de Vilna (Adéret Eliyahou - Béréchit 1,1) explique que le nom Elokim vient toujours démontrer la hachgakha (providence) d'Hachem et Son implication personnelle dans le monde et dans notre vie quotidienne.
Le Gaon de Vilna écrit qu'Hachem est appelé Eloké Israël pour démontrer qu'Il est toujours impliqué dans la vie des juifs et pourvoient à tous leurs besoins.
Le rav 'Haïm David Sapirstein, élève du rav Moché Shapiro et l'auteur du Yadav Emouna, explique, en se basant sur les paroles du Gaon de Vilna ci-dessus, que c'est également la raison pour laquelle Hachem est parfois appelé "Eloké ha'Aretz". Ce nom montre qu'Hachem a une relation étroite avec les juifs, en particulier en terre d'Israël. Là, Il est beaucoup plus présent et impliqué dans tous les aspects de leur vie.
Le rav Sapirstein cite une autre source du Gaon de Vilna pour étayer cette affirmation.
Dans le Adéret Eliyahou (Dévarim 1,6), le Gaon de Vilna écrit :
"Deux choses se distinguent des autres entités similaires : le peuple juif et la terre d'Israël. Le peuple juif se distingue des 70 nations non juives, et la terre d'Israël se distingue de toutes les autres terres".
Le Gaon de Vilna ajoute que tout comme Hachem est appelé "Eloké Israël", il est également appelé "Eloké Haaretz".
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[de même qu'un juif semble identique à un non juif en apparence, la terre d'Israël nous semble identique extérieurement.
Mais en réalité, il n'y a pas de comparaison possible, les deux (un juif et la terre d'Israël) sont une réalité spirituelle infiniment plus élevée, ils sont aimés et proches d'Hachem.
Etre en Israël plutôt qu'en dehors, est une réalité tellement différente comme le jour et la nuit, comme le fait d'être juif ou pas. ]
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-> Au début, le rav Eliyahou Dessler ne restait en terre d'Israël que pour des périodes limitées avant de retourner en Angleterre, mais il finit par s'installer définitivement à Bné Brak.
Dans une lettre adressée à sa fille peu après son déménagement définitif, il écrivait :
"Ici, je peux vraiment ressentir les paroles de rav Yéhouda HaLévi : "L'air de la Terre [d'Israël] est l'air de la sainteté". Cela est vrai même s'il existe encore certains endroits ici où la sainteté est cachée et difficile à trouver. Cependant, dans les lieux où l'on entend le son de la Torah, la sainteté est palpable.
C'est seulement ici (en terre d'Israël) que nous pouvons nous libérer de l'emprise des autres nations et de leurs modes de vie négatifs. Ici, la sainteté est le catalyseur du bonheur et de la joie sans limites."
-> Dans une lettre adressée à son élève, le rav Aryeh Carmell, le rav Dessler écrit qu'il est approprié que chaque individu se donne pour priorité de venir au moins voir la Terre que Hachem nous a promise et à laquelle nous aspirons tant.
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+ Tout juif est influencé par l'ange responsable du pays où il habite :
-> Après avoir travaillé pendant 20 ans à 'Haran, Yaakov Avinou décida finalement de prendre sa famille et de retourner en terre d'Israël. Sa décision, comme le mentionnent les versets, fut motivée par la rancœur et la jalousie de la famille de Lavan envers le succès de Yaakov.
Le verset dit : "Et il entendit les paroles des fils de Lavan, qui disaient : "Yaakov a pris tout ce qui appartenait à notre père, et c'est à partir de ce qui appartenait à notre père qu'il a amassé toute cette richesse" (Vayétsé 31,1). Plus tard, Lavan lui-même répète cette accusation à Yaakov, en disant : "Tout ce que tu vois m'appartient" (Vayétsé 31,43).
Le rav Eliyahou Dessler (Mikhtav Mé'Eliyahou vol 4, p.129) soutient qu'il est impossible que ces affirmations soient complètement fausses. Si elles sont consignées dans la Torah, elles doivent contenir au moins un soupçon de vérité.
Le rav Dessler explique que toutes les richesses qui descendent dans ce monde en dehors d'Israël ('houtz laAretz) sont envoyées par des intermédiaires plutôt que directement par Hachem. Ces intermédiaires sont les anges Tutélaires spécifiques à chaque terre/pays.
Ainsi, les richesses qui sont descendues sur la terre d'Aram Naharayim et sur la ville de 'Haran ont été envoyées par l'ange Tutélaire de ces lieux. Lavan et ses fils avaient donc raison de dire que Yaakov avait pris les richesses qui étaient venues dans ce monde par l'intermédiaire de leurs anges.
Le rav Dessler va encore plus loin. Non seulement les bienfaits matériels sont apportés dans ce monde par les anges gardiens (Tutélaires) de chaque pays, mais le caractère et la mentalité de chaque civilisation sont également déterminés par ces intermédiaires.
Les juifs qui vivent en dehors d'Israël sont affectés par ces influences tout comme les non juifs qui y vivent.
Il donne des exemples que l'on peut observer dans le monde actuel. Les Russes sont très passionnés, et la forme d'avodat Hachem qui s'est développée en Russie est le 'hassidisme. À l'inverse, les Lituaniens sont froids et calculateurs, et les juifs de Lituanie se caractérisent par leur étude approfondie de la Torah et leur étude du moussar. Les Allemands sont généralement ordonnés et méticuleux dans le respect des règles, et la marque distinctive des juifs allemands est leur loyauté envers la tradition et diverses coutumes.
[mais malheureusement notre environnement non juif nous influence en mal (même Yaakov a subi cela!), développant de mauvaises midot, limitant/étouffant notre spiritualité, créant une distanciation avec Hachem et une appétence aux visions matérielles du monde comme un non juif, ...
A l'inverse, en Israël nous sommes directement sous l'influence d'Hachem (sans intermédiaire), et nous bénéficions bien davantage d'une influence Divine très puissante, très pure. ]