Aux délices de la Torah

+ Avraham a créé une réalité d'union de tous les juifs :

"Et Hachem dit : "Vais-Je cacher à Avraham ce que Je fais, alors qu'Avraham deviendra une nation grande et puissante et que tous les peuples de la terre se béniront par lui?
Car je l'ai connu afin qu'il commande à ses enfants et à sa maison après lui de garder la voie d'Hachem, de faire la charité et la justice, afin qu'Hachem puisse amener sur Avraham ce dont Il a parlé à son sujet." (Vayéra 18,17-19)

=> Avec ces mots, la Torah énumère les qualités d'Avraham. Nous devons expliquer pourquoi la Torah ne mentionne que des qualités qui se réaliseront dans le futur, car Its'hak n'était pas encore né et il n'y avait certainement pas de nation à éduquer. Pourquoi la Torah ne mentionne-t-elle pas les attributs qu'Avraham possédait déjà à cette époque, tels que les nombreuses épreuves qu'il a surmontées?
De même, pourquoi dit-elle qu'il deviendra une nation grande et puissante? Ce n'est pas une qualité d'Avraham, mais un don de Hachem.

-> Le séfer Ohev Israël explique à propos de ce verset qu'Avraham, à ses propres yeux, se considérait comme sans valeur, comme le dit le verset : "Je ne suis que poussière et cendre" (Vayéra 18,27).
Malgré toutes ses réalisations et ses accomplissements au service d'Hachem, il estimait qu'ils n'avaient aucune valeur.
Il s'engagea donc dans une nouvelle voie, où tout son service divin serait accompli au nom de tout le peuple juif, de toutes les générations qui descendraient de lui.
Puisqu'Avraham était le père du peuple juif, chaque âme juive de toutes les générations était enracinée dans son esprit et dans ses pensées. Nos Sages (Yoma 28b) enseigne qu'Avraham observait toute la Torah, y compris les commandements rabbiniques ; tout cela était fait au nom de tout le peuple juif, au nom de toutes les âmes qui étaient contenues en lui.
Cela confère un avantage à chaque juif à travers les générations, car c'est comme si chaque juif avait déjà accompli tous les commandements, y compris les commandements rabbiniques.
De plus, comme Avraham a parfaitement accompli chaque commandement, il a ainsi ouvert la voie à chaque juif pour accomplir les commandements de manière idéale.
Cela peut nous aider à comprendre l'enseignement de nos Sages (Tana déBé Eliyahou rabba 25,2) selon lequel on est obligé de se demander : "Quand mes actions atteindront-elles celles de mes ancêtres Avraham, Its'hak et Yaakov?"
Comment une personne peut-elle dire que ses actes devraient être comme ceux du géant spirituel Avraham?
Cela signifie plutôt qu'une personne doit se demander quand ses actes atteindront le niveau de ceux qu'elle a elle-même accomplis lorsqu'elle faisait partie d'Avraham. Un juif peut y parvenir grâce au pouvoir spirituel qu'il reçoit d'Avraham, qui a accompli tous les commandements au nom de tout le peuple juif.

-> Ainsi, selon le Ohev Israël, Avraham a innové une nouvelle voie de service divin en accomplissant tous les commandements au nom de toutes les générations futures de juifs qui étaient encapsulées dans son être.
Le rabbi Elimelé'h de Lizhensk (Noam Elimélé'h) enseigne :
Lorsqu'un juif veut accomplir un commandement avec l'un de ses membres et qu'il trouve cela très difficile à faire parce qu'il a utilisé ce même membre pour fauter contre la volonté d'Hachem, il doit avoir l'intention d'accomplir le commandement au nom de tout Israël, de tout le peuple juif.
Il existe un monde spirituel appelé : "Kol Israël" (Tout Israël, tous les juifs), qui est un monde sans faute, sans comportement rebelle, où rien de mauvais ne peut arriver, comme le dit le verset : "Ton peuple est [composé que] de tsadikim" (véamé'h koulam tsadikim - Yéchayahou 60,21).
Bien que les individus fautent parfois, cela se fait à un niveau personnel, mais au niveau collectif de l'ensemble du peuple juif, il n'y a pas de fautes.
Par conséquent, le conseil donné à un juif qui souhaite accomplir correctement un commandement (mitsva) est de le faire au nom de Tout Israël, s'attachant ainsi au monde de "Kol Israël" où il n'y a pas de faute.

D'après l'explication du Ohev Israël, nous pouvons dire que la source de ce monde de "Kol Israël" était l'accomplissement des commandements par Avraham Avinou au nom de tous les juifs, puisque toutes les âmes juives étaient encapsulées en lui.
Avraham a réussi à unir toutes les âmes juives dans un seul monde spirituel. Bien que le corps de chaque juif soit une entité distincte, toutes les âmes juives sont unies, et le monde de "Kol Israël" est le monde des âmes.
Il n'y a ni péché ni rébellion dans ce monde, car lorsqu'un juif pèche, seul son corps faute, mais pas son âme. Les Sages ont enseigné que lorsqu'une personne faute, son âme la quitte et ne participe pas à la transgression. Par conséquent, dans le monde des âmes, il n'y a pas de fautes, car seuls les corps fautent.

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-> Revenons à nos versets d'ouverture dans lesquels Hachem loue Avraham, dont la grandeur était d'avoir établi ce monde où toutes les âmes juives sont unies, un monde sans péché ni rébellion.
Le verset dit : "Avraham deviendra en effet une nation grande et puissante" ; la nation issue d'Avraham était qualifiée de grande et puissante parce qu'elle avait le grand mérite d'un monde d'âmes.
"Par lui seront bénies toutes les nations du monde" ; toutes les nations désireront cette bénédiction.
Cela faisait partie de la grandeur d'Avraham, d'avoir créé un monde sans faute, une nation qui a une place hors de portée de tout faute.
Le Ohev Israël cite le verset "Car je l'ai connu afin qu'il commande à ses enfants et à sa maison après lui" et explique que le mot "yédativ" (je l'ai connu), indique l'amour et l'affection. Le mot yétsavé, (commander, ordonner), a également le sens de connexion et d'amitié.
Hachem aimait Avraham parce qu'il unifiait toute la nation d'Israël qui était englobée en lui. Hachem loue Acraham pour cela plus que pour avoir passé les 10 épreuves, car c'était là son plus grand accomplissement, celui qui a permis à tous les juifs qui ont suivi de remplir plus facilement les commandements (mitsvot). Grâce à cela, il a établi une nation grande et puissante, une nation unie comme une seule âme.
Nous pouvons apprendre de ce passage à quel point ce monde de "Kol Israël" est aimé. C'est la source qui nous enseigne que chaque mitsva accompli par un juif doit être fait au nom de tout le peuple juif.

Nos Sages (midrach Béréchit rabbah 11) enseigne : "Shabbath a dit devant Hachem : "Tu as donné à chaque jour un compagnon, mais tu ne m'as pas donné de compagnon". Hachem a répondu : "La communauté d'Israël sera ton compagnon"."
La communauté d'Israël fait référence à leur aspect d'unité et de solidarité, ce qui est impossible sur le plan physique puisque leurs corps sont séparés les uns des autres ; seules les âmes juives peuvent être totalement unies. C'est le compagnon du Shabbath, comme l'affirme le Zohar : "Le Shabbath est le jour de l'âme et en aucun cas le jour du corps", ce qui signifie que le Shabbath appartient au monde des âmes, au monde de l'ensemble du peuple juif uni.
De même, le Maguid de Kozhnitz explique que la prière "Vayanou'hou bo kol Israël" (tout Israël se reposera le Shabbath" fait allusion au monde de "Kol Israël". Le compagnon du saint Shabbath est le monde de "Kol Israël", où toutes les âmes juives atteignent l'unité absolue.
[d'après le rabbi de Slonim - rabbi Berezovsky ]

+++ Notre émouna en une promesse d'Hachem permet de la rendre réelle :

"D. s'est souvenu de Sarah comme Il l'avait dit, et D. a fait à Sarah ce qu'Il avait dit" (Vayéra 21,1)

-> Lorsque D. promet d'accorder une faveur particulière, il est clair que cette faveur est initialement liée à Lui et qu'elle est latente dans Son pouvoir, à un niveau où il n'y a pas de distinction entre le passé, le présent et l'avenir.
Les bénéficiaires, qui doivent recevoir cette faveur, doivent faire passer cette bonté du potentiel à la réalité, en veillant à ce qu'elle se révèle rapidement. En effet, tant qu'elle est cachée dans les pensées de D., elle reste dans le domaine du caché. On peut donc dire qu'elle existe dans le monde à Venir, c'est-à-dire dans le domaine qui sera révélé dans l'avenir mais qui est encore caché à l'heure actuelle.

C'est par la émouna que l'on obtient cette bonté du futur dans le présent.
En d'autres termes, le tsadik croit que D. tiendra certainement Sa promesse et attend à chaque instant avec impatience la réalisation de cette promesse. Ce désir ardent et cette anticipation du tsadik, générés par sa foi (émouna), s'attachent à la pensée Divine associée à la promesse, l'attirant dans l'état présent de sa émouna, actualisant ainsi la bonté.

Telle est donc la signification du verset "Pour toujours, D., ta parole demeure dans les cieux" (Téhilim 119,9). La parole de D., la promesse de bonté, est à l'état spirituel, cachée et fixée dans les cieux. Mais grâce à la émouna, mentionnée dans le verset suivant : "Ta foi est dans chaque génération" - "Tu affermis la terre et elle subsiste", ce qui signifie que "Tu as fourni un outil grâce auquel la bonté promise peut être révélée".

[ c'est pourquoi notre verset dit que "D. s'est souvenu de Sarah comme Il l'avait dit, et D. a fait à Sarah ce qu'Il avait dit", même s'il est évident que D. accomplit Ses promesses. Le verset nous dit que l'accomplissement de ce processus a consisté en 2 étapes : La grossesse de Sarah et son accouchement.
Sa grossesse résulte de la promesse, qui était à l'origine cachée dans le potentiel divin et qui s'est donc manifestée par l'état caché de la grossesse ; son accouchement résulte de la foi d'Avraham et de Sarah, qui a permis à la promesse de D. de se concrétiser. ]

[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - Vayéra 21,1]

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=> Etre certain que D. tiendra Ses promesses d'être bon envers nous, va aider à ce que ces promesses s'accomplissent rapidement.

+++ Pourquoi Avraham demandait-il une bénédiction après le repas?

"Avraham se rendit dans une "échel" à Beersheva et y proclama le nom d'Hachem, D. de l'univers" (Vayéra 21,33)

-> Rachi, citant le midrach, explique que ce verset implique qu'Avraham a utilisé son auberge ("échel") comme un moyen de diffuser le monothéisme parmi les voyageurs païens (non-juifs) qu'il accueillait.

-> Le rabbi Lévi Its'hak de Berditchev (Kédouchat Lévi) enseigne :
Expliquons la déclaration des Sages dans le midrach (Béréchit rabba 49,4) selon laquelle Avraham a dit à ses invités après qu'ils aient mangé la nourriture qu'il leur avait fournie gratuitement : "Bénissez le D. du monde pour ce que vous avez mangé!".
Pourquoi Avraham n'a-t-il pas demandé à ses invités de prononcer une bénédiction avant de manger?

La réponse ne peut être que la suivante.
Avant de manger, ces invités étaient des non-juifs, et on ne pouvait donc pas s'attendre à ce qu'ils acceptent "le joug du Royaume des Cieux", c'est-à-dire la souveraineté de D.
Cependant, une fois qu'ils ont mangé, ils ont accompli un commandement, dans la mesure où ils ont donné à Avraham le mérite d'accomplir la mitsva d'accueillir des invités, et donner à quelqu'un d'autre le mérite d'accomplir une mitsva est en soi une mitsva.
Ainsi, grâce à ce mérite, ils sont devenus capables d'accomplir et d'accepter le joug du Royaume des Cieux.

[si Avraham avait insisté pour que ses invités non-juifs (des païens) bénissent D. avant de manger, cela aurait été de la pure coercition, et comme ils n'avaient aucune conscience Divine, leur bénédiction n'aurait pas été sincère.
En revanche, l'accomplissement d'une mitsva les sensibilisait à la Divinité et les rendait capables d'apprécier la bonté de D. à leur égard. ]

C'est pourquoi le midrach rapporte qu'Avraham a dit à tout invité qui refusait de bénir D. après avoir mangé, de lui payer son repas. Le refus de l'invité de bénir D. indiquait qu'aucune sainteté n'avait pénétré en lui pendant le repas. Puisqu'aucun esprit de sainteté n'était entré en lui, cela prouvait que lorsqu'il mangeait, il n'avait pas l'intention de donner à Avraham le mérite d'accomplir la mitsva de l'hospitalité ; au contraire, il avait mangé entièrement pour ses propres motifs égoïstes. Dans ce cas, pourquoi ne devrait-il pas payer?

[ il en découle que pour que leur repas les ait préparés à réciter une bénédiction, les invités devaient au moins avoir l'intention de reconnaître leur dette à l'égard d'Avraham en mangeant sa nourriture.
Ceux qui ont mangé la nourriture d'Abraham sans cette intention, c'est-à-dire simplement parce qu'ils se sentaient en quelque sorte autorisés à la manger, se sont rendus imperméables à l'effet édifiant que la consommation de sa nourriture aurait pu avoir sur eux. ]

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"Avraham courut alors vers le bétail, prit un veau tendre et de choix, le donna au jeune et se dépêcha de le préparer" (Vayéra 18,7)

=> Pourquoi, en ce qui concerne la façon dont Avraham a accueilli les anges, la Torah ne dit pas "il leur a fait un festin", alors que dans le cas de Lot, elle dit bien "il leur a fait un festin" (Vayéra 19,3).
De même, en ce qui concerne le repas préparé par Esther, le verset dit "au festin du vin" (Esther 7,8).

-> Le rabbi Lévi Its'hak de Berditchev (Kédouchat Lévi) enseigne :
Le principe sous-jacent est le suivant. Lorsqu'un juste (tsadik) mange avec un racha, le juste élève le racha. La joie principale d'un tel repas réside dans le fait que le juste élève les étincelles de sainteté qui se trouvent dans le racha.

Dans le cas présent, lorsque les anges ont mangé avec Lot, qui n'était pas un tsadik, ils ont élevé l'étincelle de sainteté contenue en lui, car après avoir mangé avec lui, ils ont extrait de lui l'âme du machia'h, qui descendra de Ruth, une descendante de Lot.

[ après que les anges eurent rendu visite à Lot et l'eurent sauvé, lui et sa famille, de la destruction de Sodome et des villes de la plaine, Lot et ses filles se réfugièrent dans une grotte. Pensant être les seules survivantes d'une apocalypse semblable à celle du déluge, les filles eurent des relations incestueuses avec leur père (leur mère était morte entre-temps). L'aînée nomma son fils issu de cette relation "Moav" ; il fut le fondateur de la nation de Moav. Ruth, femme moavite convertie au judaïsme, est l'ancêtre du roi David, géniteur du machia'h.
C'est l'influence des anges qui ont mangé avec Lot qui a permis à cette étincelle de sainteté de jaillir de l'intérieur de Lot et d'être transmise à sa fille aînée.]

Ainsi, des étincelles de sainteté se sont élevées lors du repas que Lot a partagé avec les anges. Il s'agissait d'un motif de joie, c'est pourquoi la Torah parle d'un "festin" (michté), ce qui implique la joie.
De même, puisque c'est grâce au repas préparé par Esther pour A'hachvéroch et Haman que le peuple juif a été sauvé, le verset parle également de "festin".

Mais lorsque les anges mangèrent avec Avraham, cela n'entraîna aucune élévation d'étincelles sacrées, car Avraham était juste (tsadik) et n'avait donc pas besoin que les anges élèvent des étincelles en son nom. C'est pourquoi la Torah ne qualifie pas ce repas de "festin", qui évoque la joie.

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=> En partageant un repas avec d'autres, nous pouvons parfois les aider à réaliser leur potentiel spirituel caché, même s'ils ne semblent pas intéressés à le faire.