+ Le monde inférieur est toujours prêt à recevoir, et on l'appelle une pierre précieuse. Le monde supérieur ne peut fournir au monde inférieur que l'état dans lequel il se trouve.
S'il brille d'en bas, il est éclairé d'en haut de la même manière (et inversement) ...
Il est écrit : "Servez D. avec joie", car la joie humaine (en bas dans ce monde) attire une autre joie d'en-Haut.
[Zohar - vol.3 , 56a]
Plus une cible est petite, plus il est difficile de l'atteindre.
De même, plus nous nous faisons petits, plus il est difficile pour le Satan ou l'un de nos ennemis de nous faire du mal.
[Béér Moché - le rabbi d'Ozharov]
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-> L'humilité est une échelle sur laquelle une personne peut atteindre de grandes hauteurs spirituelles et qui lui épargnera beaucoup de souffrances dans la vie.
[Rambam]
-> En surmontant l'orgueil, on reçoit la foi, la joie et la compréhension.
Cela permet également d'allonger la durée de vie.
[Rabbi Na'hman de Breslev]
-> L'humilité place une personne sur la voie de l'acquisition d'une part du monde à venir.
[guémara Sanhedrin 88b]
-> Le peuple juif a appris de ses ancêtres à appeler Hachem chaque fois qu'il est en difficulté ; cette disponibilité, l'humilité de l'impuissance, est la position qui suscite une réponse de Hachem.
[Sfat Emet]
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-> Une petite action faite avec humilité est mille fois plus acceptable pour Hachem qu'une grande action faite avec orgueil.
[Or'hot Tsadikim]
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-> Lorsque le machia'h viendra, il se tiendra sur le toit du Temple et criera : "Humbles, le temps de votre rédemption est arrivé" (Yalkout - remez 247).
Rav Nathan Wachtfogel a demandé : "Pourquoi machia'h salue-t-il les humbles? Pourquoi n'appelle-t-il pas les tsaddikim ou ceux qui craignent D.?
La réponse est que lorsque machia'h arrivera, il viendra par le mérite de l'humilité (anava). En d'autres termes, l'humilité est le signe avant-coureur de la rédemption finale"
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-> L'orgueil/arrogance est la source de tous les mauvais midot (traits de caractère).
[Réchit 'Hokhma]
-> Celui qui est orgueilleux dans son cœur à l'égard des autres hommes se rebelle contre la souveraineté du Ciel, car il se glorifie des habits d'Hachem.
[Iguéret haRamban]
-> Beaucoup de problèmes de l'homme sont le résultat de son orgueil.
En effet, si une personne est orgueilleuse, cela crée un trou spirituel à l'intérieur de notre réceptacle personnel aux bénédictions Divines, et toute la bonté d'Hachem peut s'écouler par ce trou. Comme l'ont enseigné nos Sage : "j'ai agi de manière négative et j'ai donc ruiné mon gagne-pain" (guémara Kidouchin 82a)
[rav Avrahom Dov Auerbach]
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-> L'humilité consiste à savoir qui est réellement responsable. C'est comprendre que nous ne sommes rien ni personne sans Hachem. Une personne qui reconnaît sa dépendance totale à l'égard d'Hachem, qui prend soin d'elle en permanence, est une personne humble.
La compréhension qu'Hachem est la source de notre force, on se rapproche de Lui.
Au fur et à mesure que l'on se rapproche, l'humilité est renforcée par le puissant sentiment de dépendance à l'égard d'Hachem pour tout. [Malbim - sur Tehillim 34,3]
-> Le rav Avigdor Miller aimait raconter la parabole d'un homme riche qui marchait dans la rue en balançant sa canne en or, se pavanant avec un air de prestige. Tout à coup, le roi passe avec son entourage royal. En un instant, l'ego de l'homme riche disparaît.
De même, explique le rav Miller, lorsqu'une personne réalise qu'elle vit dans l'ombre du Roi des rois, elle ne peut s'empêcher d'être humble.
-> L'humilité vous permet de franchir l'immense fossé qui vous sépare de votre Créateur.
[rav A.E. Kaplan]
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-> Le rav Shlomon Zalman Auerbach se promenait un jour dans les rues de Jérusalem lorsqu'un éboueur sauta de l'arrière du camion à ordures, lui baisa la main et retourna à son travail.
Le rav Auerbach a dit à ses étudiants qui l'accompagnaient : "Qui sait s'il doit m'embrasser ou si c'est moi qui dois l'embrasser? Regardez ma vie. Je suis né d'un père érudit et mes parents m'ont encouragé à apprendre la Torah dès le jour où j'ai su lire. Mes beaux-parents sont des gens extraordinaires. Regardez l'intelligence dont Hachem m'a doté et la femme qui me soutient. Qui sait ce que l'on attend de moi?
Je devrais changer le monde. Cet homme, en revanche, est probablement né de parents très différents. Il n'a probablement jamais eu les opportunités que j'ai eues, l'éducation que j'ai reçue ou l'instruction que l'on m'a donnée. Et pourtant, regardez son appréciation de la spiritualité. C'est lui le grand. C'est moi qui devrais l'embrasser".
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-> "Le désir d'honneur dirige le cœur de l'homme plus que tout autre désir ou envie au monde. Si ce n'était pas pour l'honneur, une personne serait prête à manger tout ce qu'elle a, à porter tout ce qui peut couvrir sa nudité, à habiter dans tout ce qui peut l'abriter, et son gagne-pain lui serait facile ... mais ne voulant pas se voir plus bas et moins que ses amis, elle s'engage dans des difficultés, et il n'y a pas de fin à ses luttes."
[Ram'hal - Mesilat Yécharim - fin du chap.11]
-> La tristesse est l'attribut d'un égoïste incurable. Il pense que "cette chose me revient de droit" ou que "quelque chose m'est refusé à tort".
[Alexander Rebbe]
-> Le mal est synonyme d'égocentrisme.
[Gaon de Vilna]
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-> Une personne sage est une personne qui apprend de tout le monde (mikol adam - de tout adam) (Pirké Avot 4,1).
Le Ben Ich 'Haï souligne que le mot "adam" comprend des suggestions sur la manière d'apprendre de chacun.
Le mot adam est un acronyme pour : afar, dam et mara (la cendre, le sang et la bile). S'il s'agit là de la totalité de l'homme, pourquoi devrait-il être fier?
Ayant intériorisé cette approche humble, il n'aura aucun problème à apprendre des autres.
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-> Après avoir achevé son séfer sur les mitsvot, le Smag a fait un rêve. Dans son rêve, on lui a dit qu'il avait omis une mitsva importante : l'obligation d'éviter l'ogueil, basée sur le verset mentionné : "Afin que son cœur ne devienne pas orgueilleux/arrogant à l'égard de ses frères" (Choftim 17,20).
Lorsqu'il s'est réveillé, il a immédiatement pris son manuscrit et l'a édité pour y inclure cet ajout nécessaire.
+ Hachem nous a donné Sa sainte Torah [et Ses mitsvot]. C'est l'arme que nous devons utiliser contre le yétser ara dans notre guerre contre lui.
Les munitions sont fournies par notre passion (ex: joie, fierté à étudier/faire les mitsvot) et notre attachement à D. (dvékout).
Celui qui accomplit les mitsvot sans enthousiasme et sans passion est comme le serviteur qui n'a pas utilisé de vraies balles. Sans passion ardente ni d'enthousiasme, nos armes restent inutiles dans notre lutte contre le yétser ara.
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi]
+++ La prière (selon le rav Avraham Kook) :
+ Quel est l'objectif de la prière?
-> Le but de la prière n'est pas de changer la volonté de D., puisque D. ne peut pas être sujet au changement. Le but est plutôt d'être stimulé par les changements qui se produisent en soi pendant la prière, afin de s'aligner sur la volonté de D.
[...]
Indépendamment de l'acte d'obtenir ce que la personne qui prie a demandé, la prière est en soi un outil puissant pour perfectionner un individu. La manifestation de la demande est simplement le résultat de cette transformation.
Par conséquent, chaque personne qui prie doit comprendre que l'acte de prière est une loi miraculeuse de la nature que D. a créée dans Son monde dans le but d'amener Ses créatures à tous les types de perfection ...
Il doit être clair que la prière n'est pas quelque chose qui influe sur D.
[Olat Haréiya - Téfila 2,2]
-> Une personne qui pense que la prière change la volonté de D. blasphème, tandis qu'une personne qui pense que la prière ne change que soi-même sape la valeur de la prière et de tous les types d'actes religieux.
Cependant, une personne qui croit qu'en se changeant soi-même, on change le monde, puisque toute l'existence est influencée par la transformation d'un de ses éléments, cette compréhension de la prière apportera la bénédiction à son âme et au monde entier.
[Shmoné Kévatsim 1:664]
-> La prière provoque une véritable transformation à l'intérieur d'une personne, et cette transformation intérieure finit par se développer et conduire à une révolution dans le monde entier.
Cela est particulièrement évident lorsque les éléments intérieurs et extérieurs sont directement liés.
[Shmoné Kévatsim 1:851]
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-> Il existe dans l'âme de nombreux désirs positifs. Mais il faut apprendre à les rendre réalité.
Le meilleur moyen d'y parvenir est la parole, qui influence l'esprit et l'imagination. C'est pourquoi la prière est très importante ; elle fait ressortir nos émotions les plus profondes.
[Shmoné Kévatsim 1:33]
-> Chaque jour, il faut purifier, nettoyer et élever son imagination. C'est la prière qui nous aide à atteindre cet objectif ...
L'imagination est facilement influencée par des impulsions négatives. Elle peut rapidement tomber au plus bas, à moins que nous n'essayions de l'élever et de la recentrer en permanence. C'est pourquoi nous avons besoin de bénédictions et de prières régulières. Heureux celui qui les prononce avec une profonde concentration.
La prière éclaire à la fois soi-même et le monde entier.
[Shmoné Kévatsim 1:66]
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-> Avant de prier, il faut se sentir comme si son âme était fatiguée et épuisée par le fardeau des pensées inquiètes qui sont si éloignées de la perfection.
Ce n'est qu'en déversant ses paroles devant son Créateur et Père céleste que l'on est capable d'ôter ce fardeau de son cœur.
C'est par la prière que l'on retrouve le courage et que l'on remplace l'esprit d'inquiétude, par du bonheur, de la force et de la joie en D.
Cependant, lorsque l'on a une mauvaise compréhension de la prière, celle-ci n'a pas cette énergie et peut elle-même épuiser la personne. La prière doit être motivée par une émotion intérieure et non par une obligation extérieure, car elle serait alors nécessairement "une prière qui ressemble à un fardeau".
[Olat Haréiya - Téfila 2,3]
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-> La prière est une nécessité absolue pour soi-même et pour le monde entier.
Les vagues de l'âme vont et viennent, exigeant de soi et du monde entier un type de perfection que le monde limité ne peut tout simplement pas fournir. En conséquence, on se retrouve avec un sentiment constant de tristesse. C'est une frustration qui peut aller jusqu'à la perte de l'esprit.
Cependant, avant qu'il ne soit trop tard et que ce cancer ne se propage à l'intérieur, nous commençons à prier. Nous déversons nos paroles et nous nous élevons dans un monde de perfection ultime. Ce faisant, notre propre monde intérieur visite ce monde parfait. Nous sommes remplis d'une paix intérieure.
Enfin, la force intérieure qui affecte l'univers, dont le moi intérieur est un élément, transforme le monde en un lieu d'optimisme.
[Olat Haréiya - Téfila 1,7]
-> [la prière permet une transformation intérieure qui change le monde]
Lorsque la conscience spirituelle d'une personne se transforme et qu'une nouvelle vision divine commence à briller dans son âme, le monde extérieur prend une nouvelle forme ... [prier c'est se rendre compte que tout est possible, que tout est pour le bien, ... puisque tout est dans les Mains de papa Hachem]
Le monde est nouveau et plein de beauté, avec toutes les négativités de l'ancien monde qui passent et s'évanouissent. Cette nouvelle réalité n'est pas simplement une expérience subjective ; au contraire, plus cette transformation contient de vérité, plus elle transforme et embellit réellement le monde.
[Shmoné Kévatsim 4:33]
-> La prière met l'âme au défi d'actualiser son but.
Lorsque de nombreux jours et années se sont écoulés sans une prière puissante, des pierres s'accumulent dans le cœur. On commence à ressentir une certaine lourdeur d'esprit.
Cependant, lorsque le vent du bon esprit revient et que le don de la prière est donné d'en haut, ces pierres d'achoppement sont enlevées.
Puisque l'âme connaît un état d'élévation pendant la prière, le passé est guéri.
Bien sûr, cela ne se produit pas d'un seul coup.
Au contraire, on commence à grandir et la lumière de la prière nous guide et nous révèle notre propre chemin.
[Olat Haréiya - Téfila 1,3]
-> La prière prend la partie cachée de l'âme et la rend réalité.
L'effet de la prière, lorsqu'elle s'élève des profondeurs de l'inconscient, dépend du degré de pureté du monde intérieur.
[Olat Haréiya - Téfila 1,4]
=> On vient de voir que la prière :
- transforme le monde en un lieu d'optimisme ;
- est une lumière dans notre monde obscure, qui nous guide et révèle notre propre chemin ;
- la prière révèle notre moi inconscient.
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+ Le pouvoir de la parole :
-> Dire des mots à haute voix a un effet puissant sur la vie d'une personne.
Lorsqu'une parole est prononcée, une grande lumière s'en dégage. Plus on pénètre profondément dans les mots de la prière, plus la puissance de la lumière qu'ils apporteront sera grande et plus ils auront d'influence pour créer le changement.
Plus l'expression est claire, plus la lumière est claire et plus son effet est ciblé. Les mots deviennent réalité, et il est impossible que la prière n'ait aucun résultat.
[Olat Haréiya - Téfila 1,4]
[prier ne consiste pas à remuer les lèvres, à brasser du vent, c'est une véritable transformation positive de soi par la parole. ]
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-> Chaque mot prononcé ouvre un canal vers l'âme en fonction de sa valeur.
Ainsi, chaque mot de Torah, de sagesse, de moralité ... ouvre une porte au déversement de la sainteté.
Les vagues de l'âme sont constamment mises en mouvement par le formidable pouvoir de la parole ... En revanche, une parole vide, et à plus forte raison une parole négative et blessante, ouvre un canal impur vers l'âme.
De nombreuses vagues de boue et de saleté s'y déversent, jusqu'à ce qu'un esprit de bonté revienne et le nettoie.
Toute parole tirée du désir intérieur de sainteté d'une personne, même lorsqu'elle semble provenir d'une simple conversation, trouve en réalité sa source dans l'essence même de la volonté d'une personne.
Par conséquent, lorsque les gens ont une vision profonde ... chaque conversation qui vient de leur esprit ouvre des canaux de bonté ... Comme il est écrit, "les conversations simples des talmidé 'hakhamim (personnes érudites en Torah) doivent être étudiées" (guémara Souccot 21b). En fait, certaines d'entre elles sont équivalentes à la Torah tout entière.
[Orot haKodech 3, p.281]
[on voit que chaque mot que nous prononçons est doté d'une grande énergie, en bien ou en mal selon notre utilisation de la parole.]
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-> Une personne n'est autorisée à s'incliner qu'au début (Avot - maguen Avraham) et à la fin (Modim) de la Amida. Mais si une personne désire s'incliner au début et à la fin de chaque bénédiction, nous devons lui apprendre à ne pas s'incliner. [guémara Béra'hot 34a]
Il ne faut pas trop se prosterner, car il faut reconnaître sa propre grandeur Divine et ses talents.
Ce n'est qu'à cette condition que l'on peut élever son cœur dans la voie du service divin. [cela permet d'avoir une grande ambition spirituelle car on est composé d'une partie d'Hachem en nous!]
Par conséquent, "si quelqu'un désire se prosterner au début et à la fin de chaque bénédiction, nous devons lui apprendre à ne pas se prosterner".
[Ein Aya - Béra'hot 2 , p.164]
[Hachem a créé toute la Création avec 10 Paroles. Sachant que nous avons une partie d'Hachem en nous, cela met en avant l'impact incroyable de chaque mot que nous pouvons prononcer (au Ciel et sur terre), routine et libre arbitre obligeant nous n'en avant pas conscience.
C'est pour cela qu'il est essentiel avant de prier de s'y préparer en prenant conscience de la grandeur d'Hachem, et donc de l'impact potentiel de notre prière. ]
+ Nous devons avoir à l'esprit que "le monde entier est plein de Sa gloire" (Yéchayahou 6,3) et que la Présence Divine (Chékhina) est toujours avec nous.
Hachem est le Maître de tout ce qui se passe dans le monde, et Il peut accomplir tout ce que l'on désire.
C'est pourquoi il ne faut se fier à rien d'autre qu'à D.
[Baal Chem Tov - Tsavaat haRivach 137]
+ Les souffrances (quelques réflexions du Baal Chem Tov) :
-> Le Baal Chem Tov enseigne : On peut tenter de fuir la souffrance, mais elle nous poursuivra quand même. On peut comparer cela à une femme enceinte qui se rend dans un autre endroit afin d'échapper aux douleurs de l'accouchement, mais celles-ci l'accompagnent.
Le meilleur conseil est de prier D. et Il soulagera la souffrance.
[Kéter Chem Tov 109]
-> Le Baal Chem Tov enseigne : Dans chaque souffrance, qu'elle soit physique ou spirituelle, une étincelle de sainteté est présente.
C'est ainsi que nos Sages déclarent : "Lorsqu'une personne souffre, que dit la Chékhina? Malheur à ma tête! Malheur à mon bras!" (guémara 'Haguigua 15b) = en d'autres termes, la Chékhina partage les souffrances d'une personne, car l'être humain est une étincelle et une partie de la Chékhina, bien qu'à l'état caché.
Lorsque l'on se rend [vraiment] compte que D. est avec nous, cette dissimulation disparaît et la douleur s'arrête.
["dans toutes leurs souffrances, Il souffre avec lui (chaque juif)" (Yéchayahou 63,9)]
[Ohr haGanouz laTsadikim - Vayétsé]
-> J'ai entendu mon grand-père (le Baal Chem Tov) dire : Toutes les souffrances d'une personne, que le Miséricordieux nous épargne, reflètent les besoins de la Chékhina ...
Hachem envoie des souffrances à une personne afin qu'elle prie pour les besoins de la Chékhina. Comme le dit le verset, "je suis malade d'amour [pour D.]" (Chir haChirim 2,5) = il faut éveiller un amour sans limite pour D. et ainsi unir Hachem et la Chékhina (ici dans le sens de la collectivité des âmes juives, la partie de D. présente en chaque juif) en parfaite harmonie.
Alors, toute souffrance et toute adversité disparaîtront automatiquement
[Déguel Ma'hané Efraïm - Béchala'h]
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+ Accueillir la souffrance avec joie :
-> Le Toldot Yaakov Yosef (cité dans le Keter Shem Tov 412) écrit :
Mon maître, le Baal Chem Tov, nous a posé la question suivante : Dans sa Torah, D. nous ordonne de L'aimer. Quel bénéfice tire-t-Il de notre amour pour Lui, nous, petites créatures? Si vous aimiez un roi grand et puissant, quelle différence cela ferait-il pour Lui?
C'est alors que j'ai entendu de sa bouche cette merveilleuse explication :
La raison pour laquelle il y a des souffrances et des tribulations dans ce monde est que le monde a été créé par un jugement strict, c'est-à-dire par une restriction de la lumière appelée tsimtsoum.
Ces troubles/difficultés sont donc comme un corps pour l'âme et pour la vie spirituelle qui les habite, restreignant l'expression de cette lumière comme le corps restreint l'âme.
Lorsque vous acceptez cette souffrance avec l'énergie spirituelle de l'amour et de la joie, vous rapprochez, attachez et liez le corps à l'âme, c'est-à-dire l'affliction physique à cette spiritualité intérieure, et de cette manière, l'épreuve disparaît.
En revanche, si, à D. ne plaise, vous faites le contraire, vous éloignez le corps de cette énergie spirituelle, ce qui entraîne une restriction encore plus grande.
C'est pourquoi la Torah nous donne un bon conseil : "Aimez le Seigneur, votre D. (Hachem Eloké'ha)"
Le nom de D. [יהוה - Hachem] est un nom de compassion, tandis que le nom de D. [Elokim -> Eloké'ha] est un nom de jugement strict.
Cette déclaration signifie donc que par votre acte d'amour, en acceptant la souffrance avec joie, vous rapprochez le nom de jugement de D. de Son nom de compassion, comme le corps se rapproche de l'âme, permettant à sa lumière de briller.
Méditez sur ce point. Comme les paroles des sages sont agréables!
+ La Torah (quelques réflexions du Baal Chem Tov) :
-> Le Baal Shem Tov enseigne : Les lettres de la Torah sont les chambres du [Palais] Divin et Ses vaisseaux. En fixant sa conscience [sur ces lettres], on peut y attirer une émanation de la Lumière Surnaturelle, comme le dit le Zohar (I 24a) : "Hachem, et la Torah ne font qu'un".
Une personne doit porter toute son attention sur [les lettres de la Torah], car [l'esprit] est l'âme elle-même. Et c'est là l'attachement avec D. (dvékout) [auquel le Zohar (III,73a) fait allusion lorsqu'il déclare que] "le Hachem, la Torah et le peuple juif ne font qu'un".
[Ohr haGanouz laTsadikim - Miketz]
-> Étudier la Torah lichmah (pour elle-même) signifie avec amour [de D.].
Il faut s'attacher aux lettres de la Torah afin de devenir un merkava (véhicule) pour Hachem, qui est la source de toute vie et de tout plaisir sublime.
La Lumière Infinie brille à l'intérieur des lettres, et "dans la lumière du visage du Roi se trouve la vie" (Michlé 16,15).
C'est ce que j'ai entendu de mon maître, le Baal Shem Tov : [La mitsva d'étudier la Torah] lichma signifie pour l'amour de la lettre elle-même, c'est-à-dire pour la lumière infinie et la force vitale cachées en elle.
[Kéter Chem Tov 426]
-> L'intention appropriée (kavana) pour l'étude de la Torah est de s'attacher dans la sainteté et la pureté aux lettres de la pensée et de la parole. En d'autres termes, il faut lier son néfech, son roua'h, sa néchama, son 'haya et son yé'hida (qui sont les 5 niveaux de l'âme) à la sainteté de "la bougie des mitsvot et de la lumière de la Torah" (Michlé 6,23), les lettres qui éclairent, brillent et transmettent la véritable vie Divine.
Lorsque l'on parvient enfin à comprendre et à s'attacher aux lettres sacrées, on est capable de percevoir, par l'intermédiaire des lettres elles-mêmes, même de connaître les événements futurs.
C'est ainsi qu'il est écrit que [les paroles de la Torah] "éclairent les yeux" (Téhilim 19,8-9). En effet, elles éclairent les yeux de ceux qui s'y attachent dans la sainteté et la pureté, comme les lumières des Ourim et des Toumim [sur le pectoral du Cohen Gadol].
[d'après le Baal Chem Tov - Sod Yachin ouBoaz - chap.2]
-> Chaque fois qu'une question était posée au Baal Chem Tov, il ouvrait un volume du Zohar ou de la guémara et l'étudiait pendant un court moment. Il répondait ensuite à la question.
Il a dit un jour : "La lumière avec laquelle Hachem a créé le monde a permis à l'homme de regarder d'un bout à l'autre du monde. [Par la suite,] Il l'a cachée dans la Torah pour les tsadikim.
Ainsi, lorsqu'un tsadik étudie la Torah lichma, il peut regarder d'un bout à l'autre du monde".
[Notser 'Hessed 5,25]
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-> Lorsqu'une personne étudie la Torah, elle doit se reposer un peu de temps en temps afin de s'attacher à D.
[le rabbi de Vitebsk écrit dans la suite : "il faut s'arrêter de temps en temps pendant son étude [de Torah] et contempler la grandeur du Créateur, afin de l'aimer et de le craindre, d'être timide devant lui, de désirer ardemment accomplir ses mitsvot, et ne pas être occupé par de nombreuses pensées ..." ]
Il est impossible pour la plupart des gens de faire l'expérience d'un attachement avec Hachem (dvékout) lorsqu'ils sont engagés dans l'étude de la Torah, car tous les esprits ne sont pas capables d'étudier continuellement dans un état d'amour et de crainte de D. Seuls des individus exceptionnels tels que Rabbi Chimon bar Yo'haï et ses disciples [peuvent le faire], comme l'affirme le Zohar.
Néanmoins, on doit toujours étudier, car la Torah fait briller l'âme, c'est "un Arbre de Vie pour tous ceux qui la saisissent" (Michlé 3,18)
[Likouté Amarim de Rabbi Ména'hem Mendel de Vitebsk - 14b]
-> Lorsque l'on étudie la Torah, il faut se rappeler les mots de la guémara (Béra'hot 8a) : "Depuis la destruction du Temple, il ne reste plus à Hachem, d'autre place dans Son monde que les 4 amot (coudées) de la halakha".
Et on devra réfléchir : "Le Créateur ne se restreint-il pas et n'habite-t-il pas ici même?" On étudiera alors avec joie, respect et amour de D.
[Tsavaat haRivach 119]
-> "Celui qui étudie un sujet 100 fois ne peut être comparé à celui qui le fait cent et un fois" (guémara 'Haguiga 9b).
[ "cent et un"] signifie que les études d'une personne doivent être imprégnées de l'Unique, le Maître de l'Univers.
[Déguel Ma'hané Efraïm - Tsav]
-> Lorsqu'on étudie la Torah, il faut garder à l'esprit devant qui on étudie.
Il arrive que l'on s'éloigne du Créateur en étudiant la Torah de manière inappropriée. Il faut donc en être conscient à tout moment.
[Tsavaat haRivach 54]
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-> "La Torah de D. est parfaite (témima), elle renouvelle l'âme" (Téhilim 19,8).
Le Baal Chem Tov enseigne : La Torah de D. est toujours parfaite et complète, car personne au monde ne l'a encore touchée. [quelque soit la quantité de Torah étudiée, c'est toujours comme si on avait à peine commencé à l'aborder]
C'est parce qu'elle "renouvelle l'âme" de la personne qui l'aborde continuellement avec un enthousiasme nouveau. Lorsque l'on étudie la Torah de D. avec simplicité (témimout), comme si on ne l'avait jamais fait auparavant, elle renouvelle l'âme.
[Vayé'hal Moché - Téhilim 19]
+ Lorsque Hachem a créé le monde, celui-ci était comme un corps sans âme.
Tout comme D. a insufflé l'âme dans le corps du premier homme, Il a introduit la paix du Shabbath dans le monde.
C'est ainsi qu'il est écrit : "Le 7e jour, Il se reposa (vayinafach)" (Ki Tissa 31,17). [vayinafach est lié au mot : "néfech" (âme)]
Car le Shabbath est l'âme de toute la création.
[Toldot Yaakov Yossef - Hakdama - sur un enseignement du Alchikh haKadoch]
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-> Le Zohar (Zohar II,88b) déclare : "Qu'est-ce que le Shabbath? C'est le nom d'Hachem".
Et nos Sages ont enseigné : "Lorsque le Shabbath arrive, le repos arrive". [Rachi sur Béréchit 2,2 ; Tossafot Sanhédrin 38a]
Hachem est appelé "repos", car le mouvement ne peut lui être attribué. En effet, le mouvement ne s'applique qu'à quelque chose qui existe dans le temps et dans l'espace.
Or, Hachem est infini et ne se déplace pas d'un endroit à l'autre ; il n'est pas non plus limité par le temps. [c'est D. qui a créé la notion de temps lors de la Création]
[C'est pourquoi le Shabbath est lié à l'essence infinie de D., et c'est un jour qui transcende tout changement.]
[Baal Chem Tov - Kéter Chem Tov 400]
-> Le Shabbat est un jour saint, car il révèle la lumière de la Source de la sainteté, qui est le Créateur, et illumine toute la création.
La spiritualité de toute chose consiste en ce qu'elle a été émanée de la Pensée Primordiale. C'est également la force vitale de toute chose. Par la suite, lorsque [l'univers] a été créé par la chaîne des causes et des effets, cette spiritualité est restée au-dessus, cachée dans sa Source.
La force vitale [spirituelle] au sein de la création était extrêmement limitée, car elle devait être restreinte afin d'être habillée dans la matérialité.
Si l'univers était resté tel qu'il était après les 6 jours de création, il n'aurait pas pu perdurer.
C'est pourquoi, après avoir achevé l'ensemble du processus de création, D. a fait jaillir une lumière du monde caché, des entités spirituelles les plus élevées qui ont été créées dans la Pensée divine ...
C'est ainsi que nos Sages ont enseigné que [avant le premier shabbat], le monde manquait de repos (midrach Béréchit rabba 10,9). Ce "repos" fait référence à D. lui-même (comme indiqué ci-dessus).
Lorsque Shabbat arrive, le repos arrive = c'est la lumière cachée qui émanée de l'essence Divine, et qui a été à l'origine de l'existence de la création.
Ainsi [pendant Shabbat], la création est remplie de désir et d'envie pour Hachem.
C'est comme un bébé qui suit ses habitudes d'enfant et oublie son père. Plus tard, lorsqu'il voit son père, il met tout de côté à cause de son désir pour lui et court l'embrasser ; car [l'enfant] fait vraiment partie du parent.
De même, dans la mesure où nous pouvons l'exprimer, lorsque D. illumine l'univers de l'éclat de sa splendeur, toutes les créatures se tournent vers Lui avec un grand désir, ce qui est le but de la création.
Telle est la signification du Shabbath (שבת) : c'est un retour (shava) à la Racine.
A Shabbath la Racine brille dans les juifs, faisant que chaque juif désire et aspire davantage à Hachem, et tout devient un avec D.
[Baal Chem Tov - Kéter Chem Tov 401]
+ La prière (quelques réflexions du Baal Chem Tov) :
-> La prière est un acte d'unification avec la Ché'hina.
Tout comme les relations conjugales nécessitent des mouvements physiques, il faut bouger son corps pendant la prière en raison de son ardeur spirituelle. Puis, après la prière, on est capable de rester immobile sans aucun mouvement physique et de s'attacher à la Ché'hina avec un intense attachement avec D. (dvékout).
[Baal Chem Tov - Tsavaat haRivach 68]
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-> Il est impossible de prier avec une concentration intense si ce n'est en faisant un effort. [Avant de commencer à prier,] il faut implorer l'aide et l'assistance de D.
[Tsavaat haRivach 60]
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-> "Il y a des choses qui se trouvent dans les hauteurs de l'univers et que les gens prennent pourtant à la légère" (guémara Béra'hot 6b). [une de ces choses est la prière]
Le Baal Chem Tov explique que les résultats de la prière se manifestent souvent "dans les hauteurs de l'univers" et non dans le monde d'en bas. C'est pourquoi les gens "prennent la prière à la légère". Ils pensent qu'elle est inefficace, mais ils se trompent.
[Kéter Chem Tov 138]
-> J'ai entendu mon maître (le Baal Chem Tov) dire que parfois une personne prie pour une chose et qu'elle reçoit quelque chose d'autre. Parfois, sa prière n'a d'effet que dans les mondes Supérieurs. [Mais la prière est toujours bénéfique]
[Déguel Ma'hané Efraim - Ekev]
-> Il est dit au nom du Baal Chem Tov que si une personne mérite de prier correctement [ne serait-ce qu'] une seule fois, elle peut élever toutes les prières indignes qui sont restées en bas pendant tant d'années. Ensemble, ces prières atteindront également la perfection et seront accueillies favorablement en-Haut.
[Tiféret Shlomo - Shabbath Téchouva]
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-> [Nos Sages affirment qu'il faut se lever pour prier avec "la tête lourde" (Béra'hot 30b). Cela signifie que vous ne devez pas prier pour ce qui vous manque, car votre prière ne sera pas acceptée. Au contraire,
Lorsque vous souhaitez prier, faites-le pour le pour la Chékhina, car ce qui vous manque, la Chékhina en manque également. Puisque [l'âme de] l'homme est "une portion de D. d'en-Haut" ('helek Eloké mima'al), tout ce qui manque à une partie [Divine = âme juive] manque au tout (Hachem).
[Et il est certain] que le tout ressent ce qui manque à la partie [Divine].
C'est pourquoi il faut prier pour les besoins de l'ensemble.
[Baal Chem Tov - Tsavaat haRivach 73]
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-> -> Même si une personne prie avec tous les kavanot qu'elle connaît, sa conscience est limitée par ses connaissances. Mais lorsqu'une personne prononce chaque mot avec un profond attachement, tous les kavanot sont automatiquement inclus dans ses mots.
Chaque lettre est un univers complet. Lorsque l'on prononce un mot avec un profond attachement, on éveille sûrement les mondes Supérieurs et l'on accomplit de grandes choses.
Il faut donc veiller à prier avec attachement et une ferveur intense. Cela aura certainement de grandes conséquences dans les mondes Supérieurs, car chaque lettre provoque un éveil en-Haut.
[Tsavaat haRivach 118]
-> C'est une grande faveur de D. que [le tsadik] reste encore en vie après avoir prié. Selon les lois de la nature, il aurait dû expirer après avoir dépensé ses forces dans la prière, tant il s'est investi dans les grandes kavanot (intentions, parfois mystiques) sur lesquelles il s'est concentré.
[Tsavaat haRivach 35]
-> Parfois, on peut prier avec amour et crainte de D., avec un grand ferveur, mais sans manifester d'émotion extérieure.
Une autre personne peut penser qu'elle récite les mots de la prière sans aucun attachement avec Hachem (dvékout). C'est ainsi que l'on peut servir D. avec son âme seule, avec un grand et profond amour. Ce type de service divin s'effectue plus rapidement et avec un plus grand degré de dvékout que celui qui se manifeste par des gestes corporels. Les forces de l'impureté (klipa) ne peuvent toucher une telle prière, car elle est entièrement intérieure.
[Tsavaat haRivach 104]
[Ailleurs, le Baal Chem Tov (Tsavaat haRivach 37) rapporte l'idée qu'on peut réveiller notre corps de sa léthargie/lourdeur, et cela afin que la lumière de notre âme s'illumine, s'enflamme dans ce tête-à-tête avec papa Hachem, qu'est la prière. (c'est la notion de faire un geste/action extérieur pour réveiller l'intériorité.) ]
-> Pendant la Amida, on s'attache avec Hachem, on peut s'élever à un niveau spirituel encore plus élevé [que durant le restant de la prière] ...
On peut alors atteindre un niveau spirituel si élevé que même lorsque l'on ne prie pas, on reste dans un état d'attachement avec D. (dvékout).
[Tsavaat haRivach 37]
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-> L'âme [du Baal Chem Tov] lui a dit qu'elle lui révélait des choses élevées non pas parce qu'il avait étudié la Guemara et les Poskim à un niveau si élevé, mais parce qu'il priait.
Le Baal Chem Tov priait constamment avec une concentration intense, et c'est pour cette raison qu'il a atteint son plus haut niveau spirituel.
[Tsavaat haRivach 41]
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-> Une prière pleine de joie est certainement mieux accueillie par D. qu'une prière pleine de tristesse et de larmes.
[Tsavaat haRivach 107]
-> Lorsque vous priez, visualisez que D. est investi dans les lettres des prières.
Vous voyez, les mots sont des vêtements pour les pensées. Tout comme les beaux vêtements font ressortir la beauté intérieure d'une personne, les mots bien prononcés font ressortir vos pensées intérieures. Elles sortent de votre monde personnel pour entrer dans le monde révélé.
De même, vos mots de prière fournissent le même type de vêtement pour la présence de D.
Si c'est le cas, vous devriez penser : "C'est un grand roi, et je suis en train de lui confectionner des vêtements! Dans ce cas, je devrais le faire avec joie!"
Mettez toute votre force dans ces mots, car c'est ainsi que vous atteindrez l'unité avec Lui.
Puisque votre énergie se trouve dans l'articulation de chaque lettre, et que D. réside dans chaque lettre, vous ne faites plus qu'un avec Lui.
[Tsavaat haRivach 108]
+ Le machia'h (quelques réflexions du Baal Chem Tov) :
-> Chaque fois que l'on prie correctement, en liant ses pensées à ses mots, l'aspect du machia'h est perfectionné.
Lorsque notre juste machia'h viendra, l'unification de tout sera finale et complète, et toutes les pensées et lettres de la parole seront élevées. Cet aspect du machia'h est perfectionné par chaque personne pendant la prière ou l'étude de la Torah.
Ainsi, le Baal Chem Tov a enseigné que l'âme de chaque juif contient une partie du machia'h qu'il doit perfectionner et préparer.
Comme on le sait, le mot "adam" (homme) est un acrostiche de : Adam, David, Machia'h. La forme d'Adam HaRichon (le premier homme) englobait l'univers entier, car les âmes de tous les juifs étaient incluses en lui. Après la première faute, sa forme a été réduite.
De même, la forme du machia'h englobera les 600 000 âmes (primaires) juives, tout comme lorsqu'elles faisaient partie d'Adam HaRichon, avant le premier péché.
Par conséquent, chaque juif doit préparer la portion de machia'h que son âme contient, jusqu'à ce que la structure entière ait été complétée et préparée. L'unification ultime et éternelle sera alors accomplie.
[Méor Einayim - Pin'has]
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-> J'ai reçu cette tradition au nom du Baal Chem Tov : Lorsque machia'h viendra, il expliquera la Torah entière du début à la fin, en fonction de toutes les combinaisons de lettres à l'intérieur de chaque mot.
Ensuite, il combinera toute la Torah en un seul mot, qui contiendra des combinaisons de lettres inimaginables. [Le machia'h] les expliquera également toutes.
[Téchouot 'Hein - Tazria]
-> "La grâce est fausse et la beauté est vaine...". (Michlé 31:30).
Le Baal Chem Tov a fait remarquer un jour : "Avant la venue de machia'h, le mensonge possédera la grâce et la vanité semblera belle.
[Ohr haNer 16b - cité dans le Siddour Tsélota déIsraël (attribué à rabbi Shlomo de Karlin)]