La forme physique d'une chose est une manifestation de sa nature spirituelle.
Le fait que chaque chose possède un noyau spirituel unique est la raison pour laquelle les choses semblent physiquement différentes.
[rav Kalonymos Kalman Shapira - le rabbi de Piaseczno - dans son Déré'h haMélé'h - Mikets 5690]
La prière & la terre d’Israël
+ La prière & la terre d'Israël :
-> Nos rabbins ont enseigné [dans une braïta] : Quelqu'un qui est aveugle ou incapable de déterminer la direction [vers laquelle se tourner pour prier] doit diriger son cœur vers son Père céleste ...
Si quelqu'un se trouve en dehors de la terre [d'Israël], il doit faire face à terre d'Israël ...
Si quelqu'un se trouve en terre d'Israël, il doit faire face à Jérusalem ...
Si quelqu'un se trouve à Jérusalem, il doit faire face au Saint Temple ...
Si quelqu'un se trouve dans le Saint Temple, il doit faire face au Saint des Saints ...
Par conséquent, tous les Juifs font face au même endroit.
[guémara Béra'hot 30a]
-> Rabbi 'Hiya et Rabbi Shimon, fils de Rabbi, étaient assis ensemble.
L'un d'eux commença et dit : "Celui qui prie doit diriger ses yeux vers le bas" (Rachi : vers la terre d'Israël, parce que la Chékhina se trouve [très fortement] là-bas) ...
L'autre a dit : "Ses yeux doivent être dirigés vers le Haut (vers Hachem au Ciel)" ...
Rabbi Yichmael, fils de Rabbi Yossi, vint les voir et leur dit : "De quoi discutez-vous?"
Ils répondirent : "De la prière". Rabbi Yichmael leur dit : "Ainsi a dit mon père : "Celui qui prie doit diriger ses yeux vers le bas et son cœur vers le haut, afin que ces deux versets soient accomplis"".
[guémara Yébamot 105b]
=> d'une certaine façon, la terre d'Israël est si importante qu'on doit la traité avec autant d'égard que le Ciel, symbolisant la divinité dans toute sa splendeur.
-> En ce sens, le midrach (Téhilim 91,7) écrit :
Nos rabbins ont dit : Le nombre minimum de pierres [que Yaakov plaça sous sa tête] était de deux, mais lorsqu'il se réveilla, il s'aperçut qu'il n'y en avait qu'une. Il fut très effrayé et dit : "La demeure d'Hachem se trouve à cet endroit et je n'ai pas reconnu Sa Chékhina (Présence Divine)!"
En conséquence, il est dit qu'il a été effrayé et a dit : "Comme cet endroit est impressionnant! Ce n'est rien d'autre que la Maison d'Hachem" (Vayétsé 28,17).
Sur cette base, [nos Sages] ont dit : "Quiconque prie à Jérusalem est comme quelqu'un qui prie devant le Trône de Gloire d'Hachem, car la porte du Ciel est là, et (il y a une porte ouverte [par laquelle] les prières sont entendues, comme il est dit : "Et ceci est la porte du Ciel" (Vayétsé 28,17)".
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-> La fin (et la partie cruciale) de la guémara que nous allons voir, est basée sur un événement relaté dans la guémara (Sanhédrin 64a).
Lorsque les juifs revinrent en Israël après l'exil babylonien, les hommes de la Grande Assemblée (y compris Ezra le Scribe) se réunirent et supplièrent Hachem d'abolir le yétser ara (mauvais penchant) pour l'idolâtrie (avoda zara).
Ils se rendirent compte qu'il était trop difficile de vaincre ce penchant et demandèrent donc l'assistance divine. Hachem les a aidés et l'a soumise devant eux.
Notre guémara révèle que Hachem était en colère parce que personne n'avait fait cela plus tôt, et qu'Il a "choisi" Yéhochoua pour en être puni. La question évidente est : pourquoi Yéhochoua (devait être puni pour cela)? Moché n'a pas non plus prié pour cela.
-> La réponse de la guémara (Arakhin 32b) explique :
Ezra a prié pour [l'abolition du] mauvais penchant pour l'idolâtrie et [a réussi à] l'abolir, et ce mérite a protégé [les juifs] comme une soucca. C'est la raison pour laquelle la Torah a été stricte à l'égard de Yéhochoua ..
La raison est que Moché n'a pas prié [pour abolir ce mauvais penchant], car il n'avait pas le mérite de la terre d'Israël, mais Yéhochoua, qui avait le mérite de la terre d'Israël, pourquoi n'a-t-il pas prié?
-> Le rabbi Israël de Shklov (1770-1839), était un des principaux élèves du Gaon de Vilna, écrit (dans son Péat haChoul'han - Hilkhot Erets Israël 1,3) :
"Les prières sont entendues et acceptées plus facilement en terre d'Israël qu'en 'houts laArets (en dehors d'Israël).
-> Le rabbi de Shklov explique dans ses notes intitulées "Beit Israël" (sec.13) que la source de cela est la guémara (Arakhin 32b) ci-dessus.
Il écrit : "Ainsi, la prière de Yéhochoua en terre d'Israël était plus acceptable que celle de Moché Rabbénou [en dehors d'Israël]."
=> Le pouvoir de prière de Moché (l'homme le plus humble et plus grand prophète de l'Histoire) était si grand qu'il a pu sauver le peuple juif à de nombreuses reprises grâce à lui (ex: suite au Veau d'or).
[ "les anciens de cette génération (du désert) ont dit que la visage de Moché était comme le soleil, et que celui de Yéhochoua était comme la lune" (guémara Baba Batra 75a , Rachi) ]
Néanmoins, la guémara (Arakhin) nous enseigne que le mérite de la terre d'Israël a propulsé les prières de Yéhochoua au-delà de celles de Moché Rabbénou.
Combien nous sommes prêt à faire des efforts pour que nos prières soient acceptées. Or, uniquement le fait d'être en Israël donne à nos prières une puissance incroyable!
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-> Selon le 'Hatam Sofer (dans sa Responsa - Yoré Déa 234)
"Jérusalem a une sainteté surnaturelle, et elle est la porte du Ciel depuis des temps immémoriaux, même lorsque les Jébusiens (Yévouchi) occupaient Jérusalem et que les Cananéens et les Périzites étaient encore dans le pays (Lé'h Lé'ha 12,6).
La Chékhina n'a jamais quitté et ne quittera jamais le Kotel, même après la destruction [du Temple] ...
Le rabbi Avraham Azoulay ('Hessed léAvraham - maayan 3 - nahar 3) ... explique que la fenêtre du Ciel est large en bas, [couvrant] l'ensemble de la terre d'Israël, et étroite en haut, correspondant seulement] à
Jérusalem et au Saint Temple. Et lorsque [le Temple] a été détruit, [cette fenêtre] a été complètement fermée.
Par la suite, elle s'est rouverte, mais son ouverture inférieure est devenue plus étroite. Son ouverture supérieure et la porte du ciel, cependant, ne se fermeront jamais, à D. ne plaise, car c'est le [conduit de] l'influence divine qui existe sur le site du Temple et à Jérusalem.
En ce qui concerne la déclaration du 'Hessed léAvraham (dans son Nahar 13), vantant les mérites de Safed par rapport à toutes les autres villes de la terre d'Israël, cela signifie en dehors de Jérusalem. Que D. nous préserve de l'idée qu'une ville puisse être plus sainte que Jérusalem."
=> Cette source implique qu'il n'y a qu'un seul moyen pour nos prières de s'élever vers le ciel, et c'est par la seule et unique porte du Ciel, située principalement au-dessus du site de Jérusalem.
Cela ressemble à l'image d'un aspirateur divin qui "aspire" toutes nos prières et les fait parvenir à Hachem par un tube étroit, ce qui peut expliquer qu'en terre d'Israël nos prières sont davantage acceptées, "aspirées".
[ la Torah décrit la terre d'Israël comme une terre sur laquelle "éné Hashem Eloké'ha ba" (les yeux d'Hachem, ton D., y sont [constamment] dirigés" (Ekev 11,12). Dans chaque pays du monde, il y a un ange Tutélaire qui va servir d'intermédiaire, tandis que seulement en Israël notre relation est direct avec Hachem, sans intermédiaire (ex: qui prend un pourcentage au passage, examine la qualité de la marchandise).
Ainsi, même s'il y a une diminution de la taille de la porte du Ciel (sauf à Jérusalem), il n'empêche qu'en terre d'Israël les prières restent proches de cette porte, et surtout c'est Hachem qui gère directement ce qui s'y passe. Ainsi, nos prières sont bien davantage exaucées en Israël. )]
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-> Selon rabbi Moché Tirani (1500-1580), dans son Beit Elokim (chaar haTéfila - chap.5) :
"Il est clair qu'il y a une grande prédisposition à l'influence divine dans certains endroits plus que dans d'autres. Par conséquent, un lieu qui est préparé [pour que les juifs] y prient est déjà prédisposé à ce que les prières du peuple juif y soient entendues. Il est donc probable que les prières de celui qui y prie seront entendues, même s'il est seul et même s'il prie sans une dévotion totale.
C'est ce que nous constatons à propos de Kalev, qui est allé se prosterner sur les tombes des Patriarches [à Hébron], afin que Hachem le sauve du [mauvais] conseil des explorateurs. Il était certain que Hachem entendrait ses prières dans ce lieu saint, en vertu du fait que les saints Patriarches y étaient [enterrés] et que leurs corps servaient d'outils, de leur vivant, pour des choses sacrées.
La prière de Kalev a été exaucée, même s'il avait des arrière-pensées, car il voulait que le mérite des Patriarches le sauve des conseils des explorateurs, afin que les juifs puissent entrer dans le pays et que la promesse qu'Haxhem a faite [aux Patriarches], donner le pays de Canaan à leurs enfants, puisse se réaliser.
Le concept de prier vers la terre d'Israël, Jérusalem et le Temple sacré est une partie essentielle de la prière.
... Puisque toute la terre d'Israël, Jérusalem et le Saint Temple sont prédisposés à l'acceptation de la prière, comme je l'ai indiqué [ci-dessus], il faut prier vers eux, afin de reconnaître et de faire allusion au fait que l'on prie Hachem, qui réside dans ces lieux prédisposés.
Après tout, lorsqu'un juif prie, il parle à la deuxième personne (ex: ata kadoch), comme s'il conversait avec la Chékhina. [selon le Mabit (juste après) : la Amida est un moment où l'on s'adresse à la Chékina comme si l'on parlait en face à face avec un ami, d'où la nécessité d'être dirigé vers le Temple]
C'est pourquoi il doit tourner son visage vers son lieu, car [la Chékhina] n'a jamais quitté le Kotel (midrach Eikha 1,5)."
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-> Selon rabbi Yaakov Emdem (1697-1776), dans son Sidour Beit Yaakov (soulam Beit El 3,6) :
"Il est bien connu qu'un juif doit faire face à Jérusalem lorsqu'il prie.
Aujourd'hui, je juge bon de mentionner Jérusalem une fois de plus et de dire que ce signe et ce geste [de faire face à Jérusalem] que nous faisons comme un souvenir, un exemple et un simple symbole ne suffiront que lorsqu'il sera impossible [d'être réellement en Terre Sainte].
Nos intentions et nos bonnes pensées seront alors considérées comme des actes, puisque nous sommes incapables de les réaliser en raison de la contrainte et du danger. Après tout, celui qui agit sous la contrainte est exempté de toute [obligation], et [une faute] commise par la force n'est pas déshonorante, mais il n'est pas non plus digne de louanges.
Cependant, les bonnes intentions ne seront d'aucune aide si l'on ne peut pas se prévaloir d'une contrainte absolue ; [elles ne seront pas non plus d'une grande aide] dans une période de confort.
C'est pourquoi chaque Juif doit prendre dans son cœur la décision ferme et inébranlable de monter en terre d'Israël et d'y habiter (au moins après avoir obtenu suffisamment de [fonds] pour les dépenses, plus quelques moyens de subsistance, un métier ou un commerce, afin d'acquérir les provisions nécessaires et essentielles, afin d'établir la Terre sainte, qui est désolée sans ses enfants), et d'aspirer à avoir le privilège de prier là dans le Palais du Roi.
Car même si [la terre d'Israël] est en ruine, la Chékhina ne l'a jamais quittée."
=> Selon rabbi Emden, nous sommes face à Jérusalem simplement pour nous rappeler que c'est là que nous appartenons. Il poursuit son texte longuement sur l'importance de vivre en Israël.
N'oublions pas qu'il a tenu ces propos dans les années 1700, alors qu'Israël était encore désolée. Que dirait-il aujourd'hui?
Hachem tire plus de plaisir de tout juif que des anges
+ Hachem tire plus de plaisir de tout juif que des anges :
-> Nos Sages (Pessa'him 109a) disent qu'il n'y a pas de joie sans viande.
-> Le rav Its'hak de Neshchiz (séfer Toldot Its'hak) explique que cela signifie que, bien qu'Hachem ait de nombreux anges qui Le servent, Il ne tire de la joie que lorsque des êtres humains en chair et en os surmontent leur yétser ara et Le servent.
Cela s'explique par le fait que les anges n'ont pas de mauvais penchant et qu'il leur est facile de Lui obéir, alors que les humains doivent travailler dur pour faire ce qu'il faut.
Le Toldot Its'hak (sur Téhilim) poursuit en citant son père, le rav Mordé'haï, qui utilise cette idée pour expliquer le verset : "Car Ta bonté est meilleure que la vie ('haïm) ; mes lèvres Te loueront" (Téhilim 63,4). Hachem dit que la bonté de l'homme qui Le loue avec ses lèvres et Le sert est meilleure que les 'hayot, les anges divins. C'est pourquoi Il ne tire du plaisir que des louanges de l'homme.
=> il ne faut pas désespérer de nos défauts, de notre bassesse apparente, au contraire c'est nos failles qui contribuent à donner tout le bon goût, qui procure tant de plaisir et de fierté à Hachem, à l'inverse des créatures parfaites (les anges) qui Lui sont sans saveur.
On peut mieux prier dans ce monde que dans le monde à Venir
+ On peut mieux prier dans ce monde que dans le monde à Venir :
-> Le Imré Emet (cité dans Imré Shamai - Chémot 5,22) rapporte que le Maguid de Mézéritch avait promis à ses élèves qu'après sa mort, il travaillerait au Ciel pour annuler les décrets qui avaient été émis contre les juifs.
Quelque temps après son enterrement, les décrets n'ayant pas été annulés, ils firent une "ché'elat shalom" et le Maguid leur dit : "Dans le monde de la vérité, j'ai vu que tout fait partie de la bonté d'Hachem. Par conséquent, je ne peux pas travailler à l'annulation des décrets, car je sais qu'ils sont vraiment bons. Cependant, puisque vous êtes encore dans ce monde-ci et que vous ne pouvez pas voir la bonté, vous pouvez faire la prière pour annuler les décrets."
-> Le rav Mordé'haï 'Haïm de Slonim rapporte qu'un groupe d'hommes a un jour rencontré le rav Its'hak Méïr de Zinkov, le fils du rav d'Apta, à une époque où de nombreux décrets avaient été émis contre les juifs et ils lui ont demandé : "Votre père a dit qu'il refuserait d'entrer dans le Gan Eden tant que les juifs ne seraient pas sauvés de ces décrets. Pourquoi n'a-t-il pas tenu sa promesse?"
Le rav Its'hak Méïr reposa sa tête sur ses mains pendant un moment, puis dit : "Mon père vient de se révéler à moi et m'a dit ce qui suit : le verset dit : "diminou Elokim 'hasdékha békerev hékhalé'ha" (Téhilim 48,10). Cela signifie que lorsque nous sommes dans ce monde, il nous semble (diminou) qu'Il utilise Son attribut de jugement strict (Elokim), mais en vérité, "il y a de la bonté dans Sa chambre" ('hasdé'ha békerev hékhalékha).
Une fois que l'on passe dans la chambre d'Hachem, dans le monde à venir, il est clair que tout est pour notre bien et fait partie de Sa grande bonté".
Le rav Its'hak Méïr a conclu : "Par conséquent, je ne peux pas demander à mon père de demander que cette bonté nous soit retirée."
=> Il en découle que l'objet d'une prière peut ne plus avoir de sens une fois dans le monde de Vérité, et que ce n'est qu'avec une vision dans notre monde actuel qu'on pourra prier de tout de cœur Hachem pour avoir encore mieux (du bien que dans la douceur, sans amertume).
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-> Le 'Hafets 'Haïm demanda un jour à quelqu'un comment il allait et l'homme répondit : "Cela ne ferait pas de mal si les choses allaient un peu mieux".
Le 'Hafets 'Haïm lui dit : "Comment sais-tu que cela ne ferait pas de mal? Hachem sait mieux que toi ce qui est bon pour toi. Il se soucie de toi plus que tu ne te soucies de toi-même, c'est pourquoi Il veut certainement te donner tout ce qu'Il peut (soit l'infini). S'Il ne te donne pas plus, c'est un signe certain que le fait d'avoir plus n'est pas bon pour toi."
Relater les miracles et bontés d’Hachem
+ Relater les miracles et bontés d'Hachem :
-> "Zé'her rav touvé'ha yabiou" (le souvenir de Ta grande bonté, on rapportera - Téhilim 145,7)
Selon le rav Elimélé'h de Lizhensk, cela signifie que lorsque les gens parlent des miracles passés et des actes de bonté qu'Hachem a accomplis pour les juifs, Hachem fera en sorte que des miracles encore plus grands se produisent.
Il compare cela à une source qui coule. La source peut être petite et étroite, mais au fur et à mesure qu'elle s'écoule, elle devient plus large et plus grande.
Ainsi, le verset dit que si nous rapportons les bontés d'Hachem, alors le résultat sera "yabiou" = le flux deviendra de plus en plus grand et apportera des sauvetages (personnels et collectifs) de plus en plus importants.
[plus on rapportera des belles choses qui sont arrivés au peuple juif, ou à nous-même dans notre vie, alors plus permet à de belles choses d'arriver dans notre vie. ]
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-> par exemple : Parler des miracles crée d'autres miracles : https://todahm.com/2025/02/24/parler-des-miracles-cree-dautres-miracles
"Tout au long de la journée, il faut essayer de trouver du temps libre pour parler avec Hachem dans la prière et le chant. Et plus vous vous habituerez à (ce) discours de l'âme (sia'h hanéfech), plus votre cœur s'adoucira, votre esprit s'élèvera et votre âme se rapprochera d'Hachem"
[le rabbi de Piaseczno - 'Hovat haTamildim - pérek tét]
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-> Le rabbi de Piaseczno (Aish Kodech - Vayichla'h 5702) écrit qu'en exprimant à Hachem nos besoins personnels et spécifiques (même sur une chose toute petite, anodine), on crée en fait un récipient pour contenir la bonté ('hessed) d'Hachem.
Puisque, en réalité, même notre souffrance est une expression du 'hessed d'Hachem, au moins dans les niveaux les plus profonds de l'esprit d'Hachem, en Lui parlant et en exprimant notre douleur, souffrance, alors nos mots peinés peuvent en fait devenir des récipients pour que Sa bonté plus apparente soit déversée dans nos vies.
"Si quelqu'un juge Hachem favorablement et accepte que les moments difficiles [dans sa vie] sont bons, cela sert de mérite pour lui afin d'alléger sa souffrance ...
Le fait de trouver la bonté d'Hachem ('hessed) dans le din (rigueur) le transforme en véritable 'hessed."
[Baal Chem Tov - rapporté par le Ben Porat Yossef - Vayéchev ]
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-> Il y a une tradition du Maharam de Rottenberg (Chéeilot ou'Téchouvot - 'hélek 4), selon laquelle une personne qui meurt al kiddouch Hashem ne ressent pas de douleur pendant qu'elle meurt.
Le Arvé Na'hal explique que la raison en est qu'en décidant de mourir al kiddouch Hachem (en sanctifiant le nom d'Hachem), on s'élève à une dimension supérieure, au-dessus du royaume de la douleur.
Le rabbi de Piaseczno dit qu'il en va de même pour toute souffrance qu'un juif traverse. S'il canalise sa douleur, sa souffrance, vers la spiritualité et l'accepte comme un moyen de se purifier de ses fautes et de se rapprocher d'Hachem, dans cette mesure, sa souffrance sera considérée comme une mort partielle al kiddouch Hachem et deviendra plus légère et plus facile à supporter.
-> Le rabbi de Piaseczno (Aish Kodech - Réé 5701) écrit :
"La souffrance est un moment où en apparence Hachem se cache (hastarat panim). C'est pourquoi, lorsque vous voyez même en elles la main d'Hachem, Sa justice et Sa vérité, alors vous supprimez l'obscurité et Le révélez, même de l'intérieur de l'obscurité et du jugement.
Et, par conséquent, (maintenant) que le jugement, la rigueur est en train de se passer (sur nous), alors il y aura de la bonté et de la révélation et la lumière de Son visage".
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-> "Ani lédodi védodi li" (Je suis à mon Bien-aimé et mon Bien-aimé est à moi - Chir haChirim 6,3).
-> Le terme "mon bien-aimé" fait référence à Hachem. Lorsque nous décidons de considérer Hachem comme notre "Bien-aimé", c'est exactement ce qu'Il est : "mon Bien-aimé est à moi".
[ l'idée est que par le mérite de voir Hachem avec bonté, et ce même en période de souffrance, alors nous transformons Sa rigueur en bonté, et nous voyons clairement que "mon Bien-aimé (Hachem) est à moi".
Notre vision sur la vie a le pouvoir de changer notre vie. Plus nous considérons toute chose comme venant à la racine de notre "Bien-aimé" (ani lédodi), plus Hachem nous donnera des occasions de le voir sous son apparence extérieure de "Bien-aimé" (dodi li). ]
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-> Notre douleur sera ce que nous en ferons. Si nous grandissons et changeons à travers la douleur que nous traversons, et que nous nous concentrons sur le plaisir de la croissance (ex: elle nous purifie, nous apporte des mérites spirituels éternels), nous ressentirons du plaisir.
Mais si nous nous concentrons sur notre douleur et sur le fait qu'il est douloureux de grandir, nous ne ferons que ressentir la douleur et nous serons détournés du plaisir.
[...]
Plus nous parvenons à ressentir l'amour d'Hachem dans la douleur, plus nous diminuons la douleur et le prix à payer [de cette souffrance].
L'idée est que toute réalité est un manifeste d'Hachem (rien ne peut se produire sans un décret du Ciel), même notre douleur. En ressentant le plaisir dans la douleur (par émouna), nous trouvons Hachem à l'intérieur de notre douleur et nous révélons Hachem à l'intérieur du "hester panim" (une apparente dissimulation d'Hachem - cf. Vayélé'h 31,18).
Plus nous Le trouverons là, moins il y aura de hester panim, et par conséquent, moins nous aurons mal.
[rav Kalonymos Kalman Shapira - le rabbi de Piaseczno - Aish Kodech - Réé 5701]
Notre relation d’amour avec Hachem
+ Notre relation d'amour avec Hachem :
-> Si Hachem m'aime vraiment autant, pourquoi ne le sens-je pas?
Une étreinte est une connexion. Lorsque deux personnes s'étreignent, s'enlacent, elles se connectent d'une manière que les mots seuls ne peuvent accomplir ; elles ne font littéralement plus qu'un.
Il est pratiquement impossible pour deux personnes qui s'enlacent de ressentir une déconnexion entre elles. Cela ne peut se produire que si l'une des personnes dans l'étreinte s'éloigne. Dans ce cas, un sentiment de déconnexion est inévitable et sera ressenti par les deux parties, malgré le fait qu'elles s'enlacent.
La relation d'Hachem avec nous est une étreinte. Hachem nous enlace toujours, tout le temps [d'un amour infini pour chaque juif], et si c'est le cas, un sentiment de proximité avec Hachem est la façon la plus naturelle de se sentir.
Il est pratiquement impossible de se déconnecter d'Hachem. Si nous nous sentons déconnectés, c'est soit qu'Il se retire de l'étreinte, soit que c'est nous.
Cependant, le prophète nous dit qu'Hachem ne se retirera jamais de l'étreinte, comme le dit le verset : "lévilti yida'h miménou nida'h" (personne ne sera repoussé (par Hachem) - Shmouël II 14,14).
Hachem ne se retirera jamais de notre étreinte, donc si nous ressentons de la distance, cela doit venir de nous.
L'idée est que dans une relation entre deux personnes, la personne qui a le plus d'influence pour déterminer la force de cette relation n'est jamais celle qui désire le plus cette relation, mais plutôt celle qui la désire le moins.
Une personne peut être vraiment dévouée à l'autre, mais si l'autre personne est désintéressée, la relation sera minimale.
Cela étant, l'amour infini d'Hachem ne suffit pas pour que nous nous sentions aimés par Lui.
La règle d'or en matière d'amour est que l'on ne peut le ressentir qu'à travers les relations.
Quelqu'un peut vous aimer profondément, mais si vous ne savez pas qui il est, vous ne ressentirez pas son amour, vous n'avez pas de relation, de lien, avec lui.
Si (dans notre vie quotidienne) nous n'avons pas de rapport avec Hachem (vivant notre vie de notre côté), nous ne ressentirons pas Son amour, même s'il est infiniment présent.
Les relations sont générées par le don et l'abandon pour l'autre personne. En effet, le désir d'une personne d'être dans une relation particulière se manifeste par la mesure dans laquelle elle est prête à donner ou à abandonner pour cette relation.
Si nous ne nous efforçons pas de renoncer à certaines choses pour cette relation, et si nous ne respectons pas la halakha malgré parfois la difficulté, ce que nous avons avec Hachem sera faible.
Plus nous sommes prêts à "renoncer" [aux envies de notre égo] pour notre relation avec Hachem, en nous engageant (dans une vie selon) la Torah, alors plus nous ressentons Son amour.
Ainsi, les moments où la halakha est le plus difficile à respecter, en particulier les moments de douleur, sont en fait des occasions de se consacrer davantage à Hachem, de renoncer en privilégiant cette relation et de ressentir Son amour plus profondément.
[le rav Dessler dit que l'amour vient en fonction de ce que l'on a donné (ex: en temps, en effort) à autrui, car plus on met de soi en l'autre, plus on l'aime car il y a une part de nous en lui.
Chacun devra honnêtement connaître ses limites, ses capacités actuelles, et évoluer dans une vie juive dans ce cadre, tout en étant en bonne santé, épanouie, dans la joie, ... ]
Hachem nous étreint toujours, peu importe ce qu'Il nous fait subir ou combien de mal nous avons fait. Il ne cessera jamais de nous étreindre, lo "l'vilti yidach mimenu nidach", et ce qu'Il nous fait subir est le fruit de l'amour." Même dans les moments les plus sombres et les plus difficiles, Hachem nous aime. Si nous nous sentons éloignés, c'est parce que nous nous sommes éloignés de Lui.
Pendant les périodes difficiles ou les creux spirituels, nous pouvons avoir l'impression d'être déconnectés. Un Juif doit réaliser que ses sentiments de déconnexion ne sont pas dus à sa situation, mais plutôt à sa réaction à celle-ci.
Parfois, nous relâchons notre étreinte avec Hachem lorsqu'Il nous met en difficulté ou lorsque nous nous trouvons dans une ornière.
Cependant, si nous nous accrochons à Lui (en restant malgré la douleur enlacer d'amour et de confiance à Lui) et travaillons à notre avodat Hachem malgré la difficulté, nous sentirons l'étreinte même si les choses font mal.
Hachem ne nous lâchera jamais ; la distance [d'éloignement] est de notre côté.
C'est dans la mesure où nous resserrons notre emprise que nous sentirons l'étreinte. Hachem s'accroche toujours à nous.
Des sources plus profondes (comme le Arvé Na'hal - Béréchit) révèlent que lorsqu'on épelle les lettres du mot "yétser" (יצר - l'inclination, le penchant), la dernière lettre de chaque lettre épelée pleinement (youd - tsadi, réch) donne : dalét, youd et chin, qui sont les lettres du nom d'Hachem "Sha-dai" (שדי).
L'implication est que même à la limite avec notre yétser ara, nos chutes les plus profondes et nos périodes d'obscurité, Hachem (שדי) est là aussi, s'accrochant à nous.
Hachem ne nous lâchera jamais : "lévilti yida'h miménou nida'h" (personne ne sera repoussé (par Hachem).
La vie est rarement cohérente. Elle connaît des hauts et des bas, des périodes difficiles et des périodes plus faciles, des périodes de réussite spirituelle et des périodes de chute spirituelle.
Nos circonstances peuvent changer d'un jour à l'autre, d'une minute à l'autre.
Il y a cependant une constante dans la vie : Hachem. Peu importe à quel point ma vie a changé ou à quel point l'avenir est incertain, une chose est constante : Lui.
Hachem ne nous lâche jamais, [ne s'éloignant ou nous abandonnant pas une seconde] et Il est toujours avec nous ... quoi que nous fassions ou que nous traversions.
Il était avec nous depuis le jour de notre naissance et sera avec nous jusqu'au jour de notre mort.
Peu importe ce que la vie nous apporte, qu'il s'agisse de hauts ou de bas, d'incertitude ou de changement, Hachem est avec nous tout au long de cette période.
Oui, même dans nos moments les plus bas, même si nous nous éloignons de Lui, Il est avec nous.
[il a la même proximité et le même amour que nous soyons beau ou moche spirituellement! Nous restons son enfant adoré! (on connaît les mères juives, si l'on peut dire, c'est rien par rapport à Hachem, qui est fou fou fou de nous!! ) ]
Il est la constante qui reste avec nous tout au long d'une existence incohérente, nous étreignant toujours ... même si nous ne le sentons pas.
[d'une certaine façon, on peut expliquer le Shéma Israël ainsi : Hachem est certes notre D., mais Hachem est Un (é'had) = il n'y a pas distanciation (Lui d'un côté, et nous d'un autre), car en réalité Il est constamment avec nous, pas une seconde Il n'est pas enlacé d'amour et de fierté pour nous.
Par définition, être juif c'est avec une proximité avec Hachem unique, que les non juifs n'ont pas!]
Il est important de comprendre que le fait de ressentir l'étreinte n'exige pas que nous réussissions à grandir pendant nos périodes d'obscurité, mais seulement que nous essayions de le faire.
Tant que nous essayons activement d'avancer spirituellement, nous ressentirons Son amour, même si nous ne progressons pas réellement.
C'est le désir de grandir et d'essayer de le faire (de notre mieux), et non l'accomplissement réel, qui construit notre relation et complète l'étreinte.
De plus, la tentative de croissance est un mérite qui atténue l'obscurité et les circonstances difficiles, même si nous ne réussissons pas. Si nous essayons d'étreindre, d'enlacer (d'amour, de émouna) Hachem, les épreuves de la vie ne sont pas aussi difficiles.
L'un des besoins [naturels] les plus profonds d'une personne est de se sentir aimée.
Les gens sont prêts à faire n'importe quoi pour se sentir aimés. Lorsque nous nous sentons aimés, nous pouvons tout gérer.
Les périodes de douleur et de défis sont celles où nous avons le plus besoin d'amour. Ce sont aussi les moments où nous nous sentons le plus seuls. Cependant, c'est précisément pendant ces périodes que la halakha (la volonté d'Hachem) est plus difficile, et plus nous nous efforçons de la respecter, plus nous construisons notre relation, et plus nous nous sentons aimés d'Hachem.
[pour se sentir aimés d'Hachem, on doit faire le premier pas et L'aimer, ce qui passe par des actes en réalisant Sa volonté, en trouvant toute occasion pour le remercier, ... ]
Ainsi, les moments où nous avons le plus besoin d'amour seront ceux où il est le plus disponible, si nous nous engageons à respecter la Torah.
[rav Kalonymos Kalman Shapira - le rabbi de Piaseczno - Aish Kodech - Kédochim 5700 (1940) ]
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-> Le rabbi de Piaseczno (Aish Kodech) écrit :"Si une personne [juive] se trouve, à D. ne plaise, dans une situation de faiblesse [spirituelle], [même] en fautant [gravement], et spécifiquement [en faisant quelque chose] par lequel elle serait 'repoussée', [même] dans ce cas, ce n'est pas Hachem qui l'a laissée".
Le point de vue du rabbi de Piaseczno est que c'est nous qui pouvons quitter Hachem, et non l'inverse, à D. ne plaise.
[en ce sens, un faute peut créer une distanciation avec Hachem, mais cela implique que nous nous éloignons de papa Hachem qui nous enlace d'amour. (d'où l'importance de faire téchouva, pour revenir vers D. )
Chaque mitsva est une occasion de s'unir, de s'enlacer avec Hachem. ]
-> La condition préalable pour s'attacher à Hachem est d'aspirer à Lui. [c'est à nous de faire le premier pas, pour réveiller et prendre conscience de l'amour énorme qu'a Hachem constamment pour nous. ]
En effet, Hachem est toujours collé à nous. Tout manque d'attachement à Lui est dû à notre manque de désir de nous attacher à Lui.
-> Il peut être important de mentionner qu'il peut y avoir divers facteurs qui empêchent une personne de sentir qu'Hachem l'aime, en dehors de ses compromis sur la halakha (nos fautes) et de l'absence d'efforts investis pour avoir une relation d'amour avec Hachem.
Il se peut qu'une personne se sente coupable d'avoir commis des fautes et que cette culpabilité l'empêche de croire qu'Hachem l'aimerait.
Il se peut aussi qu'elle ait du mal à accepter qu'Hachem puisse se soucier d'elle dans un monde aussi vaste et complexe, et qu'elle se sente inutile ou insignifiante.
[notre yétser ara utilise une fausse humilité, pour nous dévaloriser, nous faire croire que nous valons peu de choses aux yeux d'Hachem, ce qui nous pousse à avoir très peu d'ambition dans la spiritualité, à avoir de bonnes excuses pour fauter ou pas faire grand chose pour Hachem, que D. préserve. Or, comme on l'a vu, la réalité est inverse, et c'est à nous de faire contrepartie aux doutes insufflées en nous par notre yétser ara, dans la routine de la vie. ]
Il se peut aussi qu'il ne se sente tout simplement pas aimable. Ces sentiments sont profonds et résultent généralement d'expériences avec d'autres personnes. L'aide d'un mentor ou d'un professionnel de la santé mentale peut s'avérer nécessaire pour les surmonter. Dans ce cas, ce que le rabbi de Piaseczno dit ici est une deuxième étape.
Avoir conscience qu’Hachem partage chacune de mes douleurs
+ Avoir conscience qu'Hachem partage chacune de mes douleurs :
-> Une caractéristique de l'émotion humaine est qu'une douleur fait moins mal lorsqu'elle est partagée avec quelqu'un d'autre. Lorsque l'on se sent seul dans sa douleur, celle-ci est plus difficile à supporter.
Le fait d'avoir un ami qui comprend notre douleur la rend plus tolérable. Lorsque l'on se sent seul, comme si personne ne savait ce que l'on traverse, la douleur peut devenir insupportable.
Lorsque Yaakov donne une bénédiction aux fils de Yossef, Efraïm et Ménaché, la Torah (Vayé'hi 48,14-15) introduit le texte en disant que Yaakov a donné une bénédiction à Yossef. Mais ce n'est pas vrai. La bénédiction a été donnée aux fils de Yossef, et non à Yossef. Pourquoi la Torah dit-elle que la bénédiction a été donnée à Yossef?
Le Zohar explique qu'une bénédiction à un enfant est une bénédiction à son père, le père ressent la joie de son fils et se réjouit de sa bonne fortune.
Par conséquent, le fait que Yaakov ait donné une bénédiction aux fils de Yossef était, par essence, une bénédiction à Yossef lui-même, d'où la formulation du verset .
Il en est de même en ce qui concerne la souffrance, un père ressent la douleur de son fils et souffre également avec lui.
Hachem, notre Père céleste, souffre avec nous et ressent notre douleur lorsque nous souffrons.
Le verset dit : "Imo ano'hi bé'tsara" (Je suis avec lui dans sa douleur - Téhilim 91,15).
Aucun juif ne souffre jamais seul. Hachem souffre toujours avec lui.
Chaque once de douleur qu'un juif ressent, Hachem la ressent également. Comme le dit le prophète : "Il souffre de toute leur douleur" (Yéchayahou 63,9).
La guémara ('Haguiga 15b) écrit que lorsqu'une personne souffre, la Chékhina dit : "Malheur à ma tête, malheur à mon bras".
Hachem souffre lorsque nous souffrons. Lorsqu'un juif souffre, Hachem le ressent également. Lorsque nous pleurons, Il pleure.
Si tel est le cas, alors même dans les moments les plus difficiles, lorsque l'on se demande si quelqu'un sait ce que l'on traverse dans les détails, il y a toujours quelqu'un qui le sait : Hachem.
Il ressent exactement ce que nous ressentons.
Savoir qu'Il sait ce que l'on vit peut rendre les choses moins douloureuses.
Hachem nous aime profondément. Il ne veut jamais nous faire de mal, mais si c'est ce dont nous avons besoin (d'avoir un souffrance pour notre bien ultime), Il se joint à nous dans la douleur.
Vivre dans la douleur est difficile. Vivre dans la douleur en sachant que quelqu'un sait à quel point vous souffrez, rend les choses plus tolérables. Un juif n'est sommes jamais seul dans notre douleur, dans aucune difficulté.
[rav Kalonymos Kalman Shapira - le rabbi de Piaseczno - Aish Kodech - Vayé'hi 5702 ; Michpatim 5702 ; Matot 5702]
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-> Lorsque tout juif pleure et souffre, même pour ses préoccupations personnelles, tous les mondes (supérieurs) pleurent avec lui, même la Chékhina, pour ainsi dire, pleure avec lui."
[rabbi de Piaseczno - dans son Déré'h haMélé'h - Roch Hachana leil beit 5690]
-> Hachem ressent la souffrance de chaque juif individuellement, et pas seulement celle de la communauté.
[Mékhilta déRabbi Yichmaël 12,40]
-> La douleur qu'Hachem ressent lorsqu'un juif souffre n'est pas seulement celle du peuple juif dans son ensemble, mais même lorsqu'un juif individuel souffre, cela cause également de la douleur à Hachem, et Il souffre en même temps que cette personne.
[rabbi de Piaseczno - dans son Aish Kodech - Toldot 5701]
-> "La douleur qu'un juif ressent face à sa propre obscurité [c'est-à-dire ses lacunes spirituelles], c'est la douleur de la Chékhina [qui réside à l'intérieur de lui, c'est-à-dire son âme]".
[rabbi de Piaseczno - dans son Déré'h haMélé'h - parachat ha'Hodech 5685]
-> La Torah laisse généralement un espace blanc de quelques lettres entre chaque paracha. Cependant, entre celle de Vayigach et Vayé'hi, il n'y en a pas, c'est stouma (fermé). Rachi (Vayé'hi 47,28) explique que la douleur de la mort de Yaakov fut si intense qu'elle "ferma les yeux et les cœurs du peuple juif.
C'est pourquoi la paracha est écrite "fermée". La Torah est la plus grande expression d'Hachem. Si la Torah est "fermée", Hachem était "fermé". Il a ressenti la douleur de ses enfants.
[rabbi de Piaseczno]
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-> Le rabbi de rabbi de Piaseczno (Aish Kodech - 'Hazon 5702) demande pourquoi le Shabbath qui précède le 9 Av est appelé "Shabbath 'Hazon". Il est vrai qu'il tire son nom de la haftarah de cette semaine (Yéchayahou 1,1), de la même manière que nous appelons le Shabbat qui précède Yom Kippour "Shabbat Shouva" (retour à D.) et le Shabbat qui suit le 9 Av "Shabbat Na'hamou" (consolation suite destruction Temple), mais le Shabbat 'Hazon semble unique dans le sens où, contrairement aux noms de ces autres Shabbat, le mot 'hazon (vision) ne semble pas avoir de lien thématique avec ce Shabbat.
Le Rabbi de rabbi de Piaseczno explique : la vue est puissante. Ce que l'on voit a plus d'impact.
Si c'est le cas, la question est la suivante : si Hachem m'aime vraiment, comment peut-il me voir souffrir?
Hachem ne peut pas détourner les yeux, Il voit tout. Mais si vous aimez quelqu'un, vous ne pouvez pas le regarder souffrir. Alors comment peut-Il me regarder souffrir?
Le rabbi répond qu'Hachem ne tourne pas les yeux parce qu'Il veut ressentir notre douleur de la manière la plus aiguë. Il veille malgré Son amour parce qu'Il veut que nous sachions à quel point Il nous aime et qu'Il sait ce que nous traversons, profondément dans les moindres détails ... même si personne d'autre ne le sait.
Le Rabbi explique que le Shabbath 'Hazon, nous essayons de générer la réaction d'Hachem à la vue de notre souffrance, jusqu'au point où Il "ne peut plus tolérer" notre douleur, et nous sauvera de cet exil difficile.
Le Rabbi de Piaseczno rapporte un midrach (Chir haChirim 3,6) selon lequel il y a dix langages qui expriment la prophétie. La plus dure d'entre elles est le " 'hazon". Elle est "kacha chébékoulam" (la plus difficile). La raison en est qu'au niveau du 'hazon, la prophétie d'un prophète n'est pas entendue ou communiquée, mais vue.
L'idée est voir les souffrances potentielles du peuple juif est très douloureux.
[on peut rapprocher les mots de la Amida : "réé on'yénou" (vois mon affliction), ainsi que la formulation du ta'hanoun : "abhét miChamayim ouré ki hayinou laag vakéles bagoyim" (regarde du Ciel et vois que les nations du monde se sont moquées de nous et se sont moquées de nous).
Ces deux textes font référence à la vue. Non seulement Hachem souffre avec nous, mais en plus de la forme la plus difficile : en nous regardant souffrir, sans détourner sa vision pour alléger sa peine. (combien plus qu'un parent qui voit son enfant adoré sous une grande souffrance!) ]
[d'un côté, Hachem a conscience d'à quel point la souffrance est nécessaire (pour notre bien) [ex: comme nous purifier de nos fautes pour une souffrance ici, qui sinon après notre mort sera infiniment plus forte], mais d'un autre côté, Il souffre avec nous dans la totalité de notre douleur, principalement parce que nous souffrons, qu'Il nous aime, que tout juif est important et précieux à Ses yeux. ]
Avraham, Its’hak et Yaakov partagent chacune de nos souffrances
+ Avraham, Its'hak et Yaakov partagent chacune de nos souffrances :
-> L'un des aspects les plus difficiles de la souffrance est le sentiment que personne ne la comprend. La solitude qui accompagne la souffrance peut parfois être pire que la douleur. Qui peut vraiment savoir ce que je vis?
Après tout, personne ne souffre exactement de la même chose et chaque situation est différente. La douleur de se sentir seul rend la souffrance bien pire, mais comment quelqu'un pourrait-il vraiment apprécier ce que je ressens? [personne ne peut vraiment être à place, avec mes émotions, mon vécu, ... ]
Lorsque le peuple juif quitta l'Egypte, Hachem donna à Moché les instructions suivantes : "Parle, je te prie (daber na), aux oreilles du peuple, et qu'il emprunte, chaque homme à son compagnon et chaque femme à sa compagne, des vases d'argent et d'or" (Bo 11,2).
La guémara (Béra'hot 9a) est gênée par le fait qu'Hachem ait dit "s'il te plaît" (na), ce qui implique que le peuple juif Lui ferait une faveur en prenant les objets des égyptiens et en s'enrichissant. C'est difficile à comprendre. L'enrichissement du peuple juif semble être un avantage pour lui-même, et non pour Hachem. Pourquoi Hachem dit-il "s'il te plaît" ?
La guémara explique qu'Hachem implorait le peuple juif parce qu'Il avait promis à Avraham qu'ils quitteraient l'Egypte "avec de grandes possessions" (béré'houch gadol - Lé'h Lé'ha 15,13-14), et s'Il n'accomplissait pas Sa promesse, Avraham en aurait été contrarié.
Hachem demandait au peuple juif (s'il vous plaît) de l'aider à tenir sa promesse, afin de ne pas contrarier Avraham.
La question est la suivante : l'implication de la guémara est que si Avraham n'aurait pas été contrarié, Hachem n'aurait pas ressenti le besoin de tenir Sa promesse. Cela n'est pas possible. Hachem ne romprait jamais Sa promesse, même si personne n'en était contrarié.
En effet, une promesse est une promesse, alors pourquoi la guémara suggère-t-elle que la demande d'Hachem que le peuple juif parte avec des richesses était seulement pour empêcher Avraham d'être contrarié?
De plus, dans la paracha 'Houkat, Moché Rabbénou envoie des messagers au roi d'Edom pour lui demander la permission de traverser son pays.
Moché décrit la sortie des juifs d'Egypte et mentionne que "les égyptiens ont fait du mal à nous et à nos Patriarches" (vayaré'ou lanou Mitsrim véla'Avoténou). La déclaration de Moché est confuse. Où voyons-nous que les égyptiens ont fait du mal à Avraham, Yitzchak et Yaakov (Avoténou - nos Avot)?
Rachi explique qu'à partir d'ici, nous voyons que "nos Patriarches sont peinés dans leur tombe lorsque des calamités s'abattent sur le peuple juif" (haAvot mitsta'arim békever kéchépour'anot baa al Israïl).
Si le klal Yisrael souffrait lorsqu'il était à Mitzrayim, nos ancêtres souffraient également.
La promesse d'Hachem à Avraham, de "sortir avec de grandes possessions, richesses" (yétsou bé'réchouch gadol), a été faite en partant du principe que le peuple juif resterait en Egypte pendant 400 ans.
Hachem les a sorti maintenant prématurément, après seulement 210 ans, et par conséquent Hachem n'était pas lié par la promesse faite à Avraham.
Néanmoins, "nos Patriarches sont peinés dans leur tombe lorsque des calamités s'abattent sur le peuple juif". Ainsi, Avraham serait peiné si le peuple juif quittait l'Egypte dans le dénuement, car un tel départ serait douloureux pour les juifs. Afin de ne pas contrarier Avraham Avinou, Hachem demanda aux juifs de "bien vouloir" prendre l'argent des égyptiens.
Hachem ne voulait pas qu'Avraham souffre.
Nos Avot (Patriarches) ont mal quand nous avons mal, ce qui signifie que nous ne sommes jamais seuls dans notre douleur.
Avraham, Its'hak et Yaakov nous connaissent et savent exactement ce que nous ressentons. Un juif n'est jamais seul dans sa douleur, dans sa difficulté. Il y a des gens qui souffrent avec lui [et pas n'importe qui : nos Avot! ].
Le verset [de la chirat hayam] qui précède le Az Yachir dit : "Et Israël vit" (vayar Israël - Béchala'h 14,31).
Le Zohar (Hachmatot 261b) dit que "Israël" fait allusion à Yaakov Avinou, et l'implication est que Yaakov Avinou a vu les événements d'Egypte, y compris la douleur du peuple juif.
Par conséquent, il a souffert avec eux. Hachem ne voulait pas que Yaakov souffre, Il a donc sauvé les juifs, et ensuite "az yachir Moché", Moché a chanté en réponse.
Nos Avot (Avraham, Its'hak et Yaakov) nous observent, souffrent avec nous, pleurent avec nous.
Quel que soit le sentiment de solitude que peut éprouver un juif, il n'est en réalité jamais seul. Savoir cela peut rendre les choses plus faciles.
[rav Kalonymos Kalman Shapira - le rabbi de Piaseczno - Aish Kodech - Shévi'i shel Pessa'h 5700 (1940) ]
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-> Parmi les 50 miracles de la mer Rouge, le Méam Loez (Béchala'h - chap.5) rapporte que selon une opinion, Hachem ressuscita les 3 Patriarches : Avraham, Its'hak et Yaakov, et les posta sur la rive de la mer Rouge pour qu'ils assistent au miracle.
[sachant qu'ils ont dû souffrir du terrible esclavage de chacun des juifs en Egypte, on comprend leur présence lors de la mer Rouge.
D'une certaine façon, chaque coup de fouet était aussi ressenti par nos Patriarches, et ils ont vu les égyptiens qui ont souffert avant de mourir, chacun selon les souffrances qu'ils ont pu faire aux juifs. Les Patriarches ont pu faire le lien entre chacun, puisque ayant été concernés par ces douleurs. ]
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-> Dans le yéhi ratson avant de réciter les Téhilim, nous disons : "Tout comme nous disons devant Toi des chants dans ce monde, nous devrions mériter de dire devant Toi des chants et des louanges dans le monde à venir".
Cela sous-entend que même dans le monde à venir, nous louerons Hachem.
-> Cela n'est pas en contradiction avec le verset : "les morts ne peuvent pas louer Hachem" (lo hamétim yéhalélou Ka -Téhilim 115,17), puisque le mot "mort" est une métaphore pour ceux qui sont spirituellement déficients (même de leur vivant les réchaïm sont considérés comme morts).
-> Le Rabbi de Piaseczno dit que c'est l'intention de la bénédiction que nous disons à la fin du Hallel, "ki lé'ha tov léhodot ... ki méolam véad olam ata Kel" (parce qu'il est bon de Te louer ... parce que d'un monde à l'autre, Tu es D.).
Cela signifie que nous louons Hachem dans les deux mondes. [voir également Maor vaChémech - Rimazim léZayin chel Pessa'h. ]
Cependant, tout dans ce monde est pour l'honneur d'Hachem (Yoma 38a), ce qui signifie que non seulement nos chants et notre joie louent Hachem, mais que même nos larmes, d'une certaine manière, louent Hachem.
Si c'est le cas, louer Hachem dans l'autre monde comme nous le faisons dans ce monde ne se fait pas seulement avec nos chants et notre joie, mais aussi avec des larmes.
Où y a-t-il des larmes au Paradis?
Le Rabbi de Piaseczno explique que ces larmes sont celles de nos Avot (Patriarches), qui pleurent lorsque nous avons mal, que nous souffrons.
Le point de vue du Rabbi de Piaseczno est qu'Hachem devrait arrêter notre souffrance pour leur bien. Pourquoi devraient-ils souffrir?