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Guéoula & se renforcer lorsque les épreuves s’intensifient

+ Guéoula & se renforcer lorsque les épreuves s'intensifient :

-> Le Rav Aharon Roth (Shomer Emunim 78b) écrit :
"Renforcez vos cœurs et prenez courage, car il y aura encore beaucoup de défis à relever, en particulier après le son du grand shofar, jusqu'à l'arrivée du rédempteur final, qui est le machia'h, fils de David.
Avant son arrivée, le machia'h, fils de Yossef, se lèvera, mais la rédemption (guéoula) ne sera pas complète tant que le machia'h, fils de David, n'aura pas fait son apparition et ne se sera pas révélé."

-> Nous retrouvons cela dans la rédemption d'Egypte. La lumière de la rédemption a commencé à briller avec l'apparition de Moché Rabbénou qui a transmis le message de Hachem : "Je me suis souvenu de vous et de ce qui vous a été fait en Egypte" (Chémot 3,16).
Néanmoins, après son apparition, les difficultés ont augmenté, mais pas pour longtemps. On sait que la rédemption finale (guéoula) sera comme la première rédemption et suivra un schéma similaire. Cette idée se trouve dans le midrach rabba (Chir Hachirim 2:9:3) : "Mon bien-aimé est comme un cerf = Tout comme un cerf qui est vu, puis se cache, est vu, puis se cache ... Ainsi, le rédempteur final leur apparaîtra, puis se cachera ... Quiconque croit en lui et le suit vivra. Quiconque ne croit pas en lui et suit les nations du monde, finira par être tué."

-> L'une des raisons pour lesquelles Hachem apporte la rédemption de cette manière, c'est-à-dire qu'après l'apparition initiale du rédempteur (machia'h), les troubles s'intensifient, est de tester le peuple juif et de voir s'il reste ferme dans sa croyance même si la rédemption complète n'est pas aussi rapide qu'il l'espérait.
Une autre raison est d'éliminer tout espoir de salut provenant d'une autre source, afin que le peuple juif ne compte que sur Hachem et sur personne d'autre.
En Egypte, après que Moché se soit approché du Pharaon, les choses empirent considérablement. Moché se plaint à Hachem (Chémot 5,22-23) : "Pourquoi as-Tu apporté le malheur à cette nation? Pourquoi m'as-Tu envoyé? Depuis que je suis venu voir le Pharaon pour parler en Ton nom, la situation de cette nation a empiré et Tu n'as pas sauvé Ton peuple". Hachem répondit : "Maintenant, tu verras ce que je vais faire au Pharaon, car il les laissera partir à force, ..."
Le rav Shimshon Raphael Hirsch explique que c'est ce que Hachem voulait dire. La raison pour laquelle la situation s'est détériorée au point d'atteindre l'impuissance et le désespoir est afin qu'ils réalisent désormais que rien ne peut être accompli par l'effort humain et qu'il était inutile de faire appel au Pharaon. [on ne peut compter qu'à 100% sur Hachem, en ayant aucun plan B. ]

-> Le 'Hafets 'Haïm (Torah Ohr 14) écrit :
"Le verset (Yéchayahou 9,1) dit : "Le peuple qui marchait dans les ténèbres a vu une grande lumière! Ce n'est pas le cours normal de la nature où, avant l'aube, la lumière initiale du jour commence à se répandre jusqu'à ce que la lumière du jour soit complète. La rédemption d'Hachem ne suit pas ce modèle. Le dernier jour des tribulations, il n'y aura même pas une lueur de lumière. Au contraire, l'obscurité de la nuit s'intensifiera et, dans la noirceur, une grande lumière apparaîtra soudainement ...
Les nombreuses difficultés ne doivent pas nous amener à penser que la rédemption (guéoula) est encore loin de nous, car nous ne voyons pas la lueur de la lumière du salut. Le prophète nous dit ici que nous devons anticiper encore plus la rédemption, car dans les profondeurs de l'obscurité de la nuit, une grande lumière s'allumera pour nous ... Et soudain, le maître que vous attendez viendra dans son palais ...

Nous avons vu ce processus en Egypte, qui a marqué le début de la révélation de la gloire du royaume d'Hachem dans le monde. Là-bas, avant le moment réel de la rédemption, il n'y avait même pas une lueur de lumière. Au contraire, l'obscurité de l'exil s'est intensifiée et tous ont été réduits en esclavage avec des briques et du mortier ... [le libérateur (Moché) n'ont seulement n'a pas réussi à convaincre Pharaon de nous libérer, mais en plus les conditions d'esclavage sont devenues encore bien plus difficiles. Même la lueur d'espoir qu'un libérateur pourrait nous en sortir de là pouvait s'éteindre, nous laissant potentiellement que dans l'obscurité totale ... ]
Il en allait de même pour la spiritualité et la sainteté du peuple juif. Les forces de l'impureté les dominaient et les contrôlaient ...
Mais soudain, au milieu de l'assaut des ténèbres, le Roi suprême, Hachem, s'est révélé à eux et les a délivrés, les faisant passer des ténèbres à la grande lumière.
Il en sera de même pour la rédemption finale."

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[ainsi au niveau personnel comme collectif, lorsque le monde nous semble très obscur, c'est qu'une délivrance est très proche! ]

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-> Par exemple, dans le Yalkout Shimoni (Yéchayahou 60,499), nous trouvons un avis que les dernières douleurs de l'enfantement avant la rédemption viendront de Perse :
"L'année où le roi, le machia'h, apparaîtra, tous les rois des nations du monde se battront les uns contre les autres. Le roi de Perse combattra le roi d'Arabie. Le roi d'Arabie ira à Aram pour demander conseil. Le roi de Perse détruira alors le monde entier et toutes les nations seront consternées, paniqueront et tomberont face contre terre. Elles seront assaillies par des douleurs semblables à celles de l'accouchement.
Le peuple juif sera dans un état de consternation et de panique, disant : "Où devons-nous aller, où devons-nous aller?"
Il [Hachem] leur dira : "Mes enfants, n'ayez pas peur. Tout ce que j'ai fait, c'était pour vous. Pourquoi avez-vous peur? Ne craignez rien, car le temps de votre guéoula est arrivé!
La guéoula finale n'est pas comme la première rédemption. La première rédemption a été suivie de souffrances et d'asservissement, mais après la rédemption (guéoula) finale, il n'y aura plus ni souffrances ni asservissement."

-> Il est important de tempérer cette prophétie, avec l'avis du géant le rabbi de Berditchev : https://todahm.com/2024/10/06/aucune-mauvaise-prophetie-sur-la-venue-du-machiah-ne-doit-obligatoirement-se-realiser

-> voir également l'idée que : notre comportement transforme un mauvais décret en un bon : https://todahm.com/2026/02/04/sortie-degypte-notre-comportement-transforme-un-mauvais-decret-en-un-bon/

Notre rôle est d'apporter la lumière ; Hachem accomplit les miracles.
[rav Its'hak Hutner ]

Rabbi Miacha, petit-fils de Rabbi Yéhochoua ben Levi, a dit : Celui qui voit un dvar erva (une vision inappropriée) et ne s'en nourrit pas des yeux mérite de recevoir la Chékhina.
Comme il est dit : "Et celui qui ferme les yeux et s'abstient de regarder le mal" (Yéchayahou 33,15), et immédiatement après, il est écrit : "il habitera dans les hauteurs" (ibid. 33,16), et il est écrit : "ses yeux verront le Roi dans sa beauté" (ibid. 33,17).
[Déré'h Eretz rabba 1,13 ]

"Ne te réjouis pas de moi, mon ennemi ; bien que je sois tombé, je me suis relevé. Bien que je sois assis dans les ténèbres, Hachem est ma lumière" (Mikha 7,8).

Ce qui signifie que si je n'étais pas tombé, je ne me serais pas relevé. Si je n'étais pas assis dans les ténèbres, (dans l'obscurité de ma vie), Hachem n'aurait pas été ma lumière.
[Yalkout Shimoni - Na'h 628 ]

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-> La guémara (Kétoubot 33b) rapporte que si 'Hananya, Michael et Azarya avaient été fouettés [pour ne pas s'être prosternés], ils auraient adoré l'idole (voir Daniel - chap.3).
Il faut comprendre l'intention de la guémara en mentionnant cela, car il ne s'agissait certainement pas de les dégrader. Au contraire, cela nous enseigne que "Hachem ne traite pas durement Ses créatures" (Avoda Zara 3a), Il ne met pas les gens à l'épreuve avec des épreuves qu'ils ne peuvent supporter.
Puisqu'il était révélé devant Lui que si 'Hananya, Michael et Azarya avaient été fouettés, ils auraient capitulé et adoré l'idole, Il ne les a donc pas mis à l'épreuve de cette manière.

Il en va de même pour tous les êtres humains : les épreuves qui leur sont imposées sont proportionnelles à leur capacité à les supporter.
['Hidouché HaRim - Sia'h Sarfé Kodesh - Inyanim Shonim - Nissayon 2 ]

La grandeur d'une personne ne se mesure pas à la hauteur [spirituelle] qu'elle a pu atteindre, mais plutôt à la profondeur [spirituelle] qu'elle a pu surmonter.
[rav Its'hak Hutner ]

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[le fait de se relever après une chute dans un trou tendu par notre yétser ara, est plus important que le moment exalté où l'on se trouve à des sommets spirituels de notre vie. ]

Avraham & désirer vivre en terre d’Israël

+ Avraham & désirer vivre en terre d'Israël :

-> Le Chlah Hakadoch (Shaar Ha'Otiyot - Ot Kouf, 23) cite le midrach (Béréchit rabba 39,8) qui affirme que Hachem ordonna à Avraham Avinou de se rendre en terre d'Israël, puis lui dit de la quitter pendant cinq ans. Pendant ces années, Hachem n'a pas permis à Avraham de retourner en terre d'Israël, malgré son immense désir de le faire, afin qu'il développe un profond attachement pour la Terre Sainte.
Il est écrit :"Et j'ai dit : si seulement j'avais des ailes comme la colombe, je m'envolerais et je trouverais le repos. Voici, je m'en irais au loin, je demeurerais dans le désert pour toujours" (Téhilim 55,7-8).
Nos Sages déduisent de ce verset qu'il vaut mieux résider dans le désert de la terre d'Israël que dans les grands châteaux d'en dehors d'Israël (en 'houtz la'Aretz).

Avant qu'Avraham n'entre en terre d'Israël, il n'en avait pas envie, car il ne l'avait jamais expérimentée. Ce n'est qu'une fois qu'il eut enfin pénétré dans le pays qu'il fut capable, grâce à la prophétie, d'apprécier à sa juste valeur la sainteté et le caractère sacré qui lui sont inhérents.
C'est pourquoi, lorsqu'il fut contraint de quitter la terre d'Israël, son désir d'y retourner ne connut aucune limite.

Le Chlah Hakadoch ajoute un autre aspect de la relation d'Avraham Avinou avec la terre d'Israël : sa détermination à y vivre malgré les épreuves qu'il a endurées.
Cela devrait nous servir de leçon, [d'exemple sur la façon de voir les choses]. Tout comme [notre papa] Avraham et sa descendance ont désiré [ardemment] la terre d'Israël malgré les souffrances qu'ils y ont endurées, nous devrions également désirer y vivre, même au prix de souffrances et d'épreuves. [même s'il est sincèrement compliqué d'y aller vivre pour le moment, on doit aimer, aspirer, et prier pour notre terre d'Israël! ]
C'est pourquoi la Torah juxtapose le passage de l'attaque d'Amalek contre Bné Israël avec celui qui traite de leur entrée dans la terre d'Israël. Amalek a attaqué Bné Israël alors qu'ils étaient en route vers la terre d'Israël, leur infligeant beaucoup de difficultés et de souffrances.
De même, lorsque les juifs tenteront de monter en terre d'Israël depuis l'exil, Amalek s'interposera et les attaquera. Cela nous causera des difficultés, mais la guémara dans Massékhet Béra'hot nous y a déjà préparés, en nous informant que la terre d'Israël est un cadeau qui doit être acquis à travers la souffrance.

Le Chlah Hakadoch ajoute qu'il est bien connu que la principale récompense pour l'accomplissement d'une mitsva dépend du degré de joie que l'on éprouve en l'accomplissant. Si tel est le cas, celui qui vit en terre d'Israël doit toujours se réjouir de cette mitsva, qui est une mitsva accomplie en permanence, à chaque instant de la journée.
Les souffrances que nous endurons en terre d'Israël, causées par les non juifs hostiles qui nous entourent et par les conditions de vie difficiles, sont pour nous comme un autel d'expiation.
C'est à travers ces tribulations que nos fautes sont effacées et que nous méritons d'aller directement au Gan Eden après notre mort.

Amour de la terre d’Israël & les fruits de Guénosar

+ Amour de la terre d'Israël & les fruits de Guénosar :

-> Dans son séfer de réponses halakhiques intitulé Torah Lichma (siman 418), le Ben Ich 'Haï répond à la question suivante qui lui a été posée :
"Moi, serviteur d'Hachem, j'ai récemment eu le mérite de quitter mon domicile et de monter en terre d'Israël, dans la ville sainte de Tsfat. A quelques heures de route de chez moi, il y a des vergers dont les fruits sont particulièrement sucrés et savoureux, même selon les normes d'en dehors d'Israël.
Je demande s'il serait mal vu de m'y rendre et d'y rester quelques jours, même selon les normes des pieux, car cela serait une perte de temps et une recherche des plaisirs mondains.
Peut-être, cependant, que cela n'est pas considéré comme problématique, même selon les critères des pieux, puisque le voyage est motivé par les fruits de la terre d'Israël et qu'il montrera à quel point j'apprécie la terre d'Israël."

La réponse du Ben Ich 'Haï n'est pas moins surprenante que la question :
"Même pour ceux qui agissent au niveau des pieux, il ne devrait y avoir aucune hésitation à entreprendre un tel voyage. Nous trouvons la même activité décrite dans la guémara (Erouvin 30a) qui rapporte au nom de Rabba bar bar 'Hana :
"Lorsque je suivais Rabbi Yo'hanan pour manger les fruits de Guénosar (des fruits très sucrés qui poussent dans la région du lac Kinéret - גִינּוֹסַר), alors que nous étions une centaine d'étudiants à l'accompagner, chacun d'entre nous ramassait dix fruits pour Rabbi Yo'hanan, soit un total de mille fruits.
Mais lorsque nous n'étions que dix étudiants à l'accompagner, nous ramassions chacun cent fruits pour Rabbi Yochanan, soit un total de mille.
Rebbi Yo'hanan consommait alors tous les fruits et disait : "Je jure que je ne suis pas rassasié".

Nous voyons que Rabbi Yo'hanan et une centaine de ses étudiants prenaient du temps libre uniquement dans ce but. Comme l'indique clairement la guémara, ils voyageaient uniquement dans le but de manger les fruits.
Ils faisaient certainement cela pour montrer à quel point la terre d'Israël leur était précieux. Ils étaient sans aucun doute tous des rabbins saints et spirituels, et nous pouvons donc en conclure qu'il s'agit bien d'une pratique pieuse.
C'est ainsi qu'ils montraient à Hachem à quel point ils étaient reconnaissants de vivre en terre d'Israël".

Fixer une date pour la venue du machia’h?

+ Fixer une date pour la venue du machia'h? :

"Yaakov appela alors ses fils et leur dit : "Rassemblez-vous et je vous dirai ce qui vous arrivera à la fin des temps" (Vayé'hi 49,13-14).

-> Nos Sages, cité ici par Rachi, expliquent que Yaakov voulait révéler à ses fils le keitz, la date de la fin de l'exil, lorsque le machia'h viendra et que le monde sera rempli de la connaissance des voies d'Hachem. Cependant, la Chékhina le quitta, et il comprit que cette information ne devait pas être divulguée.

-> La guémara (Sanhédrin 97b) nous dit : "Rabbi Shmouel bar Na'hmani a dit au nom de Rabbi Yonatan : Que ceux qui calculent la fin des temps soient maudits (tipa'h atsman ché mé'hapéché kitsin)".

Cette sévère mise en garde contre toute tentative de déterminer la date de l'arrivée du machia'h semble aller à l'encontre de la pratique de nombreux grands hommes de notre nation, notamment des dirigeants spirituels tels que Rav Saadia Gaon, le Rambam et le Ohr Ha'haim, qui ont tous consigné les dates qu'ils estimaient être le keitz.

Le rav 'Haïm Kanievsky explique que le problème lié à la révélation du keitz est double :
Premièrement, suggérer un keitz situé dans un avenir lointain risque de faire désespérer les gens en la guéoula. C'est pour cette raison que les dates suggérées par tous nos guédolim étaient relativement proches (pour donner espoir).
Deuxièmement, le problème inverse se pose. Si un dirigeant suggère une date et que cette date passe sans que le machia'h n'arrive, cela peut également provoquer le découragement et des pensées hérétiques selon lesquelles la guéoula n'aura jamais lieu (puisque déjà passée).

Cependant, le rav Kanievsky explique nous savons qu'il existe plusieurs kitzin possibles. Le prophète Yéchayahou nous dit (60,22), parlant au nom d'Hachem : "ani Hachem béita a'hichéna" (en son temps, Je hâterai [l'approche de la guéoula]".
Cela semble être une contradiction dans les termes : la guéoula arrivera-t-elle en son temps, ou Hachem la hâtera-t-il ?
Rachi explique qu'il n'y a pas qu'un seul moment possible pour l'arrivée du machia'h : Si le peuple juif est méritant, s'il mérite que les souffrances de son exil prennent rapidement fin, alors Hachem accélérera son retour à la grâce. Ce n'est que s'il ne mérite pas d'être délivré qu'il devra attendre le moment final fixé, lorsque Hachem a promis à nos ancêtres qu'Il nous délivrerait, quelles que soient nos actions.
[le machia'h peut venir plus rapidement par nos mérites (c'est "a'hichéna"), ou bien provoqué par la date limite fixée par Hachem (c'est "béita"). ]

Le keitz qui ne peut être calculé, explique le rav Kanievsky, est celui de "béita". Cette date peut être lointaine, et elle est définitive et absolue. Si une date est proposée comme étant la fin de l'exil, et que cette date passe sans que la guéoula annoncée n'arrive, les masses risquent de perdre espoir et de penser que Hachem nous a abandonnés à notre sort, que D. préserve.

Cependant, le keitz des "a'hichéna" n'est pas une date unique.
Chaque génération a des moments propices à la guéoula (et parfois cela peut être extrêmement propice), si elle s'avère en être digne. Ce moment est nécessairement proche, mais il n'est pas définitif. Il s'agit seulement d'une période pendant laquelle la guéoula peut survenir de manière, si nous remplissons les conditions nécessaires.

Le passage de ce keitz est donc une source de tristesse, car il montre que nous ne nous comportons pas correctement (en fonction de ce que Hachem attend de nous), mais il n'engendre en aucun cas le désespoir, car la guéoula brille toujours à la fin de l'interminable obscurité de notre exil (ce n'est que partie remise).
Ce keitz de "a'hichéna" est celui que nos dirigeants spirituels ont souvent indiqué, apportant l'espoir, mais jamais la désolation.

Donner davantage à la tsédaka & soutenir la Torah

"Zévouloun s'étendra le long des côtes. Il sera au port maritime, et sa dernière frontière atteindra Tzidon. Yissa'har est un âne aux os solides ; il demeure entre les frontières" (Vayé'hi 49,13-14).

-> Nos Sages nous disent que Yissa'har et Zévouloun ont conclu un partenariat : Zévouloun ferait des affaires et gagnerait suffisamment pour subvenir aux besoins de Yissa'har, ce qui permettrait à ce dernier de se consacrer entièrement à l'étude de la Torah. Ils recevraient alors chacun une récompense égale pour leur étude.

Il existe une règle générale selon laquelle on ne peut donner plus d'un cinquième (20%) de ses revenus à la charité (tsédaka). Cependant, le Shita Mékoubétset (Kétoubot 50a) écrit que le soutien à la Torah est exempté de cette restriction et qu'on peut dépenser autant qu'on le souhaite pour aider l'étude de la Torah.

Le 'Hafets 'Haïm explique que l'accord "Yissa'har-Zévouloun" montre que le soutien à la Torah n'est pas une œuvre de charité, mais un partenariat ; tout comme les Sages n'ont imposé aucune restriction aux dépenses d'une personne dans d'autres formes d'entreprise, ils n'ont pas limité sa capacité à conclure des partenariats qui lui valent une récompense éternelle.

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-> b'h, voir également : donner plus de tsédaka pour expier nos fautes : https://todahm.com/2025/01/24/donner-plus-de-tsedaka-pour-expier-nos-fautes

"Le plus haut niveau auquel on peut aspirer est de vivre les années qui nous sont imparties sans jamais nuire à son prochain ni l'humilier.
Il y a beaucoup de grandes choses que l'on peut faire : réciter le Téhilim matin et soir, prier avec une dévotion sincère, respecter scrupuleusement la halakha ; mais le summum de l'accomplissement spirituel est de veiller à l'honneur d'autrui!"
['Hazon Ich]

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-> On demanda au rav 'Haïm Kanievsky : si quelqu'un, D. préserve, humiliait un enfant, que devait-il faire?
Le rav Kanievsky répondit qu'un enfant n'a pas la capacité halakhique de pardonner les atteintes à son honneur, et que la personne qui l'a humilié n'avait d'autre choix que d'attendre que l'enfant atteigne l'âge de la bar-mitsva, puis de l'apaiser et de lui demander pardon.