"De chaque être humain s'élève une lumière qui atteint directement le Ciel, et lorsque 2 âmes qui sont destinées à être ensemble se trouvent l'une l'autre, les flux de lumière s'écoulent ensemble et une seule lumière plus brillante sort de cet être uni."
[Baal Chem Tov]
L'acquisition de la Torah est considérée comme le "sang" vital d'un homme, dont toute la vie éternelle dépend.
[rabbi ‘Haïm Chmoulévitch - Si’hot Moussar (si’ha 39)]
La téchouva est importante, car elle a le pouvoir de "déchirer" un décret (du Ciel) qui condamne.
[rabbi Yo'hanan - guémara Roch Hachana 17b]
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-> Grâce à la téchouva, le malheur décrété auparavant sera découpé ("déchiré") en plusieurs "petites" souffrances qui atteindront l'homme une après l'autre, afin qu'elles deviennent supportables.
[Ben Ich 'Haï - guémara Roch Hachana 17b]
[Pour chaque personne,] il existe 2 niveaux de jugement à Roch Hachana :
- d'après la michna (guémara Sanhédrin 37a), chacun a le devoir de se dire que le monde a été créé à son intention.
Cela signifie que chacun a un rôle à y jouer et seul lui peut l'accomplir.
Le 1er jugement individuel porte sur la loyauté de cet homme dans l'accomplissement de son rôle dont dépend le redressement (tikoun) du monde.- le 2e jugement, collectif, porte sur l'influence (en bien ou en mal) qu'il a pu avoir sur la communauté d'Israël.
Ainsi, les 2 jugements de la même personne portent sur 2 domaines distincts.
[rav ‘Haïm Friedlander - Sifté ‘Haïm]
"Que l'un fasse beaucoup et l'autre peu, seules importent pour le Ciel les intentions du cœur"
[guémara Ména'hot 110a]
[ex: 2 personnes peuvent avoir des capacités différentes, et ainsi étudier une quantité de Torah très différente. Cependant, Hachem désire le cœur, la qualité intérieure de l'étude, qui se manifeste dans les efforts investis, la joie ressentie, ...]
Par la confession des fautes (vidouï), nous réduisons au silence tout ange accusateur qui voudrait nous dénoncer.
Car Hachem dit à cet ange : "Pourquoi viens-tu maudire Untel pour avoir fait telle et telle chose, lorsqu'il a lui-même confessé ses fautes et a décidé de ne plus les reproduire? "Quiconque confesse son délit et l'abandonne trouvera la miséricorde" (Téhilim 28,13).
Puisque cette personne a admis ses fautes et les a rejetées, elle mérite la miséricorde et le pardon."Ainsi, grâce à la confession du repentant, les accusateurs célestes perdent tout pouvoir et sont réduits au silence.
En raison de son importance, la confession (vidouï) doit être récitée avec une grande concentration, mot à mot, le cœur brisé et la voix étranglée de sanglots.[Méam Loez - Nasso 5,5-6]
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-> "Celui qui dissimule ses fautes ne réussira pas, mais celui qui les avoue et les abandonne sera pris en pitié" (Téhilim 28,13)
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-> L'homme doit se repentir à tout moment. En effet, il risque de mourir subitement et d'arriver au monde futur sans s'être amendé.
[de même, le machia'h peut venir à tout moment, et il sera alors trop tard pour faire téchouva!]
Le 'Hovot haLévavot écrit :
"Prépare d'amples provisions. Ne t'épargne aucun effort, tant que tu es vivant et que tu possèdes la force, car la route est longue devant toi.
Ne dis pas : "Demain, je prendrai des provisions" car aucune créature ne connaît le jour de sa mort.
Hâte-toi chaque jour d'accomplir ta tâche, car la mort envoie quotidiennement ses flèches et sa foudre.
Comme un oiseau vagabonde loin de son nid, l'homme erre loin de chez lui.
Ainsi, ne tarde pas à accomplir ce que le jour exige."
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-> b'h, également au sujet du vidouï : https://todahm.com/2020/10/11/29054-2/
Rav Hamnouna a dit : "Quiconque récite dans sa prière, la veille de Shabbath, le paragraphe: "Vayé'houlou : ainsi furent terminés (les cieux et la terre) ...", sera considéré comme l'associé de Hachem dans l'oeuvre de la Création."
[guémara Shabbath 119b]
-> Il existe une allusion au fait que l'expression : "vayé'houlou" (écrite dans la Torah : וַיְכֻלּוּ - ils terminèrent) concernent Hachem et son associé : l'homme qui prie (donc qui témoigne) vendredi soir.
En effet, la guématria du mot : וַיְכֻלּוּ est de 72, soit la même que la somme du Nom Divin : יהוה (soit 26) et de celle de l'homme : אדם (adam - 45), à qui il faut ajouter 1 pour l'ensemble (le kollel), soit : 72 (26+45+1).
[Ben Ich 'Haï]
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=> "vayé'houlou" = témoigne de la Création du monde?
-> D'après certains, le passage de "vayé'houlou" doit être lu debout et à haute voix, car il s'agit de témoigner que c'est Hachem qui a façonné ce monde à partir du néant.
Or, d'après la guémara (Chévouot 30b), tout témoignage doit se faire en position debout.
[Tour - Or ha'Haïm 268]
-> Le Maharcha enseigne :
En récitant le passage qui commence par "vayé'houlou", à l'entrée de Shabbath, l'homme témoigne en cela que Hachem a créé le monde.
Par ce témoignage, il est considéré comme associé à Hachem dans la Création, car le but du Shabbath, instauré par la Torah, est de témoigner que Hachem a créé le monde. En effet, sans ce témoignage, l'oeuvre de Hachem risquerait d'être ignorée.
De plus, c'est par la Parole que Hachem a créé le monde et l'homme s'est associé à cette Création par sa parole de témoignage. Ainsi, le pouvoir de la parole, confié à l'homme, a pu "associer" Hachem et l'homme.
-> Alors que chaque jour d'une semaine (excepté le Shabbath) est distinct d'un jour d'une autre semaine, tous les Shabbath de l'année sont attachés l'un à l'autre et forment une unité.
En effet, tous les Shabbath ont un but commun : montrer qu'Hachem a créé le monde en 6 jours et a sanctifié le 7e jour par le repos Shabbath.
[Maharal - 'Hidouché Aggadot]
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=> Est-il possible qu'un homme (limité) soit l'associé d'Hachem (Infini) dans la Création?
-> Le Kol Bo (35) explique :
Il est certain que l'intention de rav Hamnouna n'est pas de dire que Hachem et l'homme qui prie "vayé'houlou" sont considérés comme de véritables associés de l'oeuvre de la Création, car ce serait un déshonneur pour Hachem qui était le Seul à créer le monde.
L'intention de rav Hamnouna est donc de dire que cet homme, qui proclame son témoigne de "vayé'houlou", à l'entrée de chaque Shabbath, croit d'une foi profonde et inébranlable que c'est Hachem qui a réalisé l'oeuvre de la Création et il vient témoigner de ce fait, comme s'il avait vu la Création du monde de ses propres yeux, donc comme s'il était associé à cette oeuvre originelle.
-> Le Ben Ich 'Haï écrit :
Un homme peut proclamer "vayé'houlou" et être associé à l'oeuvre de la Création sans porter atteinte à l'honneur d'Hachem. [en mettant les 2 sur un même plan!]
En effet, Hachem a créé le 7e jour de Shabbath d'une durée de 24 heures de sainteté (kédoucha) et de tranquillité (ménou'ha). Mais l'homme, qui reçoit le Shabbath 20 ou 40 minutes avant le coucher du soleil (et qui prolonge le Shabbath à sa sortie), crée lui-même un "nouveau" Shabbath avec la même sainteté et la même tranquillité prises sur un temps profane.
Donc cet comme devient l'associé de Hachem dans l'oeuvre de la Création, car comme Lui il a "créé" un nouveau Shabbath qui s'ajoute au Shabbath de 24 heures d'Hachem.
Hachem "aime" 3 sortes de gens : ceux qui ne se mettent pas en colère, ceux qui ne s'enivrent pas et ceux qui ne sont pas intransigeants.
[guémara Pessa'him 113b]
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-> Le Ben Ich 'Haï y voient des allusions justifiant l'amour d'Hachem :
1°/ Le mot : ko'ess (כועס), associé au coléreux (kaas), a pour guématria 156.
D'autre part, le mot : "aava" (amour - אהבה) a pour guématria 13.
Les 12 formes d'amour d'Hachem, qui se manifestent en chacun des 12 mois de l'année totalisent donc le nombre de : 13*12 = 156, de même guématria que : ko'ess
=> Ainsi, en retenant sa colère, même une colère légitime pour défendre l'honneur d'Hachem, l'homme bénéficiera de tout l'amour d'Hachem envers lui.
2°/ La boisson alcoolisée enivrante : ché'har (שכר) a pour guématria : 520.
Or, l'amour (de guématria 13) d'Hachem se manifeste dans les 10 sphères de chacun des 4 mondes (atsilout, bria, yétsira et assia, dans l'ordre décroissant de niveau), donc 40 fois, ce qui correspond au nombre : 13*40 = 520.
=> Ainsi, il y a ici une allusion au fait que si un homme s'écarte de l'ivresse (de valeur numérique 520), ce nombre se transformera pour son bien, en un amour infini d'Hachem dans les 40 sphères (40*13= 520).
3°/ Tout homme intransigeant ne supporte pas la moindre contrariété ou la moindre déconsidération d'autrui ; ainsi il est souvent soucieux du moindre mépris que son prochain pourrait lui manifester.
Mais s'il est indulgent, il n'aura donc plus dans son cœur le souci de ce mépris, petit ou grand.
=> Alors, il aura le mérite de transformer le nombre 13, dont il s'est écarté, en un amour (aava de même guématria 13) d'Hachem envers lui.
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-> "Et qu'exultent en Toi tous ceux qui aiment Ton Nom!" (Téhilim 5,12).
Ce verset fait allusion aux qualités citées, qu'Hachem aime.
Le mot : chémé'ha (Ton Nom - שמך) est formé de 3 lettres qui sont les initiales respectives des 3 mots : chikhrout (ivresse - שכרות), midot (qualités, comme l'indulgence - מדות) et kaas (colère - כעס), auxquelles font attention ceux qui aiment Hachem, et c'est un signe qu'Hachem aime ces personnes.
[Péta'h Enaïm]
Rav Yossef, fils de rabbi Yéhochoua ben Lévi, tomba malade dans un état comateux, puis reprit conscience.
Il répondit à son père qui lui demandait ce qu'il avait vu : "J'ai vu un monde à l'envers : les gens importants (notables et riches) ici-bas (mais peu appréciés aux yeux d'Hachem) sont insignifiants dans le monde d'en-haut"
Son père lui lui dit alors : "Mon fils, c'est un monde ordonné (clair) que tu as vu!"[guémara Pessa'him 50a]
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-> Le Ben Ich 'Haï commente de la façon suivante :
Le fils de rabbi Yéhochoua était étonné de la hiérarchie inversée qu'il a vue dans le monde à venir.
Les riches donateurs, honorés dans ce monde-ci, qu'il connaissait pour distribuer l'argent de tsédaka à des pauvres, étaient moins considérés que les pauvres dans le monde à venir.
Son père lui répond : tu n'as pas vu un monde inversé, mais un monde clair, ordonné, dont la hiérarchie est logique.
En effet, selon la stricte justice, le pauvre en fait plus pour le riche que le riche pour le pauvre, par le mérite que le pauvre donne au riche l'occasion de faire de la tsédaka.
Le pauvre, déconsidéré dans ce monde-ci, retrouve sa véritable place dans le monde à venir, car son mérite absolu est supérieur à celui du donateur.
"Selon rabbi El'azar, cette lumière (soleil) qui nous paraît intense (et précieuse) ici-bas ne semblera qu'une brume dans le monde futur."
[guémara Pessah'im 50a]
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-> "Ce ne sera plus le soleil qui t'éclairera le jour, ni le reflet de la lune, mais Hachem sera avec toi pour une lumière permanente" (Yéchayahou 60,19)
C'est pourquoi, dans ce monde-ci, où nous n'avons pas encore pu bénéficier de la lumière de Hachem, les lumières du soleil et de la lune nous sont précieuses. Mais dans l'avenir, où Hachem sera pour nous une lumière éblouissante, celle du soleil sera terne relativement.
[Iyé haYam]
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-> Dans les temps futurs l'intensité de la lumière émise par le soleil deviendra très supérieure à celle d'aujourd'hui, selon le verset : "Et la lumière du soleil sera 7*7= 49 fois plus intense que celle des 7 jours" (Yéchayahou 30,26).
C'est-à-dire, selon Rachi, aux temps du machia'h, l'intensité de la lumière sera 49 fois supérieure à celle des 7 jours réunis, soit 49*7= 343 fois supérieure à celle d'aujourd'hui, et malgré cette brillance très amplifiée, le soleil sera terne et aura "honte" devant le rayonnement Divin.
[Ben Ich 'Haï]
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-> Il ne s'agit pas de lumière physique, mais de lumière spirituelle de la Torah, car le mot "or" (lumière) se rapporte à la Torah, selon le verset : "Car la mitsva est un flambeau et la Torah est une lumière" (Michlé 6,23).
L'intention de rabbi El'azar est donc d'enseigner que la lumière contenue dans les paroles de la Torah est précieuse dans ce monde-ci, car c'est un produit rare, mais elle risque d'être moins appréciée dans le monde à venir, car elle se trouvera partout (chez tous) et perdra donc de sa valeur.
[rabbénou 'Hananel]