"Ordonne à Aharon et à ses fils ce qui suit : Voici la loi (litt. Torah) de l'offrande de l'élévation (aola - litt. qui monte) : c'est l'offrande d'élévation sur le feu de l'Autel" (Tsav 6,2)
-> Quand Hachem demande à Moché de transmettre à Aharon et ses enfants l'ordre concernant le sacrifice de la Ola (l'holocauste), Il introduit Ses propos par le terme Tsav (ordonne).
Rachi explique que ce terme vient suggérer un empressement, un zèle. Moché doit empresser Aharon à ce sujet. Et Rachi ajoute que cet empressement est renforcé du fait d'une perte d'argent ('hesron kiss).
=> Les commentateurs se demandent en quoi le sacrifice de la Ola était lié à une perte d'argent?
-> L'explication la plus basique et la plus simple à cette question est que la Ola était le seul sacrifice qui était brûlé intégralement, dont même les Cohanim n'avait aucune part à consommer.
Seule la peau leur revenait. Alors que pour les autres sacrifices, ils bénéficiaient de certaines parts qui leur revenaient pour les consommer. Ainsi, les Cohanim pourraient penser perdre des bénéfices en s'occupant de la Ola alors qu'ils pourraient ce temps-là s'occuper d'autres sacrifices qui leur rapporteraient plus.
[rapporté par le rav Mikaël Mouyal]
-> Le rav Moché Feinstein explique que l'holocauste, qui était brûlé complètement pour Hachem, vient enseigner que l'homme doit consacrer toute sa vie au Service Divin. Toutes ses occupations et ses activités ne doivent pas servir à ses besoins personnels, mais à se rapprocher d'Hachem.
En poussant cette réflexion, l'homme pourrait en conclure que toutes les affaires de ce monde sont néants et vaines, puisque seul le Service d'Hachem a de l'importance. A la suite de cette prise de conscience, l'homme pourrait en venir à s'écarter de ses activités et à ne plus s'occuper de sa subsistance et à ses occupations matérielles.
C'est cela la perte d'argent liée au sacrifice de Ola. C'est la prise de conscience suggérée par la Ola qui pourrait mener à se retirer des occupations de ce monde, ce qui finirait par lui entraîner une perte d'argent.
Et c'est pourquoi, il fallait empresser à ne pas se retirer complètement de la matérialité et à continuer de s'occuper de ses affaires et de sa subsistance, tout en sachant que l'objectif de tout cela est de se renforcer dans le Service d'Hachem.
L'homme doit s'occuper de sa subsistance pour encore mieux s'atteler à accomplir la Volonté d'Hachem.
-> Le Ktav Sofer rapporte le midrach qui relie le terme Ola à sa traduction littérale, "celle qui monte".
Ainsi, la Ola est le sacrifice qui venait en réparation de l'orgueil, quand l'homme se surélève et monte en hauteur dans son esprit. Or, même si l'orgueil est un lourd défaut, il est moins grave de s'enorgueillir quand on est riche que quand on est pauvre. Car l'homme riche a des raisons de s'enorgueillir de sa richesse, mais le pauvre n'a pas de réelle raison d'être orgueilleux.
De plus, Aharon et ses enfants n'avaient pas de part dans les activités terrestres. Les Cohanim étaient consacrés au Service Divin et n'avaient pas de moyens à eux. Ils recevaient leur subsistance exclusivement des dons et prélèvements du peuple.
Ainsi, puisque les Cohanim n'avaient pas réellement d'argent, il fallait encore plus les empresser à ne pas s'enorgueillir, car la gravité de l'orgueil est encore plus importante quand la personne n'a pas de moyens.
Et comme le sacrifice d'holocauste venait pour la faute de l'orgueil, il était apte d'encore plus empresser Aharon et ses enfants à ce sujet. Car puisqu'ils n'avaient pas de moyens et de richesse à eux, l'orgueil est encore plus grave pour eux. Il fallait donc encore plus les encourager et les mettre en garde concernant l'orgueil, faute que la Ola venait expier.
-> Enfin, le 'Hidouché haRim explique cela du point de vue de l'allusion.
Il rapporte un midrach qui dit que quand un homme avait une mauvaise pensée, il apportait une Ola pour expier cela. Cela est également suggéré par le terme Ola, signifiant "celle qui monte", allusion aux pensées qui montent dans l'esprit de l'homme.
Or, toutes les forces de l'homme ont la possibilité d'être freinées et stoppées. On peut fermer la bouche pour ne plus parler. Il en est de même pour les yeux, les oreilles, le nez. L'homme peut donc plus facilement avoir une maîtrise sur ces facultés, en agissant sur les membres qui les appliquent.
En revanche, il n'en est pas de même pour la pensée. L'homme n'a pas la possibilité de ne pas penser. Il est donc bien plus difficile d'agir et de maîtriser ses pensées.
La perte d'argent dont il est ici question, se dit dans le texte (de Rachi) : "hesron kiss", qui signifie littéralement "un manque de poche". Si chaque force de l'homme a une "poche" pour l'enfermer et l'empêcher d'agir, la pensée, elle, n'a pas de "poche". L'homme n'a pas de moyen de l'arrêter et de la bloquer.
C'est pourquoi, concernant la Ola, qui venait expier les mauvaises pensées, il fallait ajouter un empressement pour veiller encore plus à préserver ses pensées, car il y a là un "manque de poche" ('hesron kiss).
Le fait qu'on ne puisse pas agir sur la pensée, qu'aucune "poche" ne puisse l'enfermer, implique à redoubler d'empressement pour les maîtriser.
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-> Le mot tsav (ordonne [à Aharon]) indique un encouragement. Rabbi Chimon a dit: Le verset doit particulièrement encourager là où il y a une perte financière (Rachi).
Selon le Sfat Emet :
Ces paroles sont dites à propos de certaines époques, les exils les plus difficiles, où les antisémites réduisent les juifs à la pauvreté et les empêchent de gagner leur vie. Alors, la pratique de la Torah et des mitsvot s’accompagne de rudes épreuves extrêmement amères, parce que les soucis de subsistance et la lutte continuelle pour un morceau de pain rendent très difficiles l’observance du judaïsme.
C’est pourquoi l’homme doit s’encourager au maximum dans ces moments-là et se renforcer en son âme pour pouvoir surmonter l’épreuve.
["Voici la loi (litt. Torah) de l'offrande de l'élévation (aola - litt. qui monte)" se dit : "zot Torah aOla" (זֹאת תּוֹרַת הָעֹלָה).
Ainsi dans ces moments difficiles de l'exil nous avons particulièrement besoin de nous renforcer, de maintenir allumer notre feu d'amour, d'enthousiasme, pour la Torah et les mitsvot.]
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-> "Ordonne à Aaron et à ses fils ce qui suit : Ceci est la règle de l’Holocauste. Lui, l’Holocauste qui se consume sur le brasier de l’Autel, toute la nuit jusqu’au matin ; le feu de l’Autel y doit brûler en lui" (Tsav 6,2)
-> Donnons un sens allégorique de la fin du verset :
1°/ "Lui, l’Holocauste" = celui qui étudie la Loi de l’Holocauste est considéré comme l’ayant offert.
"Toute la nuit" = pendant la longue nuit de l’Exil quand le Temple n’existe pas et qu’on peut accomplir le Commandement d’offrir l’Holocauste seulement en y substituant l’étude de cette section de la Torah.
"Jusqu’au matin" = jusqu’au moment où l’aube du peuple juif pointera de nouveau et où le Temple sera reconstruit, époque où l’on pourra à nouveau offrir l’Holocauste. [Likouté Ratsba]
2°/ Rabbi Héchil disait : "Quiconque s’enorgueillit est puni par le feu" parce que l’orgueil est l’Habit du Créateur, comme il est écrit : "D. a régné, Il s’est revêtu d’orgueil" (Téhilim 93), et ne convient pas à l’homme. Un homme qui ose revêtir l’Habit de D. est "puni par le feu", car "D. est un feu dévorant" (Vaét'hanan 4,24).
On dit donc à cet homme : "Toi qui as l’audace de te revêtir de l’Habit divin (l’orgueil), essaie donc de t’approcher de D. qui est entièrement ‘feu’. Pourrais-tu y parvenir?"
La lettre Mem écrite en petit dans le mot מוֹקְדָה (Mokda – brasier) évoque allusivement que l’enthousiasme et le "feu" que le juif éprouve pour la Torah ne doivent pas sauter aux yeux des gens mais rester dissimulés dans son coeur. [Rabbi Mendel de Kotsk]
3°/ Dans le verset : "le feu de l’Autel y doit brûler en lui", le mot "lui" se rapporte au Cohen et veut dire que le "feu" soit allumé à l’intérieur de lui.
Nos Sages (guémara Soucca 28a) enseignent : "Hillel l’Ancien avait 80 disciples. Trente d’entre eux étaient dignes que la Présence divine repose sur eux comme Moché. Trente méritaient que le soleil s’arrête pour eux comme pour Yéhochoua Bin Noun. Vingt étaient moyens. Le plus grand d’entre eux était Yonathan Ben Ouziel et le plus petit, Rabban Yo’hanan Ben Zakaï. On disait que Rabban Yo’hanan Ben Zaccaï n’a pas omis l’étude du moindre verset, Michna, Guémara, Halakhot et Aggadot, l’approfondissement des versets de la Torah et des enseignements de nos Sages faciles et complexes ... Si tel était le plus petit d’entre eux, qu’en était-il à plus forte raison du plus grand?
On disait que quand Yonathan Ben Ouziel étudiait la Torah, tout oiseau qui volait au-dessus de lui prenait feu immédiatement".
Si tels étaient les disciples, nous imaginons la grandeur du Rav. Cependant, quand Hillel l’Ancien étudiait, un oiseau qui volait au-dessus de lui n’était pas brûlé car le "feu" brûlait à l’intérieur de lui : au dehors, on ne
remarquait rien.
[Sfat Emet]