Aux délices de la Torah

"Un jeune taureau, un bélier, un agneau pour holocauste ... puis, pour le sacrifice de rémunération, cinq béliers, cinq boucs, cinq agneaux." (Nasso 7,15-17)

1°/ Pourquoi pour le sacrifice dit de l'holocauste (léola), on apporte uniquement un de chaque animal?

D'après le midrach, les chefs des tribus voulaient inclure dans leurs offrandes le mérite de chacun des patriarches :
-> le taureau représente Avraham, comme il est écrit : "Abraham courut au troupeau (de taureaux)" (Béréchit 18,7) ;
-> le bélier représente Its'hak, à qui un bélier a été sacrifié à sa place lors de la Akéda.
-> l'agneau représente Yaakov, comme il est écrit : "Ces agneaux, Yaakov les tenait à distance" (Béréchit 30,40).

Selon le Baal haTourim, les mots : "Avraham, Its'hak véYaakov" ont pour valeur numérique de : 644, qui est la même que : "par (taureau - פַּר), ayil (bélier - אַיִל ), kévès (agneau - כֶּבֶשׂ)" (avec le kolel, en comptant les 3 mots comme un).

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2°/ Pourquoi pour le sacrifice dit de rémunération (lé'hatat), on apporte une quantité de 5 de chaque animal?

Avraham a eu Yits'hak à l'âge de 100 ans.
Its'hak avait 60 ans lorsque Yaakov est né.
Puisqu'Avraham est mort à l'âge de 175 ans, il y a eu une période de 15 ans durant laquelle les 3 patriarches ont vécu ensemble.
=> Les 5 béliers, 5 boucs et les 5 agneaux, correspondent à ces 15 années.

Puisque le monde tient sur 3 piliers (la Torah, la Avoda et la guémilout 'hassadim), et que chacun des Patriarches était le prototype d'un de ces piliers, durant les 15 ans de leur vie commune, les fondations du monde étaient au maximum de leurs forces.

Source (b'h) : traduction personnelle d’un dvar Torah du rabbi Moché Bogolmisky (dans son Védibarta Bam)

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-> "Il offrira son sacrifice à Hachem, un agneau d’un an"

Les dernières lettres de ces mots en hébreu forment le mot "techouva".
C’est-à-dire qu’il ne suffit pas d’apporter un holocauste ni un sacrifice expiatoire, mais en même temps il faut se repentir totalement.

+ Le Nazir (paracha Nasso) :

-> La Torah autorise un homme ou une femme à prendre volontairement le statut de "nazir", qui les soumet à 3 interdictions :
1°/ ne pas consommer des raisins ou des produits dérivés de la vigne ;
Le Ram'hal (Messilat Yécharim) dit que la Torah ajoute les dérivés de la vigne afin d'éviter que le nazir ne soit tenté par des aliments qui l'inciteraient à consommer la boisson interdite (le vin).
Il est important d'avoir des barrières personnelles autour des mitsvot négatives.

2°/ ne pas se couper les cheveux ;
Selon le Sforno, l'interdiction de se couper les cheveux aide le nazir à se débarrasser de l'envie de s'enorgueillir de sa beauté.
Le rav Shimshon Raphael Hirsch enseigne : "Le cheveu représente un facteur isolant pour le corps, parce qu'il le protège des éléments environnants.
En se laissant pousser les cheveux, le nazir érige une barrière entre lui et le monde extérieur, et peut ainsi vouer tous ses actes à D."

3°/ ne pas se souiller par une dépouille humaine.
Le nazir se soumet à un degré de sainteté, qui est selon la Torah incompatible avec ces activités interdites.

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+ "Tous les jours de son abstinence, il est saint (kadoch) pour Hachem" (Nasso 6,8)

=> Comment le nazir devient-il "saint"?

-> Chaque juif contient en lui une part de sainteté, son âme, portion Divine "provenant de sous Son trône de gloire", et c'est le fait de l'allier au corps et à la matière, qui va voiler cette spiritualité.

Ainsi, il suffit à l'homme de se séparer de la matérialité, de mettre un frein à ses appétits physiques pour que l'âme fasse surface et surgisse dans toute sa vigueur, et pour que la sainteté dissimulée en elle puisse s'exprimer bien davantage dans la réalité.
[Sfat Emet]

-> Le culte du corps constitue le fondement de ce que nous appelons : "la culture occidentale".
Mais la Torah suit quant à elle la voie radicalement opposée : l'homme doit concentrer tous ses efforts pour ne voir dans son corps qu'un instrument au service du spirituel, et nullement comme une source de jouissance.
En ce sens, la guémara (Nédarim 9b) rapporte comment une personne d'apparence magnifique est devenue nazir après avoir vue son reflet dans l'eau.

Le rav Chlomo Wolbe (Alé Chour) commente : qu'en voyant son beau reflet dans l'eau, cet homme sentit son mauvais penchant "bondir" en lui, et il était sûr que celui-ci tenterait de le faire trébucher. Il choisit alors de le combattre en devenant nazir, puisqu'au terme de sa période d'abstinence, il devra raser sa chevelure et la brûler pour D.
Cette décision prise dès les 1ers signes du mal, témoignait de la grande sainteté qui l'animait.

=> Nos Sages ne nous demandent pas de faire abstraction de notre corps et de nos pulsions.
Il ne faut pas nourrir les appétits du corps plus que le strictement nécessaire, et il faut élever spirituellement notre corps pour lui permettre d'accéder à l'éternité, au moment de la résurrection des morts.

Le nazir en se privant de matérialité va à l'encontre de la normalité de ce monde, et ancre d'à quel point nous devons tendre à dominer nos pulsions animal, pour permettre l'expression de toute la spiritualité qui est en nous.

[notre corps se libérant de ses pulsions animales, il peut alors se mettre au service de notre âme pour lui permettre de pleinement s'exprimer!]

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-> "Et ceci est la loi du Nazir : le jour où seront emplis les jours de son naziréat, il le fera venir (yavi oto) à l’entrée de la tente d’assignation" (Nasso 6,13)

La Torah détaille ce que le Nazir doit faire à la fin de son naziréat (durant lequel il ne but pas de vin et ne se coupa pas les cheveux). Les commentateurs soulignent l’emploi d’une expression inhabituelle : "il le fera venir" [pour parler de lui-même]. Il aurait été plus simple et plus logique d’écrire "il viendra".
=> Personne d’autre ne l’amène, alors à quoi la Torah fait-elle référence quand elle affirme qu’il soit "se faire venir"?

-> Le Messe'h 'Hokhma (Nasso 6,13) explique qu’un homme devient Nazir, parce qu’il sent que ses désirs le submergent, qu’il n’est plus maître de lui-même et qu’il a donc peur des conséquences du vin. Pour reprendre le contrôle de sa propre personne, de ses passions et de ses désirs, il devient Nazir et choisit de s’abstenir de vin.
=> Mais comment peut-il être sûr que son naziréat a atteint le but souhaité?
D'après le Messe'h 'Hokhma, quand il considère ses actes comme il verrait les actions d’autres personnes, c’est le signe que l’objectif a été réalisé. Celui qui est soumis à un désir ne peut pas se voir objectivement et ce n’est que quand il parvient à être neutre, intègre avec lui-même, qu’il peut s’estimer libre de ses désirs.

-> Le rav Yissa'har Frand enseigne :
Il utilise l’analogie suivante. Imaginez que vous soyez au restaurant ou à un mariage et que vous voyez quelqu’un se servir exagérément ; il ajoute, dans son assiette déjà pleine, d’autres mets, sans s’arrêter. Vous voyez bien que cette personne est en surpoids. Vous vous dites : "Pas étonnant qu’il ait des kilos en trop, regarde tout ce qu’il a mis dans son assiette". On voit tout de suite que cette personne souffre d’une alimentation déséquilibrée, il n’arrive pas à se maîtriser. Mais si l’on arrive à le voir de cette façon, c’est évidemment, parce qu’il s’agit d’une tierce personne.

Le naziréat est un processus dans lequel la personne doit reprendre le dessus au point de pouvoir se voir, à la fin du processus, comme quelqu’un de tout à fait différent de la personne qu’il était auparavant.
Par exemple, un ancien alcoolique se souviendra de son ancienne situation quand il verra un homme qui souffre encore de cette dépendance. « C’était moi, j’étais comme ça. Il me suffisait de sentir une boisson alcoolisée pour ne pas pouvoir m’empêcher de boire… Mais je ne suis plus comme ça, j’ai repris le dessus!"
[il est à noter que celui qui s’est défait d’une dépendance et qui est capable de voir les choses objectivement ne doit pas sous-estimer le danger de la rechute ; souvent une petite brèche risque d’enclencher un déclin spirituel qui le ramènera à ses anciennes mauvaises habitudes.]

Le Messe'h 'Hokhma rapporte ensuite une guémara (Nédarim 9b) concernant le Nazir.
Chimon Hatsadik était un Cohen qui témoigna n’avoir jamais consommé de sacrifice expiatoire provenant d’un Nazir à l’exception d’une fois. "Un jour, un Nazir arriva du Sud [et me demanda d’approcher pour lui un sacrifice]. Je lui ai demandé pourquoi il était devenu Nazir et il me répondit qu’étant berger, il alla une fois puiser de l’eau d’une source pour son troupeau. En voyant son reflet dans l’eau, son mauvais penchant s’éveilla. Le berger raconta : "Je lui ai dit : ‘Méchant! De quoi te vantes-tu? Je jure que je couperais tes cheveux en l’honneur du Ciel’."
En entendant ceci, Chimon Hatsadik se leva, embrassa le berger sur le front et lui dit : "Mon fils, je souhaite qu’il y ait beaucoup de gens comme toi en Israël qui font vœu de naziréat avec de si nobles motivations!""

=> Cette histoire est racontée de façon quelque peu étrange. Le Nazir parle de lui-même à la 3e personne. N’aurait-il pas été plus logique de dire : "Je me suis dit" plutôt que "Je lui ai dit"?
Le Bné ’Hiya répond que ce Nazir comprit qu’il était dominé par son yétser ara et il décida de changer, de devenir quelqu’un d’autre. Il fut capable de sortir de lui-même et de voir objectivement ce qui se passait. C’est pourquoi il parle de lui à la 3e personne.

-> Le rav Yéhonathan Gefen ajoute à cela :
Cette idée ne se limite pas aux gens très dépendants de leurs désirs, mais elle s’applique à plusieurs domaines de la vie. Le yétser ara s’évertue à empêcher l’individu d’analyser rationnellement la situation et utilise les passions et les désirs de l’homme pour troubler son objectivité.
Pour contrer ce piège du yétser ara, il faut être capable de prendre du recul et de réaliser que c’est le yétser ara qui s’adresse à lui et non le Sékhel (l’intellect). C’est le travail de toute une vie et pour y arriver, il faut l’accompagner d’étude de la Torah, d’étude du moussar et d’introspection.
=> Le Nazir est un homme qui, grâce à sa conscience (de ce que la Torah exige, de sa personne et de ses failles), peut sortir de lui-même et voir ce qu’il est devenu. Ce n’est qu’alors qu’il peut contrôler ses désirs et les utiliser pour le bien.

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-> Rabbi David Pinto (la voie à suivre n°266) enseigne :
"Le nazir se sanctifie dans ce qui lui est permis. Il évite de boire du vin, et il s’éloigne même de la vigne, pour ne pas en venir à un désir quelconque de boire du vin.
Cela signifie qu’il sert Hachem dans la joie sans boire du vin, mais en étudiant la Torah, car "les ordres de Hachem sont droits, ils réjouissent le cœur".
On trouve cette idée en allusion dans son nom : nazir (נזיר), qui est formé des lettres de ner et youd zayin.
Ner (lampe), ce sont les mitsvot, car "la mitsva est une lampe et la Torah est la lumière", et les lettres youd zayin ont la même valeur numérique que tov (bon), qui est la Torah, car il n’y a de bon que la Torah (Pirké Avot 6,3).
Cela signifie que le nazir se sanctifie par les mitsvot et l’étude de la Torah.

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-> Le rav Yéhouda Leib 'Hasman (Or Yahel - tome III) rapporte qu'à la fin de sa période d'abstinence, le nazir doit apporter 2 sacrifices (v.6,14) :
1°/ une offrande de paix (chélamim) = car il doit se réjouir d'avoir pu se rapprocher de son Créateur en ayant accompli le but de son existence : soumettre son cœur à sa raison, en se séparant des tentations matérielles.

2°/ une offrande de réparation ('hatat) = selon les mots du Ramban (v.6,11) : "parce qu'il retourne se souiller dans les tentations de ce monde".
En effet, comment cet homme, après s'être élevé à un niveau où : "la couronne (nézer) de son D. est au-dessous de sa tête" (v.6,7), peut-il rejeter cette couronne et se laisser de nouveau aller à la matérialité.

[en ce sens, le Ibn Ezra dit que le mot nazir (נָזִיר) est issu de la racine : "nézer" (couronne - נֵזֶר).]

=> Que doit faire l'homme qui a déjà approché D.?
Il doit continuer à s'élever, un degré après l'autre (centimètre par centimètre), sur l'échelle de la spiritualité.

-> Le Ibn Ezra (Nasso 6,2&7) écrit : "Ce que fait le nazir est extraordinaire, car la majorité des gens suivent leurs désirs, mais le vrai roi qui a une couronne (nézer en hébreu, racine du mot nazir) sur sa tête est celui qui est libre de tout désir".

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-> D'après le rav Gefen on peut rapporter :
Il y a 2 façons de se détacher de la matérialité, celle du Nazir et celle du Talmid ’Hakham.
1°/ La première est une privation qui provoque un inconfort.
Le rav Grodzinsky (Torat Avraham) dit que le Nazir agit correctement, il ressent un penchant malsain pour les plaisirs matériels et estime donc nécessaire de faire le vœu en question. Mais cette même action implique une notion de faute. En effet, D. a créé l’homme avec un corps et une âme, et il ne convient pas de négliger son corps. Notre tâche consiste à vivre dans le monde matériel tout en l’élevant. Le Nazir ressent qu’il ne peut pas y arriver sans s’abstenir de boire du vin. Il est donc appelé « saint », parce qu’il entreprend un processus important de purification, mais doit simultanément approcher une offrande expiatoire pour la souffrance causée à son corps

2°/ la seconde est celle du Talmid ’Hakham ne ressent aucune peine à s’abstenir de tels plaisirs.
Le rav Grodzinsky (Torat Avraham) enseigne : la Torah nous enjoint d’être purs, "kédochim Tiyou". Le Ramban écrit qu’il ne suffit pas, pour cela, d’accomplir les mitsvot tout en profitant de la matérialité, mais il convient de s’abstenir des plaisirs du monde. Il met d’ailleurs l’homme saint sur le même pied que le Nazir qui ne boit pas de vin. Par contre, il ne fait mention d’aucune faute. Pourquoi?
En réalité, le Ramban parle du Talmid ’Hakham, qui essaie de s’éloigner du luxe dans ce monde. Quelle différence y a-t-il entre le Nazir qui a fauté en évitant de boire du vin et le Talmid ’Hakham qui ne commet aucune erreur en agissant de la même manière?

L’instinct du Nazir le pousse vers les plaisirs bas, comme le vin. Il lui est difficile de s’en détacher, donc il faute en se provoquant cette souffrance.
En revanche, le Talmid ’Hakham ne ressent aucune privation quand il évite de telles choses, puisqu’il n’est pas astreint à ses penchants naturels. Il sait pertinemment que la matérialité est futile et éphémère, au point qu’il ne lui est pas pénible de s’en garder. Il n’y a donc aucun méfait, aucun besoin d’expiation.

Nous en déduisons un principe fondamental. La meilleure manière de s’écarter des plaisirs matériels n’est pas à travers une privation désagréable. Il nous faut réaliser la futilité de la satisfaction matérielle. C’est totalement différent du renoncement austère et du sentiment de manque ...
Comment une personne peut atteindre le niveau d’un Talmid ’Hakham et être capable de se détacher des plaisirs matériels sans éprouver de désagrément? C’est certainement parce qu’il valorise davantage la spiritualité, ce qui le libère automatiquement de l’asservissement à la matérialité.

=> Notre tâche consiste à réduire notre dépendance pour les plaisirs matériels en rehaussant à nos yeux les choses spirituelles.

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-> "Il fera expiation pour lui du péché qu’il a commis" (Nasso 6,11)

Si quelqu’un dit : comme la jalousie, le désir, les honneurs et choses semblables sont une mauvaise voie et font sortir l’homme du monde, je vais m’en séparer totalement et m’en éloigner au point de ne plus manger de viande, de ne plus boire de vin, ...
Le Rambam écrit que cela aussi est une mauvaise voie, qu’il est interdit de prendre, et celui qui la prend s’appelle "pécheur", car il est écrit à propos du nazir : "il fera expiation pour lui du péché qu’il a commis."

Les Sages ont dit : Si le nazir, qui ne s’est interdit que le vin, doit expier, celui qui se prive de tout, à combien plus forte raison!
C’est pourquoi les Sages ont ordonné qu’on se prive uniquement des choses que la Torah interdit, sans y rajouter des choses permises par des vœux et des serments (Rambam - Hilkhot Deot 3,1).

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+ "Et si un (de ses proches) meurt soudainement" (Nasso 6,9)

Ce verset envisage le cas où un Nazir perd un proche soudainement et qu’il se rend impur pour l’enterrer, malgré l’interdiction).
On peut s’interroger. En effet, le Cohen Gadol (le grand prêtre) aussi n’a pas le droit de se rendre impur même pour un proche. Ainsi, pourquoi la Torah envisage le cas d’une mort soudaine d’un proche pour le Nazir et non pour le Cohen Gadol?

En réalité, avant son vœu, le Nazir avait le droit de se rendre impur au contact d’un mort, mais, il a décidé de devenir Nazir et de prendre sur lui des interdits et des rigueurs supplémentaires comme le fait de ne pas se rendre impur par un mort.
Or, quand quelqu'un s’ajoute volontairement des interdits et se crée une pression supplémentaire qu’il n’avait pas auparavant et que personne ne lui a demandé, alors le mauvais penchant fera tout pour le faire tomber. Ainsi, il se pourra qu’il arrive qu’il perde un proche soudainement.
Le Satan entraînera cela pour l’éprouver du fait de cette rigueur qu’il a prise sur lui alors qu’il en était dispensé.

Mais le Cohen, qui a l’interdit de se rendre impur de par son état naturel, et il ne se l’est pas imposé, pour lui le Satan ne s’évertuera pas à le faire trébucher, et il sera bien plus rare que cette situation de mort soudaine d’un proche n’arrive.
[rabbi Barou'h de Stotchin]

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=> Pourquoi le passage sur le nazir est-il juxtaposé à celui sur la femme Sota?

-> Rabbi David Pinto (la voie à suivre n°576) enseigne :
"Nos Sages (guémara Sota 2a) ont dit : "Pourquoi le passage sur le nazir est-il juxtaposé à celui sur la sota?
Pour nous enseigner que quiconque voit comment la sota s’est déshonorée s’écarte du vin."
Rachi explique : Car le vin mène à la débauche.
=> C’est surprenant. Est-ce que c’est seulement le vin qui mène à la débauche? Et si l’on veut dire que le vin, comme il enivre l’homme, le mène à la légèreté, quel rapport y a-t-il entre le fait de se laisser pousser les cheveux et la vue de la déchéance de la sota?

C’est un principe : Hachem n’offre pas un spectacle à l’homme par hasard. Si quelqu’un a vu quelque chose qui n’était pas bon, il doit réfléchir à ses actes et se repentir.
On sait que ce qu’il a vu présente un aspect de la faute qui lui est reprochée, ainsi qu’il est dit dans la guémara (Moed Katan 18b) : "On ne soupçonne pas quelqu’un d’une faute à moins qu’il ne l’ait commise, et s’il ne l’a pas commise entièrement, il l’a commise en partie, et s’il ne l’a pas commise en partie, il a envisagé de la commettre, et s’il n’a pas envisagé de la commettre, il a vu d’autres personnes qui la commettaient et s’est réjoui!"
On apprend donc que lorsqu’on a vu quelqu’un d’autre commettre une faute, on sait qu’on a en soi quelque chose de cette faute, et qu’on doit examiner ses actes et se repentir.

Donc du fait que D. a fait voir à quelqu’un une femme en état de déchéance, il sait que ce n’est pas pour rien.
Comme il a vu cela, il portera attention au fait qu’il y a chez lui quelque chose de cette même faute, et qu’il a dans son cœur une tendance au désir et aux plaisirs de ce monde.
Même si ce sont des choses permises, les Sages (guémara Yébamot 20a) ont enseigné : "Sanctifie-toi par ce qui t’est permis". Il convient donc qu’il devienne un nazir, saint pour Hachem, et qu’il se sépare des plaisirs du monde, car c’est en cela que consiste être nazir, et c’est cela son rachat.

Disons par conséquent que c’est la raison pour laquelle le nazir amène un sacrifice expiatoire : il n’a été poussé à être nazir que parce qu’il avait vu quelque chose d’interdit qui appelait un rachat."

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-> Pourquoi la Torah écrite a-t-elle placé le passage de la sota avant celui du nazir, alors que dans la Torah orale, le traité Nazir vient en premier, et ensuite seulement le traité Sota?

Le Pri Tsadik (rabbi Tsadok haCohen de Lublin) répond et pose un grand principe dans le service de Hachem : tout ce qui arrive à l’homme est un signe et une allusion destinés à lui suggérer une certaine conduite, et à s’établir à soi-même des limites, de peur d’en arriver à une faute.
Dans cet esprit, dans la Torah écrite le passage de la sota vient avant celui sur le nazir, pour nous enseigner que quiconque voit une sota dans sa déchéance doit s’écarter du vin.
Par contre dans la Torah orale, le traité Nazir vient avant le traité Sota, car l’homme ne mérite pas toujours qu’on lui donne des signes et des allusions, c’est pourquoi il doit veiller aux conséquences de ses actes, se dresser des barrières et s’écarter du vin de peur d’en arriver à une faute.

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+ L'impact de notre regard :

=> Pourquoi le chapitre du nazir suit-il celui de la sotah?
Rachi : cela vient nous apprendre que celui qui voit une sotah au moment de sa disgrâce, doit prendre sur lui de s’abstenir de vin [en devenant nazir], car le vin conduit à l’adultère. [guémara Sotah 2a]

=> Pourquoi un serment de nézirout est-il nécessaire pour être plus vigilant ; le fait même de voir la mort de la sotah devrait suffire à motiver l’individu de s’éloigner de tout ce qui l’inciterait à se livrer à la débauche?

-> Le rav Yossef Leib Bloch zatsal (roch yéchiva de Telz) propose la réponse suivante :
Il pense que le fait de voir la sotah peut avoir un effet délétère. En effet, tout en assistant à ce terrible déshonneur, nos yeux voient une personne qui a commis une grave faute.
Le yétser hara est si fort, qu’il peut inciter à ignorer la dégradation que le péché a entraînée et à se concentrer plutôt sur la faute commise et sur le désir qui l’a provoquée.
La triste histoire suivante illustre ce point. Le fils d’un ivrogne invétéré emmena celui-ci voir un autre buveur complètement aviné, couché dans la rue. Mais au lieu d’éveiller en son père le désir de changer, ce dernier alla demander à l’ivrogne où il s’était procuré cet alcool.
Ainsi, à cause de ce penchant puissant et dangereux, celui qui voit la sotah doit prendre un engagement supplémentaire pour éviter d’être entraîné par la faute.

Le rav Elya Méir Bloch, le fils de rav Yossef Leib, explique en rapportant la guemara (Méguila 28a) qui affirme qu’il est interdit de regarder le visage d’un homme mauvais. En effet, un simple regard s’imprime dans l’âme de la personne et laisse une marque indélébile.
Le Ran dit aussi que cette empreinte l’accompagne éternellement.
Ainsi, le fait de voir une personne racha ou mauvaise peut avoir une conséquence négative sur le niveau spirituel de l’individu.
[une techouva sincère peut certainement éradiquer l’effet négatif provoqué par des images interdites]

Le même principe s’applique d'un point de vue positif ; le fait de voir des personnes vertueuses ou des objets saints peut avoir un effet très bénéfique sur l’homme.
Ceci est exprimé dans la guemara (Erouvin 13b) où Rabbi Yéhouda HaNassi explique pourquoi il a mérité d’atteindre un niveau plus élevé que ses contemporains ; il eut une fois le mérite de voir l’illustre Rabbi Méir de dos. Il ajoute que s’il avait vu le visage de ce dernier, il aurait été encore plus grand.

Aussi, nos Sages affirment que Yaakov sut, en voyant son fils Yossef après leur longue séparation, que celui-ci n’avait pas trébuché en regardant des images interdites. Comment le savait-il? Il put voir, au comportement de Yossef que ce dernier n’avait pas commis de faute avec ses yeux, si tel avait été le cas, Yaakov aurait vu la marque de ces spectacles sur son fils. Voici une preuve supplémentaire que ce que l’on voit nous affecte de manière permanente.

-> Le rav Yéhonathan Gefen ajoute :
Le commentaire de rav Bloch a de nombreuses incidences dans nos vies. L’enseignement le plus évident est que le fait de préserver nos yeux de toute souillure est d’une importance capitale quant à notre niveau de sainteté (kédoucha).
Notons également que même les choses qu’il n’est pas nécessairement interdit de regarder peuvent causer un grand dommage à notre bien-être spirituel. Prenons l’exemple du bombardement d’images violentes que propose le monde laïc. Des statistiques montrent qu’à l’âge de l’adolescent, un individu a déjà vu en moyenne plus de mille meurtres dans les divers médias. Le fait d’être exposé à des images si malsaines affecte certainement sa sensibilité à la violence.

Le rav Shimchon Pinkous (Néfech ‘Haya) soulève un point supplémentaire, quelque peu surprenant. Il estime que les femmes doivent aussi s’abstenir de regarder des images indécentes. On aurait pu penser que ce n’est pas problématique pour elles puisqu’elles ont le droit de voir une autre femme mal habillée. Pourtant, il écrit que cela provoque un grand préjudice à leur âme. Ceci, car ces images pénètrent dans leur essence.
Il écrit, en outre, que les femmes sont plus influencées par ce qu’elles voient que les hommes.
C’est pourquoi une femme doit également faire attention à ce qu’elle regarde.

Pour conclure sur une note positive, le regard peut aussi être utilisé pour nous faire grandir. Par exemple, le fait de regarder ses tsitsit, des livres saints, des synagogues ou des maisons d’étude, la lettre shin sur les tefillin que l’on pose sur la tête, et comme nous l’avons précisé plus haut, le fait d’observer des tsadikim.

"Les chefs d'Israël, chefs de leur maison paternelle, apportèrent des offrandes ..." (Nasso 7,2)

-> Rachi (v.2) : Ils avaient mérité cette fonction lorsqu'ils étaient contremaîtres/surveillants en Egypte, et qu'ils avaient préféré se faire battre par les égyptiens plutôt que de persécuter leurs frères juifs.

-> Rachi (v.11) : comme Moché ne savait pas quel ordre adopter, D. lui fit savoir que les chefs de tribus se présentent selon la place qu'ils occupaient lors de leur déplacement dans le désert.

-> "Ils emmenèrent leur offrande devant Hachem ... un chariot pour 2 chefs" (v.7,3)
Selon le Sforno, cela témoigne de la fraternité qui régnait entre eux, et c'est cela qui leur fit mériter que la Présence Divine réside parmi eux.

Selon le Haamék Davar, les chefs n'ont pas confié cette tâche à des subordonnées (humilité), mais ils ont eux-mêmes apporté les chariots et les taureaux en l'honneur du Michkan.

=> Ce long passage de la Torah, en apparence répétitif, nous apprend l'importance de privilégier à tout prix la fraternité entre juifs, et d'être humbles.

-> La Torah conclue chaque énumération par "telle est l'offrande de ...". Pourquoi une telle répétition?
Rabbi Sim’ha Bounim de Peshischa répond que cela nous indique que chacun des princes ayant présenté son offrande n'a nullement cherché à imiter son homologue qui avait apporté la sienne la veille.
Chacun l'a fait spontanément, de sa propre initiative, sans copier autrui.

-> Le Ohr Torah explique que par cette répétition apparente, la Torah souligne que chaque chef de tribu apporta son sacrifice de plein gré, et non pas pour imiter son pair ayant apporté le même. La Torah désirait ainsi honorer chaque prince, en vertu du principe : "Car J’honore qui M’honore" (Chmouel I 2, 30). Si elle n’avait détaillé que le sacrifice du 1er prince, cela aurait quelque peu porté atteinte au respect des autres, en laissant entendre qu’ils l’avaient simplement imité.
=> Nous en déduisons l’importance cruciale de veiller au respect d’autrui. En effet, la Torah est si concise que même des lois importantes n’y sont évoquées qu’allusivement, par le biais d’ajouts de lettres ou de mots. Et pourtant, lorsque l’honneur de l’homme entre en jeu et qu’il existe un risque, aussi minime soit-il, de le blesser, elle devient prolixe pour l’éviter.

-> "Il offrit son sacrifice" (Nasso 7,19)
Le sacrifice de Nahchon ben Aminadav, le premier jour de l'inauguration, est introduit par les mots : "Voici son sacrifice". Alors que pour Nétanel Ben Tsouar, le 2e jour, il n'est pas dit : "Voici son sacrifice", mais "il offrit son sacrifice". Que signifie cette différence?

Lorsque Nétanel ben Tsouar offrit son sacrifice le deuxième jour après Na'hchon ben Aminadav, il aurait pu être tenté d'apporter ce sacrifice en copiant sur Na'hchon. C'est pourquoi la Torah précise : "Il offrit son sacrifice".
Pour dire qu'il fit l'effort de son propre chef, de sa volonté personnelle, sans faire comme les autres. Il ne s'est pas dit : parce que les autres ont fait, alors moi je fais aussi, comme eux.
=> L'homme doit se préserver de cet écart et servir Hachem avec ressenti et volonté personnelle. Non pas pour faire comme les autres, comme les membres de sa famille, les personnes de sa communauté, de son entourage. Non par imitation, mais par ressenti profond.
[Béer Mayim 'Haïm]

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-> La Thora a honoré les Nessiim (Princes) en montrant combien l’Offrande de chacun était précieuse aux yeux de D.
Si seule l’Offrande du premier d’entre eux, Na’hchon, avait été détaillée, l’importance des autres en aurait été amoindrie. [midrach Vayikra rabba 3]

-> Cette répétition nous enseigne aussi que, bien que les Nessiim aient apporté des dons identiques, les pensées et les intentions dans lesquelles chaque offrande fut faite différaient profondément. [Pessikta Zoutreta]
Ainsi, chaque Nassi par son esprit saint, a choisi les dons et les mesures symbolisant le caractère et l’histoire de sa propre Tribu. [Ets Yossef - Bamidbar rabba 14]
Leurs dons étaient donc identiques en apparence seulement. Aussi, la Torah les énumère-t-elle séparément.

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-> Pourquoi une telle répétition?
Le Saba de Kelm dit que la Torah nous enseigne ici que si un groupe de personnes accomplit une mitsva, bien qu'elles soient nombreuses, Hachem ne prend pas en considération ce groupe comme une entité : Il se réjouit avec chacun d'entre eux comme s'il était seul au monde, bien que d'autres aient également satisfait Sa volonté.
Ainsi, pour présenter l'offrande de chacun des 12 chefs de tribu, la Torah utilise-t-elle les mêmes mots.

Il en est de même pour nous : lorsque l'homme observe les mitsvot, qu'il prie ou étudie, Hachem se réjouit de ses actions, comme s'il était le seul à avoir réalisé Sa volonté.

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-> De son côté, le rav Yéhonathan Gefen enseigne :
Hachem se réjouit de chaque mitsva accomplie par chaque juif. Ceci, parce que l’amour et le souci d’Hachem envers chaque juif sont infinis, et non restreints par l’amour qu’Il voue à tant d’autres Bné Israël.
Ainsi, Hachem éprouva le même plaisir devant le sacrifice du premier Nassi (Prince), Na’hchon ben Aminadav que devant ceux de tous les autres Nésiim. C'est pourquoi la Torah jugea approprié d’énumérer chaque offrande séparément.

Ceci nous enseigne un principe fondamental du judaïsme par opposition aux autres modes de pensées. L’athéisme, par exemple, ne peut prôner une valeur intrinsèque à chaque individu. Chacun n’est qu’un élément parmi plusieurs billions d’êtres humains, de chair et d’os, comme tout être vivant, qui vit sur une petite planète insignifiante située dans un système solaire mineur, qui fait lui-même partie d’une galaxie parmi plusieurs millions d’autres.
Si un athée va jusqu’au bout de cette doctrine et en tire les conclusions logiques, il éprouvera une très faible estime de soi, puisqu’il est effectivement insignifiant.

En revanche, d’après la Torah, chaque personne a une valeur inestimable, parce qu’elle est créée à l’image de D. et qu’Il l’aime.
Cette idée se retrouve dans divers Textes saints. La michna dans Pirké Avot (3,18) dit : "L’homme est chéri, parce qu’il fut créé à l’image [de D.]".
Cette michna nous enseigne que le fait d’avoir une âme nous rend cher aux yeux de D.
La michna (Sanhédrin - chap.4, michna 5) est encore plus explicite quant à l’importance de chaque individu. Elle demande pourquoi l’être humain est le seul à avoir été créé seul, alors que toutes les autres créatures furent créées en grand nombre. La michna explique : "L’homme a été créé seul, unique, pour nous apprendre que celui qui détruit une âme d’Israël est considéré par la Torah comme s’il avait détruit tout un monde".

Nous avons vu que la Torah détailla les offrandes des 12 Néssiim, pour nous apprendre qu’Hachem prête attention aux actions de chacun. Cela nous oblige à respecter notre propre personne et à considérer autrui avec le respect qui lui est dû. Il existe un autre corollaire à ce principe du judaïsme ; étant donné que D. se soucie de tout un chacun et de chaque action réalisée, nous devons tous nous sentir responsables de ce que nous faisons.

À ce propos, le Rambam écrit que chacun doit imaginer le monde sur une balance avec les mitsvot d’un côté et de l’autre, les fautes ; chaque mitsva qu’il effectue fait pencher la balance du bon côté et chaque faute commise peut avoir l’effet inverse. D’où l’importance de chaque acte que nous réalisons ...

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-> Au moment de l'inauguration du Michkan, la Torah va décrire d'une façon plutôt répétitive et détaillée, la description des sacrifices que chaque chef de tribu a apporté (Nasso 7,12-83)
=> Pourquoi cela?

Rav Chmouel Greineman dit qu'il y avait 12 jours d'inauguration, et chaque jour une autre tribu apportait un sacrifice.

Chaque chef de tribu a choisi d'apporter exactement le même sacrifice qui avait été amené le 1er jour par Na'hchon fils de Aminadav, de la tribu de Yéhouda.
Ils ont volontairement agi pour éviter tout sentiment de jalousie, qui aurait pu se manifester si chacun aurait voulu faire mieux que l'autre.
C'était une démonstration de l'honneur et de l'amitié entre les différentes tribus.

Le rav Greineman explique que Hachem était si content, qu'Il a permis que le 7e sacrifice se fasse pendant Shabbath, et Il relate ce fait d'une façon si détaillée pour chacune des tribus (alors qu'aucune lettre n'est de trop dans la Torah).

=> Si pour de la spiritualité, il est important d'éviter de la jalousie, à plus forte raison pour de la matérialité.

-> Le 'Hizkouni dit que Hachem attribua un jour différent à chaque prince (nassi), car Il souhaitait non seulement accorder à tous une part d'honneur égale, mais en même temps, prolonger les célébrations.

[cela est éternellement consigné et vécu dans la Torah!]

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-> "Si ces versets [se répètent de la sorte], c'est parce que Hachem honore ceux qui Le craignent, comme il est dit : "J'honore ceux qui M'honorent" (Chmouël I 2).

Mais comme tous les princes/chefs avaient décidé d'apporter le même jour leurs offrandes, il était impossible de faire en sorte que l'un ne précédât pas l'autre.
C'est pourquoi, la Torah les mentionne tous par leurs noms et précise le détail de leurs offrandes, indiquant le jour où chacun apporta son offrande.

Si elle s'était contentée d'honorer le premier en disant : "Telle fut l'offrande de Na'hchon fils d'Aminadav ...", et de conclure : "Ainsi les autres princes apportèrent-ils les mêmes offrandes, chacun en son jour", cette formulation aurait diminué l'honneur dû aux autres."
[Ramban - Nasso 7,11]

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-> Des considérations liées à un niveau de réalité très profond guidèrent les chefs de tribu, et malheureusement, celles-ci nous sont cachées.
[Cependant, nos traditions expliquent] qu'en apportant ces offrandes, chaque chef attira sur sa tribu un flux éternel d'abondance Divine et de lumière.
Selon le Zohar, si les 12 tribus n'avaient pas offert ces 12 présents au cours de ces 12 jours, l'existence du peuple juif aurait été mise en péril par les 12 princes d'Ichmaël (Béréchit 25,13-16).
[...]

Il est donc d'un grand intérêt de lire les chapitres concernant les présents des chefs de tribus successivement au cours des 12 premiers jours de Nissan. Car alors, chaque homme, quelle que soit sa tribu, attire vers lui un éclat de la lumière Divine de cette tribu, ce qui écartera les forces négatives susceptibles de lui nuire.
[Méam Loez - Nasso 7,78-83]

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-> "Tu ne monteras pas sur Mon autel à l'aide de marches, afin que ta nudité ne s'y découvre pas" (Yitro 20,23)

Rachi commente : Car des marches d’escalier t’obligeraient à allonger le pas. Il est vrai qu’il n’y aurait pas, dans ce cas, de véritable mise à nu puisq'’il est écrit : "Fais-leur des caleçons de lin pour couvrir la nudité de la chair" (infra 28,42). Cependant, l’allongement des pas correspond presque à une mise à nu, et ce serait un manque de respect envers les pierres.

Cela relève d'un raisonnement à fortiori : si envers ces pierres, qui sont pourtant dépourvues d'une conscience susceptible d'éprouver de la honte, la Torah nous ordonne de ne pas adopter une conduite méprisante car nous les utilisons, à plus forte raison devons-nous veiller au respect de notre prochain, qui a été façonné à l'image de son Créateur et qui est blessé quand il est humilié.

=> Ce long passage, en apparence répétitif, témoigne d'à quel point nous devons être vigilant à ne pas causer la moindre honte à notre prochain, et au contraire l'importance de chercher à lui donner de l'importance (toute personne a besoin de sentir qu'elle a de la valeur!).

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+ "Celui qui apporta son offrande le 1er jour fur Na'hchon fils d'Aminadav, de la tribu de Yéhouda" (Nasso 7,12)

-> Pour les sacrifices de tous les autres jours, la Torah précise que celui qui a offert était : "le prince (de la tribu de…)", et ce à l'exception de Na'hchon où la Torah écrit qu’il était : "de la tribu de Yéhouda", et non "prince de Yéhouda". Pourquoi cette différence?

En réalité, comme Na'hchon était le premier à offrir, cela risquait d’éveiller en lui de l’orgueil.
Pour éviter cela, la Torah ne le nomme pas comme : "prince", mais en tant qu’homme simple.
Mais les autres tribus, qui se sont déjà rabaissées en offrant leurs sacrifices après, la Torah pouvait les qualifier de "prince", sans craindre qu’ils s’en enorgueillissent.
['Hizkouni]

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-> Pour le 1er jour (Na'hchon) = le titre "Nassi" est omis.
Pour le 2e jour, il est écrit : "Le 2e jour, Néthanel fils de Tsouar offrit, le chef de Yissa'har.
Pour tous les autres jours, il est écrit : "Le x jour, le chef des enfants de xx".
=> Pourquoi une telle différence?

Nos Sages (guémara Béra’hot 34b) rapportent le fait que plus une personne occupe un poste important, plus elle doit s’abaisser devant D. pendant la prière.
C'est ainsi que selon un avis, le roi restait courbé durant toute la prière de la amida, tandis que le Cohen gadol se prosternait à la fin de chacune des bénédictions.
Et pour le restant du peuple juif, ce n'est que dans la 1ere et la dernière bénédiction.

La tribu de Yéhouda, qui représente l'attribut de la royauté, est la tribu la plus importante, et c'est pour cela que le verset n'indique pas à son chef le titre de "Nassi", car il doit travailler à s'humilier plus que les autres.

La tribu de Yissa'har était la 2e plus importante, en raison de sa sagesse. C'est pourquoi, bien que le titre de "Nassi" lui soit donné, cela est fait d'une façon plutôt désinvolte, car Néthanel avait également besoin de s'humilier plus que le restant du peuple d'Israël.
[Alchikh haKadoch]

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-> Pour tous les princes, il est écrit : "le chef de Chimon/Yissa'har ..." (Nessi de Chimon/Yissa'har...), sauf pour Na'hchon où il est écrit : "de la tribu de Yéhouda" (lématé Yéhouda), et ce afin de nous enseigner que la seule raison pour laquelle Na'hchon est venu en 1er, c'est parce qu'il état issu de la tribu de Yéhouda, qui en tant que tribu de la royauté, était digne d'être la 1ere.

Le titre de "Nassi" (chef/prince) n'est pas utilisé uniquement dans le cas Na'hchon, pour enseigner que s'il a eu le mérite d'être le 1er, ce n'est pas parce qu'il était "Nassi", mais parce qu'il était de la tribu de Yéhouda.
[Gour Aryé]

-> Le terme "Nassi" n'est pas utilisé en référence à Na'hchon, car il a appris à être humble de son ancêtre Yéhouda, comme il est dit (Vayigach 44,33), que Yéhouda s'est humilié devant Yossef et a accepté de devenir esclave à la place de Binyamin.

De même, Na'hchon s'est rendu insignifiant devant tous les autres [chefs/princes], ce qui était une caractéristique propre à la tribu de Yéhouda.
[le Roch]

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-> C''est parce que dans sa très grande modestie, Na'hchon ben Aminadav ne se jugeait pas meilleur que n'importe quel autre membre de sa tribu.
[Ohr ha'Haïm haKadoch]

-> Lorsque Moché a dit à Na'hchon que Hachem l'avait choisi pour être le 1er à amener un Korban, il était très tourmenté. Il ne voulait pas de l'honneur d'être le 1er.
Il s'est réprimandé lui-même, en pensant : "Qui suis-je pour être le 1er à apporter des korbanot?"

C'est la façon de se comporter des tsadikim : se minimiser et fuir les honneurs.
Cette attitude de Na'hchon a eut beaucoup d'importance aux "yeux" de Hachem, au point que cet acte a été considéré comme un Korban (offrande).

Ceci explique pourquoi uniquement au sujet de Na'hchon, le terme : "korbano" (son offrande) est utilisé à 2 reprises :
- 1°/ "Celui qui apporta son offrande le 1er jour fut Na'hchon fils d'Aminadav, de la tribu de Yéhouda" (v.7,12) = la 1ere apparition en allusion au fait qu'il s'est tellement minimisé en apprenant la nouvelle qu'il serait le 1er à offrir, que pour D. c'est comme s'il c'était sacrifié.

- 2°/ "son offrande était : un bol d'argent, ..." (v.7,13) = la 2e apparition renvoie au réel sacrifice matériel apporté (à l'image des autres).
[Gan Ravé - גן רוה]

-> En ce sens également, le Tsor haMor enseigne que Na'hchon ne voulait pas être le 1er à apporter les sacrifices, mais s'il l'a fait c'est uniquement parce que Hachem le lui a ordonné.
[il n'avait pas le moindre égo, le moindre intérêt personnel dans cette démarche.]

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-> Le Toldot Its'hak dit qu'aux yeux de Na'hchon, il considérait comme si tous les autres Korbanot avaient été déjà apportés, et qu'il était le dernier à le faire. Et de cette façon, Na'hchon ne s'est nullement enorgueilli.

[certes en apparence il était le 1er parce que telle était la volonté de D., mais au plus profond de son cœur, il était convaincu d'en être le dernier, se protégeant ainsi de la moindre miette d'orgueil, de vantardise!]

-> Selon le Toldot Its'hak, plus une personne est grande, plus elle se doit d'être humble.
Ainsi, la Torah n'a pas utilisé "Nassi" (prince) uniquement pour Na'hchon, parce qu'il était plus grand que tout les autres, et donc plus humble.

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-> Il n'est pas dit : "Nassi" pour Na'hchon, car son nom était plus distingué/illustre que le titre : "Nassi".
[Min'ha Béloula]

-> Hachem a dit à Moché : "Celui qui a sanctifié Mon Nom à la mer Rouge méritera d'être le 1er à apporter des Korbanot".
Cette personne était : Na'hchon.
[midrach Bamidbar rabba 13,7]

[selon certains commentateurs, en étant le 1er à se jeter dans la mer Rouge avant son ouverture, il a acquis le titre de prince du peuple Israël entier, et pas uniquement d'une seule tribu, la sienne.]

"Un homme ou une femme qui se sépare en faisant un vœu de nazir, d'abstinence au nom de Hachem" (Nasso 6,2)

-> La guémara (Nédarim 9b) nous rapporte l'histoire d'un homme d'une beauté hors du commun qui a souhaité devenir nazir, et donc de couper ses beaux cheveux.

Il s'est expliqué à Chimon haTsadik : "J'étais berger, et un jour alors que je tirais de l'eau d'une source, j'ai aperçu mon reflet dans l'eau.
Mon yétser ara a cherché à me retirer de ce monde!
Je lui ai alors dit : Mauvais! Pourquoi deviens-tu arrogant dans un monde qui n'est le tien? Est-ce que tu cherche à te glorifier d'un homme dont la finalité est les vers et les asticots?
Immédiatement, j'ai juré de raser mes cheveux en l'honneur du Ciel!"

En entendant cela, Chimon haTsadik s'est levé et l'a embrassé sur la tête, lui disant : "Que se soit Sa volonté qu'il puisse y avoir beaucoup de nazir comme toi parmi Israël"

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-> Le Steïpler enseigne qu'à partir des mots de la guémara, on peut voir que le yétser ara voulait le faire tomber dans la faute de l'arrogance.
Dans la plupart des cas, lorsque quelqu'un réalise qu'il possède une qualité que son ami n'a pas, il devient immédiatement arrogant, orgueilleux, s'imaginant alors qu'il est la meilleure personne dans le monde.
Il devient convaincu que toute personne lui doit du respect pour cela.

=> Pourquoi le yétser ara cherche-t-il tellement à implanter en nous de l'arrogance?

Hachem dit : "Moi et lui [celui qui est arrogant] ne peuvent pas résider dans le même monde" (guémara Sotah 5a).

Ainsi, dès que l'orgueil entre en nous, alors la conséquence est que Hachem nous quitte, faisant que nous sommes totalement prisonnier du yétser ara, disponible pour tous ses caprices.

-> "L’homme orgueilleux est livré à son cœur, car du fait que Hachem le tient en horreur, il ne bénéficie d’aucune aide divine."
[Rabbénou Yona - michlé 16,5]

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-> Certains rabbanim ont l'habitude d'avoir un livre de Torah en main afin d'avoir toujours conscience que si les gens leur témoignent autant d'honneur c'est pour la Torah que D. fait passer par lui, et non pas pour lui-même.

-> Une fois, le géant rabbi Akiva Eiger pleura amèrement en disant : "Je pleure sur le fait que notre génération manque tellement d'érudits en Torah que l'on en vienne à me considérer comme un érudit en Torah".

-> Quiconque ayant de l'orgueil ... c'est comme s'il reniait D." [guémara Sota 4b]

-> "Une véritable humilité est un remède qui a fait ses preuves pour la majorité des problèmes de notre temps."
[Rav 'Haïm Kanievsky - Or'hot Yochèr]

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-> b'h, au sujet de l'humilité : https://todahm.com/2018/12/25/lhumilite-quelques-reflexions-de-nos-sages ;
-> b'h, au sujet de l'orgueil : https://todahm.com/2018/12/25/lorgueil-quelques-citations-de-nos-sages

"Ils les renvoyèrent hors du camp" (Nasso 5,4)

-> Rachi (v.5,2) explique qu'il y avait 3 campements, avec chacun un niveau différents de sainteté (le camp de la Ché'hina, le camp des Lévi'im, et le camp d'Israël.).

Il est écrit : "ton camp sera saint" (Ki Tétsé 23,15)
Le Zohar commente : "ton camp" = cela fait allusion aux membres d'une personne, que nous devons garder saints (kadoch).

Le Chla haKadoch dit qu'ici également, les 3 camps font allusion aux parties du corps :
1°/ le 1er = la tête et le cerveau, les origines de toutes les pensées.
Nous devons maintenir ce "camp" saint, en éliminant même les pensées de faute.

2°/ le 2e = il s'agit du cœur, qui doit être laissé saint et pur.

3°/ le 3e = c'est l'estomac et les reins, qui consomment et expulsent la nourriture du corps humain.
Ils doivent restés saints, en étant vigilant sur ce que l'on mange, et en agissant avec modération lorsque nous prenons soin des besoins de notre corps.

=> "Ils les renvoyèrent hors du camp" = nous devons conserver ses 3 "camps" saints en renvoyant toute l'impureté qui peut s'y trouver.

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-> On a pu voir l'enseignement de Rachi, selon lequel les enfants d'Israël avaient un campement divisé en 3 : celui de la Ché'hina, celui des Lévi'im, et celui du camp d'Israël.
On pouvait penser que la présence Divine ne réside qu'à proximité du Michkan et des Lévi'im, et non du camp d'Israël.

C'est pour cela que la Torah affirme qu'une personne impure devra quitter tous ces 3 camps (cf. Rachi 5,2), car la Présence Divine réside dans l'intégralité des 3 campements du peuple d'Israël.
[Alchikh haKadoch]

[Hachem réside en chacun de nous (du plus grand tsadik au plus simple des juifs), et nous devons être vigilant à nous protéger, autant que possible, de la présence de toute impureté en nous, car cela va créer une séparation/distanciation avec la Présence Divine.]

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+ "Ordonne aux enfants d'Israël qu'ils expulsent du camp quiconque a la tsara'at, quiconque a eu une émission de zav, et quiconque a été rendu impur par un cadavre humain." (Nasso 5,2)

-> "Il existe 4 transgressions pour lesquelles l’homme paye dans ce monde et dans le monde futur : l’idolâtrie, l’immoralité et le meurtre.
Ainsi que le lachon hara qui est équivalent (en gravité) à toutes (les 3 autres fautes réunies)."
[guémara Yérouchalmi 1,1]

-> Ce verset fait allusion à l'avertissement que la faute de lachon ara est équivalente en gravité aux 3 fautes cardinales : l’idolâtrie, l'immoralité et le meurtre.

Les 3 personnes impures mentionnées ici renvoient à ces 3 fautes :
- la tsara't = à l’idolâtrie ;
- celle atteinte de zav = l'immoralité ;
- celle impure par un cadavre humain = le meurtre.

Le verset suivant est : "Homme ou femme vous renverrez" (v.5,3) = c'est une allusion à l'idée que le lachon ara est parfois :
- de type "masculin", dans le sens où il ne porte pas de fruit (comme un homme qui ne porte pas d'enfant en lui) ;
- de type "féminin". Il est alors encore pire que l'autre, car il "engendre des fruits", à l'image d'une femme, dans le sens où il va causer du mal chez autrui.

=> On nous averti que pour garder notre camp saint, il faut renvoyer toute forme de lachon ara potentiel
.
[Ben Ich 'Haï]