Si tu es traité d'âne, c'est-à-dire que tu es "insulté", et que tu acceptes ce reproche ou cette critique sans te disputer avec celui qui t'a offensé et si tu ne te prends pas pour un homme important, alors Hachem t'aidera à combler et réparer tes manques, tes défauts ('hissronot).
[Maharal - 'Hidouché Agadot - Baba Kama 92a]
Le Satan (ou yétser ara) se rend vers les endroits où règnent la querelle et la division et s'y installe, afin de maintenir ou d'amplifier les disputes.
[Ben Ich 'Haï - Baba Kama 92b]
"Après la destruction du Temple, les portes de la prière se sont fermées ; tandis que les portes des pleurs n'ont jamais été closes"
[guémara Béra'hot 32b]
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-> Même si parfois nous ne versons pas de larmes, notre prière doit être prononcée d’une voix sourde et brisée, sur un ton de pleurs.
C’est à cela que le Roi David fait allusion : "Car Hachem entend le bruit de mes sanglots" (Téhilim 6,9).
Il n’est pas dit qu’Il entend "mes sanglots" mais "le bruit de mes sanglots" = prier avec un ton de pleurs, avec une voix implorante, à l’image d’un pauvre ou d’un nécessiteux qui supplie [à la seule adresse qu'il a pour le sauver de son manque de tout = papa Hachem].
[Chla haKadoch - Massékhet Tamid]
Quiconque se retient de prononcer des propos interdits répare et sanctifie les outils de travail spécifiques d’un juif, et toutes les paroles de Torah et de prière qu’il dira ensuite monteront à l’origine de leurs racines.
Les anges de service le défendront auprès de D., l’esprit de sainteté l’enveloppera, il se rend apte à recevoir la bénédiction dans ce monde-ci et méritera une noble place au Gan Eden (et selon le Gaon de Vilna pour chaque instant où il se garde de prononcer des mauvaises paroles, il mérite la lumière cachée qu’aucune créature terrestre ou céleste ne peut mesurer), il sera sauvé du Guéhinam, il se débarrassera de toute jalousie, il sera aimé de tous, chacun lui confiera ses secrets et personne ne le calomniera.
['Hafets 'Haïm - Chmirat Halachon - chaar hazekhira]
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-> On a un jour demandé à Rabbi Sim’ha Bounim de Peschis’ha : Pourquoi demandons-nous à Hachem à la fin de la prière de la Amida : "Mon D., arrête ma langue du mal"?
Est-ce que l’homme n’est pas capable de fermer sa bouche et de ne pas dire du lachon ara, a-t-il besoin de le demander à Hachem?
Rabbi Sim’ha Bounim a répondu : Il y a des cas où le mauvais penchant nous trompe en nous disant que sur Untel, c’est une mitsva de dire du lachon ara, c’est une mitsva de dévoiler qui il est, et il ajoute même "il n’y a pas de plus grande mitsva que cela".
Rabbi Sim’ha Bounim de Peschis’ha dit que sur des mitsvot comme cela, nous devons demander l’aide de Hachem pour qu’Il arrête notre langue, sinon nous risquons de penser que ce sont effectivement des mitsvot.
"Qu’il est bien d’accueillir tout homme d’un “Shalom” clair et chaleureux. Et il faudra saluer tout homme, et en particulier le nécessiteux …
Réjouir le malheureux est considéré comme une grande mitsva!
Et combien est grande la punition de celui qui ne prend pas garde de faire plaisir aux autres, et en particulier aux pauvres infortunés."
[Pélé Yoèts]
"On raconte que je guéris les malades par mes bénédictions. Mais, sache que ce pouvoir provient du fait que mon cœur ne contient pas une pointe de ressentiment à l’égard de qui que ce soit."
[rav Ben Tsion Aba Chaoul ]
[on voit de là que plus on aime sincèrement nos frères juifs, plus nous avons un pouvoir de prière qui est puissant.]
"L’homme Moché était le plus humble de tous les hommes de la terre" (Béahaloté'ha 12,3)
-> Rabbi Its'hak de Volozhin écrit :
"L’homme Moché était le plus humble", d’où le savons-nous ?
"de tous les hommes" = il examinait, intégrait et trouvait une belle qualité chez chacun, car un homme ne ressemble pas à un autre, ce qu’il y a de commun entre eux est que tout homme a une qualité spéciale.
Il discernait particulièrement la simplicité pure de ceux qui travaillent la terre ("de la terre").
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-> Rabbi Eliyahou Lopian enseigne :
La signification de l’humilité ne veut pas dire qu’on ne connaît pas sa propre valeur, mais au contraire il faut qu’on connaisse les forces de son âme, et en fonction de cela on n’en viendra pas à l’orgueil, la preuve en est que l’un des 13 principes de la foi est de croire d’une foi sincère que Moché notre Maître est le maître de tous les prophètes. Et Moché, comme tout homme d’Israël, doit lui aussi croire cela.
On doit donc nécessairement dire qu’il est possible que les 2 choses coexistent, d’une part être le plus humble de tous les hommes, et croire qu’on est le maître de tous les prophètes.
[cela fait penser aux paroles de rabbi Sim'ha Bounim de Peschi'ha :
"Que l'Homme ait toujours 2 poches.
Dans l'une, il inscrira : "Je ne suis que poussière et cendre."
Dans l'autre : "Le monde n'a été créé que pour moi"."
=> Au cours de notre vie à nous d'utiliser le message de la bonne poche au bon moment.
(le trop peu de confiance en soi n'est pas bon, et l'inverse aussi) ]
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-> Moché fut celui qui atteignit le plus haut niveau de proximité avec Hachem, comme il est dit : "Il n’a plus paru un Prophète en Israël comme Moché avec qui Hachem avait communiqué face à face" (Vézot haBéra'ha 34,10).
Sa plus grande performance fut pourtant celle d’avoir été le plus modeste des hommes, comme il dit : "Or cet homme Moché, était fort humble, plus qu’aucun homme qui fût sur la terre" (Béahaloté'ha 12,3).
Ces deux prouesses sont en fait dépendantes l’une de l’autre, comme l’enseigne rabbénou Tsadok Hacohen de Lublin : "L’humilité est la grandeur de l’homme lorsque son être est lié à sa source (le Divin), tandis que l’orgueil provient du corps qui est [par nature] éloigné d’Hachem". [Takanat Hachavim 13b]
Ainsi, Moché Rabbénou était tout à fait conscient de sa grandeur et de ses qualités. Il était aussi conscient du fait que ce soit précisément lui qui fut choisi pour transmettre la Torah. Cependant, il ne considérait pas cela comme étant le résultat d’un mérite personnel ou dû à sa propre personnalité. De par sa grande humilité, il voyait sa grandeur comme un cadeau d'Hachem. Il pensait, que si un autre Juif avait eu le mérite d’avoir ses qualités et que si D. s’était adressé à lui, celui-ci aurait pu atteindre un niveau encore plus grand. [Likouté Si’hot]
-> La modestie de Moché était plus significative que celle d’Avraham et celle de David. En effet, au sujet d’Avraham, il est dit : "Moi qui ne suis que poussière et cendre" (Béréchit 18,27) ; au sujet de David, il est dit : "Et moi, je suis un ver et non un homme" (Téhilim 22,7), tandis qu’au sujet de Moché [et d’Aaron], il est dit : "Que sommes-nous?" (ונחנו מה - Chémot 16,7) [La poussière, la cendre et le ver de terre peuvent être utiles dans certains cas, tandis que l’interrogation de Moché et d’Aaron exprime l’annulation la plus totale].
Ainsi, Moché était "était fort humble, plus qu’aucun Homme (HaAdam - האדם) qui fût sur la terre" = c’est-à-dire, le plus modeste des trois Justes (tsadikim) dont les premières Lettres des noms : אברהם (Avraham) דוד (David) et משה (Moché) forment le mot : Adam (אדם). [Chla haKadoch]
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[ -> b'h, voir la partie : Adam - L'essence d'un juif : https://todahm.com/2019/10/02/notre-relation-avec-la-materialite-1ere-partie ]
"Celui qui présenta le premier jour son offrande" (Nasso 7,12)
-> Le Steïpler (le rav Yaakov Kanievsky) dit qu'on est obligé de dire que la Torah vient du Ciel et a été donnée à l’époque de Moché et non qu’au cours des dernières générations quelqu’un s’est levé et a inventé la Torah. Il y a une preuve évidente dans la Torah
du fait qu’elle n’a pas été créée par des hommes.
En effet, la paracha Nasso raconte l’offrande des 12 chefs de tribus : Celui qui a offert le 1er jour, le 2e jour, le 3e jour, et ainsi de suite.
Si c’était un homme qui avait écrit cela, se serait-il donné la peine de réécrire la même chose exactement 12 fois?
Il se serait contenté de décrire le déroulement de l’offrande, qui avait offert quel sacrifice et comment, et c’est tout.
Ce n’est pas autre chose qu’un témoignage fiable que la Torah a été donnée du Ciel, par la main de Moché.
"Le monde ne pourrait pas subsister ne serait-ce qu'un moment sans les prières des Tsadikim disparus" (Zohar III, 71a).
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-> "Grands sont les Tsadikim car, même après leur mort, leur mérite subsiste de génération en génération" (Zohar I, 183a).
Pourquoi désespérer?
On demanda au Rav Nathan Meïr Vakhtfoïgel comment faire lorsqu'on se sent en proie à des sentiments de désespoir à l'approche de Roch Hachana.
Le Rav s'étonna : "Désespoir? Mais il est écrit que l'on ne juge l'homme que selon ses actes du moments présent! Si au même moment, il est Tsadik, il méritera tout le Bien du monde, il n'y a donc aucune raison de désespérer!"
[Léket Réchimot]