Aux délices de la Torah – Page 481 – Pâtisserie spirituelle depuis 5771

"Les chefs d'Israël, chefs de leur maison paternelle, apportèrent des offrandes ..." (Nasso 7,2)

-> Rachi (v.2) : Ils avaient mérité cette fonction lorsqu'ils étaient contremaîtres/surveillants en Egypte, et qu'ils avaient préféré se faire battre par les égyptiens plutôt que de persécuter leurs frères juifs.

-> Rachi (v.11) : comme Moché ne savait pas quel ordre adopter, D. lui fit savoir que les chefs de tribus se présentent selon la place qu'ils occupaient lors de leur déplacement dans le désert.

-> "Ils emmenèrent leur offrande devant Hachem ... un chariot pour 2 chefs" (v.7,3)
Selon le Sforno, cela témoigne de la fraternité qui régnait entre eux, et c'est cela qui leur fit mériter que la Présence Divine réside parmi eux.

Selon le Haamék Davar, les chefs n'ont pas confié cette tâche à des subordonnées (humilité), mais ils ont eux-mêmes apporté les chariots et les taureaux en l'honneur du Michkan.

=> Ce long passage de la Torah, en apparence répétitif, nous apprend l'importance de privilégier à tout prix la fraternité entre juifs, et d'être humbles.

-> La Torah conclue chaque énumération par "telle est l'offrande de ...". Pourquoi une telle répétition?
Rabbi Sim’ha Bounim de Peshischa répond que cela nous indique que chacun des princes ayant présenté son offrande n'a nullement cherché à imiter son homologue qui avait apporté la sienne la veille.
Chacun l'a fait spontanément, de sa propre initiative, sans copier autrui.

-> Le Ohr Torah explique que par cette répétition apparente, la Torah souligne que chaque chef de tribu apporta son sacrifice de plein gré, et non pas pour imiter son pair ayant apporté le même. La Torah désirait ainsi honorer chaque prince, en vertu du principe : "Car J’honore qui M’honore" (Chmouel I 2, 30). Si elle n’avait détaillé que le sacrifice du 1er prince, cela aurait quelque peu porté atteinte au respect des autres, en laissant entendre qu’ils l’avaient simplement imité.
=> Nous en déduisons l’importance cruciale de veiller au respect d’autrui. En effet, la Torah est si concise que même des lois importantes n’y sont évoquées qu’allusivement, par le biais d’ajouts de lettres ou de mots. Et pourtant, lorsque l’honneur de l’homme entre en jeu et qu’il existe un risque, aussi minime soit-il, de le blesser, elle devient prolixe pour l’éviter.

-> "Il offrit son sacrifice" (Nasso 7,19)
Le sacrifice de Nahchon ben Aminadav, le premier jour de l'inauguration, est introduit par les mots : "Voici son sacrifice". Alors que pour Nétanel Ben Tsouar, le 2e jour, il n'est pas dit : "Voici son sacrifice", mais "il offrit son sacrifice". Que signifie cette différence?

Lorsque Nétanel ben Tsouar offrit son sacrifice le deuxième jour après Na'hchon ben Aminadav, il aurait pu être tenté d'apporter ce sacrifice en copiant sur Na'hchon. C'est pourquoi la Torah précise : "Il offrit son sacrifice".
Pour dire qu'il fit l'effort de son propre chef, de sa volonté personnelle, sans faire comme les autres. Il ne s'est pas dit : parce que les autres ont fait, alors moi je fais aussi, comme eux.
=> L'homme doit se préserver de cet écart et servir Hachem avec ressenti et volonté personnelle. Non pas pour faire comme les autres, comme les membres de sa famille, les personnes de sa communauté, de son entourage. Non par imitation, mais par ressenti profond.
[Béer Mayim 'Haïm]

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-> La Thora a honoré les Nessiim (Princes) en montrant combien l’Offrande de chacun était précieuse aux yeux de D.
Si seule l’Offrande du premier d’entre eux, Na’hchon, avait été détaillée, l’importance des autres en aurait été amoindrie. [midrach Vayikra rabba 3]

-> Cette répétition nous enseigne aussi que, bien que les Nessiim aient apporté des dons identiques, les pensées et les intentions dans lesquelles chaque offrande fut faite différaient profondément. [Pessikta Zoutreta]
Ainsi, chaque Nassi par son esprit saint, a choisi les dons et les mesures symbolisant le caractère et l’histoire de sa propre Tribu. [Ets Yossef - Bamidbar rabba 14]
Leurs dons étaient donc identiques en apparence seulement. Aussi, la Torah les énumère-t-elle séparément.

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-> Pourquoi une telle répétition?
Le Saba de Kelm dit que la Torah nous enseigne ici que si un groupe de personnes accomplit une mitsva, bien qu'elles soient nombreuses, Hachem ne prend pas en considération ce groupe comme une entité : Il se réjouit avec chacun d'entre eux comme s'il était seul au monde, bien que d'autres aient également satisfait Sa volonté.
Ainsi, pour présenter l'offrande de chacun des 12 chefs de tribu, la Torah utilise-t-elle les mêmes mots.

Il en est de même pour nous : lorsque l'homme observe les mitsvot, qu'il prie ou étudie, Hachem se réjouit de ses actions, comme s'il était le seul à avoir réalisé Sa volonté.

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-> De son côté, le rav Yéhonathan Gefen enseigne :
Hachem se réjouit de chaque mitsva accomplie par chaque juif. Ceci, parce que l’amour et le souci d’Hachem envers chaque juif sont infinis, et non restreints par l’amour qu’Il voue à tant d’autres Bné Israël.
Ainsi, Hachem éprouva le même plaisir devant le sacrifice du premier Nassi (Prince), Na’hchon ben Aminadav que devant ceux de tous les autres Nésiim. C'est pourquoi la Torah jugea approprié d’énumérer chaque offrande séparément.

Ceci nous enseigne un principe fondamental du judaïsme par opposition aux autres modes de pensées. L’athéisme, par exemple, ne peut prôner une valeur intrinsèque à chaque individu. Chacun n’est qu’un élément parmi plusieurs billions d’êtres humains, de chair et d’os, comme tout être vivant, qui vit sur une petite planète insignifiante située dans un système solaire mineur, qui fait lui-même partie d’une galaxie parmi plusieurs millions d’autres.
Si un athée va jusqu’au bout de cette doctrine et en tire les conclusions logiques, il éprouvera une très faible estime de soi, puisqu’il est effectivement insignifiant.

En revanche, d’après la Torah, chaque personne a une valeur inestimable, parce qu’elle est créée à l’image de D. et qu’Il l’aime.
Cette idée se retrouve dans divers Textes saints. La michna dans Pirké Avot (3,18) dit : "L’homme est chéri, parce qu’il fut créé à l’image [de D.]".
Cette michna nous enseigne que le fait d’avoir une âme nous rend cher aux yeux de D.
La michna (Sanhédrin - chap.4, michna 5) est encore plus explicite quant à l’importance de chaque individu. Elle demande pourquoi l’être humain est le seul à avoir été créé seul, alors que toutes les autres créatures furent créées en grand nombre. La michna explique : "L’homme a été créé seul, unique, pour nous apprendre que celui qui détruit une âme d’Israël est considéré par la Torah comme s’il avait détruit tout un monde".

Nous avons vu que la Torah détailla les offrandes des 12 Néssiim, pour nous apprendre qu’Hachem prête attention aux actions de chacun. Cela nous oblige à respecter notre propre personne et à considérer autrui avec le respect qui lui est dû. Il existe un autre corollaire à ce principe du judaïsme ; étant donné que D. se soucie de tout un chacun et de chaque action réalisée, nous devons tous nous sentir responsables de ce que nous faisons.

À ce propos, le Rambam écrit que chacun doit imaginer le monde sur une balance avec les mitsvot d’un côté et de l’autre, les fautes ; chaque mitsva qu’il effectue fait pencher la balance du bon côté et chaque faute commise peut avoir l’effet inverse. D’où l’importance de chaque acte que nous réalisons ...

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-> Au moment de l'inauguration du Michkan, la Torah va décrire d'une façon plutôt répétitive et détaillée, la description des sacrifices que chaque chef de tribu a apporté (Nasso 7,12-83)
=> Pourquoi cela?

Rav Chmouel Greineman dit qu'il y avait 12 jours d'inauguration, et chaque jour une autre tribu apportait un sacrifice.

Chaque chef de tribu a choisi d'apporter exactement le même sacrifice qui avait été amené le 1er jour par Na'hchon fils de Aminadav, de la tribu de Yéhouda.
Ils ont volontairement agi pour éviter tout sentiment de jalousie, qui aurait pu se manifester si chacun aurait voulu faire mieux que l'autre.
C'était une démonstration de l'honneur et de l'amitié entre les différentes tribus.

Le rav Greineman explique que Hachem était si content, qu'Il a permis que le 7e sacrifice se fasse pendant Shabbath, et Il relate ce fait d'une façon si détaillée pour chacune des tribus (alors qu'aucune lettre n'est de trop dans la Torah).

=> Si pour de la spiritualité, il est important d'éviter de la jalousie, à plus forte raison pour de la matérialité.

-> Le 'Hizkouni dit que Hachem attribua un jour différent à chaque prince (nassi), car Il souhaitait non seulement accorder à tous une part d'honneur égale, mais en même temps, prolonger les célébrations.

[cela est éternellement consigné et vécu dans la Torah!]

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-> "Si ces versets [se répètent de la sorte], c'est parce que Hachem honore ceux qui Le craignent, comme il est dit : "J'honore ceux qui M'honorent" (Chmouël I 2).

Mais comme tous les princes/chefs avaient décidé d'apporter le même jour leurs offrandes, il était impossible de faire en sorte que l'un ne précédât pas l'autre.
C'est pourquoi, la Torah les mentionne tous par leurs noms et précise le détail de leurs offrandes, indiquant le jour où chacun apporta son offrande.

Si elle s'était contentée d'honorer le premier en disant : "Telle fut l'offrande de Na'hchon fils d'Aminadav ...", et de conclure : "Ainsi les autres princes apportèrent-ils les mêmes offrandes, chacun en son jour", cette formulation aurait diminué l'honneur dû aux autres."
[Ramban - Nasso 7,11]

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-> Des considérations liées à un niveau de réalité très profond guidèrent les chefs de tribu, et malheureusement, celles-ci nous sont cachées.
[Cependant, nos traditions expliquent] qu'en apportant ces offrandes, chaque chef attira sur sa tribu un flux éternel d'abondance Divine et de lumière.
Selon le Zohar, si les 12 tribus n'avaient pas offert ces 12 présents au cours de ces 12 jours, l'existence du peuple juif aurait été mise en péril par les 12 princes d'Ichmaël (Béréchit 25,13-16).
[...]

Il est donc d'un grand intérêt de lire les chapitres concernant les présents des chefs de tribus successivement au cours des 12 premiers jours de Nissan. Car alors, chaque homme, quelle que soit sa tribu, attire vers lui un éclat de la lumière Divine de cette tribu, ce qui écartera les forces négatives susceptibles de lui nuire.
[Méam Loez - Nasso 7,78-83]

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-> "Tu ne monteras pas sur Mon autel à l'aide de marches, afin que ta nudité ne s'y découvre pas" (Yitro 20,23)

Rachi commente : Car des marches d’escalier t’obligeraient à allonger le pas. Il est vrai qu’il n’y aurait pas, dans ce cas, de véritable mise à nu puisq'’il est écrit : "Fais-leur des caleçons de lin pour couvrir la nudité de la chair" (infra 28,42). Cependant, l’allongement des pas correspond presque à une mise à nu, et ce serait un manque de respect envers les pierres.

Cela relève d'un raisonnement à fortiori : si envers ces pierres, qui sont pourtant dépourvues d'une conscience susceptible d'éprouver de la honte, la Torah nous ordonne de ne pas adopter une conduite méprisante car nous les utilisons, à plus forte raison devons-nous veiller au respect de notre prochain, qui a été façonné à l'image de son Créateur et qui est blessé quand il est humilié.

=> Ce long passage, en apparence répétitif, témoigne d'à quel point nous devons être vigilant à ne pas causer la moindre honte à notre prochain, et au contraire l'importance de chercher à lui donner de l'importance (toute personne a besoin de sentir qu'elle a de la valeur!).

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+ "Celui qui apporta son offrande le 1er jour fur Na'hchon fils d'Aminadav, de la tribu de Yéhouda" (Nasso 7,12)

-> Pour les sacrifices de tous les autres jours, la Torah précise que celui qui a offert était : "le prince (de la tribu de…)", et ce à l'exception de Na'hchon où la Torah écrit qu’il était : "de la tribu de Yéhouda", et non "prince de Yéhouda". Pourquoi cette différence?

En réalité, comme Na'hchon était le premier à offrir, cela risquait d’éveiller en lui de l’orgueil.
Pour éviter cela, la Torah ne le nomme pas comme : "prince", mais en tant qu’homme simple.
Mais les autres tribus, qui se sont déjà rabaissées en offrant leurs sacrifices après, la Torah pouvait les qualifier de "prince", sans craindre qu’ils s’en enorgueillissent.
['Hizkouni]

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-> Pour le 1er jour (Na'hchon) = le titre "Nassi" est omis.
Pour le 2e jour, il est écrit : "Le 2e jour, Néthanel fils de Tsouar offrit, le chef de Yissa'har.
Pour tous les autres jours, il est écrit : "Le x jour, le chef des enfants de xx".
=> Pourquoi une telle différence?

Nos Sages (guémara Béra’hot 34b) rapportent le fait que plus une personne occupe un poste important, plus elle doit s’abaisser devant D. pendant la prière.
C'est ainsi que selon un avis, le roi restait courbé durant toute la prière de la amida, tandis que le Cohen gadol se prosternait à la fin de chacune des bénédictions.
Et pour le restant du peuple juif, ce n'est que dans la 1ere et la dernière bénédiction.

La tribu de Yéhouda, qui représente l'attribut de la royauté, est la tribu la plus importante, et c'est pour cela que le verset n'indique pas à son chef le titre de "Nassi", car il doit travailler à s'humilier plus que les autres.

La tribu de Yissa'har était la 2e plus importante, en raison de sa sagesse. C'est pourquoi, bien que le titre de "Nassi" lui soit donné, cela est fait d'une façon plutôt désinvolte, car Néthanel avait également besoin de s'humilier plus que le restant du peuple d'Israël.
[Alchikh haKadoch]

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-> Pour tous les princes, il est écrit : "le chef de Chimon/Yissa'har ..." (Nessi de Chimon/Yissa'har...), sauf pour Na'hchon où il est écrit : "de la tribu de Yéhouda" (lématé Yéhouda), et ce afin de nous enseigner que la seule raison pour laquelle Na'hchon est venu en 1er, c'est parce qu'il état issu de la tribu de Yéhouda, qui en tant que tribu de la royauté, était digne d'être la 1ere.

Le titre de "Nassi" (chef/prince) n'est pas utilisé uniquement dans le cas Na'hchon, pour enseigner que s'il a eu le mérite d'être le 1er, ce n'est pas parce qu'il était "Nassi", mais parce qu'il était de la tribu de Yéhouda.
[Gour Aryé]

-> Le terme "Nassi" n'est pas utilisé en référence à Na'hchon, car il a appris à être humble de son ancêtre Yéhouda, comme il est dit (Vayigach 44,33), que Yéhouda s'est humilié devant Yossef et a accepté de devenir esclave à la place de Binyamin.

De même, Na'hchon s'est rendu insignifiant devant tous les autres [chefs/princes], ce qui était une caractéristique propre à la tribu de Yéhouda.
[le Roch]

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-> C''est parce que dans sa très grande modestie, Na'hchon ben Aminadav ne se jugeait pas meilleur que n'importe quel autre membre de sa tribu.
[Ohr ha'Haïm haKadoch]

-> Lorsque Moché a dit à Na'hchon que Hachem l'avait choisi pour être le 1er à amener un Korban, il était très tourmenté. Il ne voulait pas de l'honneur d'être le 1er.
Il s'est réprimandé lui-même, en pensant : "Qui suis-je pour être le 1er à apporter des korbanot?"

C'est la façon de se comporter des tsadikim : se minimiser et fuir les honneurs.
Cette attitude de Na'hchon a eut beaucoup d'importance aux "yeux" de Hachem, au point que cet acte a été considéré comme un Korban (offrande).

Ceci explique pourquoi uniquement au sujet de Na'hchon, le terme : "korbano" (son offrande) est utilisé à 2 reprises :
- 1°/ "Celui qui apporta son offrande le 1er jour fut Na'hchon fils d'Aminadav, de la tribu de Yéhouda" (v.7,12) = la 1ere apparition en allusion au fait qu'il s'est tellement minimisé en apprenant la nouvelle qu'il serait le 1er à offrir, que pour D. c'est comme s'il c'était sacrifié.

- 2°/ "son offrande était : un bol d'argent, ..." (v.7,13) = la 2e apparition renvoie au réel sacrifice matériel apporté (à l'image des autres).
[Gan Ravé - גן רוה]

-> En ce sens également, le Tsor haMor enseigne que Na'hchon ne voulait pas être le 1er à apporter les sacrifices, mais s'il l'a fait c'est uniquement parce que Hachem le lui a ordonné.
[il n'avait pas le moindre égo, le moindre intérêt personnel dans cette démarche.]

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-> Le Toldot Its'hak dit qu'aux yeux de Na'hchon, il considérait comme si tous les autres Korbanot avaient été déjà apportés, et qu'il était le dernier à le faire. Et de cette façon, Na'hchon ne s'est nullement enorgueilli.

[certes en apparence il était le 1er parce que telle était la volonté de D., mais au plus profond de son cœur, il était convaincu d'en être le dernier, se protégeant ainsi de la moindre miette d'orgueil, de vantardise!]

-> Selon le Toldot Its'hak, plus une personne est grande, plus elle se doit d'être humble.
Ainsi, la Torah n'a pas utilisé "Nassi" (prince) uniquement pour Na'hchon, parce qu'il était plus grand que tout les autres, et donc plus humble.

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-> Il n'est pas dit : "Nassi" pour Na'hchon, car son nom était plus distingué/illustre que le titre : "Nassi".
[Min'ha Béloula]

-> Hachem a dit à Moché : "Celui qui a sanctifié Mon Nom à la mer Rouge méritera d'être le 1er à apporter des Korbanot".
Cette personne était : Na'hchon.
[midrach Bamidbar rabba 13,7]

[selon certains commentateurs, en étant le 1er à se jeter dans la mer Rouge avant son ouverture, il a acquis le titre de prince du peuple Israël entier, et pas uniquement d'une seule tribu, la sienne.]

"Un homme ou une femme qui se sépare en faisant un vœu de nazir, d'abstinence au nom de Hachem" (Nasso 6,2)

-> La guémara (Nédarim 9b) nous rapporte l'histoire d'un homme d'une beauté hors du commun qui a souhaité devenir nazir, et donc de couper ses beaux cheveux.

Il s'est expliqué à Chimon haTsadik : "J'étais berger, et un jour alors que je tirais de l'eau d'une source, j'ai aperçu mon reflet dans l'eau.
Mon yétser ara a cherché à me retirer de ce monde!
Je lui ai alors dit : Mauvais! Pourquoi deviens-tu arrogant dans un monde qui n'est le tien? Est-ce que tu cherche à te glorifier d'un homme dont la finalité est les vers et les asticots?
Immédiatement, j'ai juré de raser mes cheveux en l'honneur du Ciel!"

En entendant cela, Chimon haTsadik s'est levé et l'a embrassé sur la tête, lui disant : "Que se soit Sa volonté qu'il puisse y avoir beaucoup de nazir comme toi parmi Israël"

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-> Le Steïpler enseigne qu'à partir des mots de la guémara, on peut voir que le yétser ara voulait le faire tomber dans la faute de l'arrogance.
Dans la plupart des cas, lorsque quelqu'un réalise qu'il possède une qualité que son ami n'a pas, il devient immédiatement arrogant, orgueilleux, s'imaginant alors qu'il est la meilleure personne dans le monde.
Il devient convaincu que toute personne lui doit du respect pour cela.

=> Pourquoi le yétser ara cherche-t-il tellement à implanter en nous de l'arrogance?

Hachem dit : "Moi et lui [celui qui est arrogant] ne peuvent pas résider dans le même monde" (guémara Sotah 5a).

Ainsi, dès que l'orgueil entre en nous, alors la conséquence est que Hachem nous quitte, faisant que nous sommes totalement prisonnier du yétser ara, disponible pour tous ses caprices.

-> "L’homme orgueilleux est livré à son cœur, car du fait que Hachem le tient en horreur, il ne bénéficie d’aucune aide divine."
[Rabbénou Yona - michlé 16,5]

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-> Certains rabbanim ont l'habitude d'avoir un livre de Torah en main afin d'avoir toujours conscience que si les gens leur témoignent autant d'honneur c'est pour la Torah que D. fait passer par lui, et non pas pour lui-même.

-> Une fois, le géant rabbi Akiva Eiger pleura amèrement en disant : "Je pleure sur le fait que notre génération manque tellement d'érudits en Torah que l'on en vienne à me considérer comme un érudit en Torah".

-> Quiconque ayant de l'orgueil ... c'est comme s'il reniait D." [guémara Sota 4b]

-> "Une véritable humilité est un remède qui a fait ses preuves pour la majorité des problèmes de notre temps."
[Rav 'Haïm Kanievsky - Or'hot Yochèr]

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-> b'h, au sujet de l'humilité : https://todahm.com/2018/12/25/lhumilite-quelques-reflexions-de-nos-sages ;
-> b'h, au sujet de l'orgueil : https://todahm.com/2018/12/25/lorgueil-quelques-citations-de-nos-sages

"Hachem écarte le mauvais penchant (yétser ara) de celui qui peine dans l'étude de la Torah"

[midrach rabba - Nasso]

"Ils les renvoyèrent hors du camp" (Nasso 5,4)

-> Rachi (v.5,2) explique qu'il y avait 3 campements, avec chacun un niveau différents de sainteté (le camp de la Ché'hina, le camp des Lévi'im, et le camp d'Israël.).

Il est écrit : "ton camp sera saint" (Ki Tétsé 23,15)
Le Zohar commente : "ton camp" = cela fait allusion aux membres d'une personne, que nous devons garder saints (kadoch).

Le Chla haKadoch dit qu'ici également, les 3 camps font allusion aux parties du corps :
1°/ le 1er = la tête et le cerveau, les origines de toutes les pensées.
Nous devons maintenir ce "camp" saint, en éliminant même les pensées de faute.

2°/ le 2e = il s'agit du cœur, qui doit être laissé saint et pur.

3°/ le 3e = c'est l'estomac et les reins, qui consomment et expulsent la nourriture du corps humain.
Ils doivent restés saints, en étant vigilant sur ce que l'on mange, et en agissant avec modération lorsque nous prenons soin des besoins de notre corps.

=> "Ils les renvoyèrent hors du camp" = nous devons conserver ses 3 "camps" saints en renvoyant toute l'impureté qui peut s'y trouver.

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-> On a pu voir l'enseignement de Rachi, selon lequel les enfants d'Israël avaient un campement divisé en 3 : celui de la Ché'hina, celui des Lévi'im, et celui du camp d'Israël.
On pouvait penser que la présence Divine ne réside qu'à proximité du Michkan et des Lévi'im, et non du camp d'Israël.

C'est pour cela que la Torah affirme qu'une personne impure devra quitter tous ces 3 camps (cf. Rachi 5,2), car la Présence Divine réside dans l'intégralité des 3 campements du peuple d'Israël.
[Alchikh haKadoch]

[Hachem réside en chacun de nous (du plus grand tsadik au plus simple des juifs), et nous devons être vigilant à nous protéger, autant que possible, de la présence de toute impureté en nous, car cela va créer une séparation/distanciation avec la Présence Divine.]

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+ "Ordonne aux enfants d'Israël qu'ils expulsent du camp quiconque a la tsara'at, quiconque a eu une émission de zav, et quiconque a été rendu impur par un cadavre humain." (Nasso 5,2)

-> "Il existe 4 transgressions pour lesquelles l’homme paye dans ce monde et dans le monde futur : l’idolâtrie, l’immoralité et le meurtre.
Ainsi que le lachon hara qui est équivalent (en gravité) à toutes (les 3 autres fautes réunies)."
[guémara Yérouchalmi 1,1]

-> Ce verset fait allusion à l'avertissement que la faute de lachon ara est équivalente en gravité aux 3 fautes cardinales : l’idolâtrie, l'immoralité et le meurtre.

Les 3 personnes impures mentionnées ici renvoient à ces 3 fautes :
- la tsara't = à l’idolâtrie ;
- celle atteinte de zav = l'immoralité ;
- celle impure par un cadavre humain = le meurtre.

Le verset suivant est : "Homme ou femme vous renverrez" (v.5,3) = c'est une allusion à l'idée que le lachon ara est parfois :
- de type "masculin", dans le sens où il ne porte pas de fruit (comme un homme qui ne porte pas d'enfant en lui) ;
- de type "féminin". Il est alors encore pire que l'autre, car il "engendre des fruits", à l'image d'une femme, dans le sens où il va causer du mal chez autrui.

=> On nous averti que pour garder notre camp saint, il faut renvoyer toute forme de lachon ara potentiel
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[Ben Ich 'Haï]

"Hachem parla à Moché ce même jour, en ces termes : monte sur cette montagne des Avarim ... car de loin, tu verras le pays de Canaan mais tu n'entreras pas dans ce pays que Je donne aux Bné Israël" (Haazinou 32,48-52)

-> Le rav 'Haïm Efraïm Zaytchik (Ohr 'Hadach) demande : "Pourquoi Hachem rappelle-t-Il de nouveau à Moché qu'il n'entrera pas en Israël? Pourtant, dans la paracha Vaét'hanan, Hachem le lui avait déjà annoncé (3,25 et 27)".

Nous apprenons de là que Moché avait une grande confiance en Hachem, et qu'il avait atteint un haut niveau de connaissance de la Divinité.
Il avait compris que l'Attribut de miséricorde de Hachem était tellement grand que même après avoir été averti plusieurs fois qu'il n'entrerait pas en Israël, il ne devait pas perdre espoir et garder toujours confiance dans l'infinie bonté de D.

En effet, nos Sages (midrach Tan'houma Pin'has 9) affirment qu'à la suite de la décision de donner une part d'héritage en Israël aux filles de Tsélof'had, Moché pensa : "Peut-être que le décret me concernant a été annulé et je pourrai moi aussi entrer en Israël".
C'est pourquoi Hachem eut besoin de renouveler Sa décision et d'assurer à Moché qu'Il n'avait pas annulé Son décret : la décision était ferme et irrévocable.

Le rav Zaytchik voit ici un grand enseignement pour nous : quelle que soit sa situation, l'homme ne doit jamais perdre espoir, car Hachem est un D. de bonté et de miséricorde.

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-> "Hachem parla à Moché au milieu même de ce jour" (Haazinou 32,48)

-> Ce jour-là dont il est question est le jour de la mort de Moché.
En général, quand quelqu'un d'âgé arrive à son dernier jour, on dit que "son soleil se couche". En effet, habituellement, la vieillesse entraîne une grande faiblesse et une perte de ses forces. Or, pour Moché il n'en fut pas ainsi.
Moché avait 120 ans le jour de sa mort. A un tel âge, les êtres humains sont très affaiblis. Mais, la Torah témoigne qu'à sa mort, "son œil ne s'était pas troublé, et sa vigueur n'avait pas fui". Il était en pleine possession de ses forces, comme un jeune homme.
A son sujet, même le jour de sa mort on ne pouvait pas dire que "son soleil allait se coucher", mais au contraire, son "soleil" était comme à son zénith.
C'est pourquoi, la Torah dit qu'"Hachem parla à Moché au milieu même de ce jour". Cela fait allusion que le jour de sa mort, Moché était comme "au milieu même du jour" et non à la fin de sa "journée". Car Moché ne s'est jamais affaibli et garda toujours tous ses moyens, comme s'il était toujours au milieu même de son jour.
[Kli Yakar]

"Moché appela Yéhochoua et il lui dit aux yeux de tout Israël : "Sois fort et vaillant (véémats), car toi tu iras avec ce peuple dans le pays que Hachem a juré à leurs pères de leur donner, et toi, tu leur en feras le partage" (Vayélé'h 31,7)

-> Le rav Yossef Chalom Elyachiv fait remarquer qu'en ce qui concerne la terre d'Israël, Moché dit à Yéhochoua de se renforcer (véémats) et d'être ferme.
En revanche, dans le livre de Yéhochoua (1,7), Hachem lui ordonne de se renforcer beaucoup (véémats méod) dans l'accomplissement de la Torah et des mitsvot : "Sois ferme et bien résolu en t'appliquant à agir conformément à toute la doctrine que t'a tracée Mon serviteur Moché".

Ces versets viennent signifier que, pour conquérir la terre d'Israël, il suffit de se renforcer alors les Bné Israël bénéficieront de l'aide de Hachem, tandis que pour l'étude de la Torah, il est exigé de l'homme un grande motivation.
En effet, nos Sages (Pirké Avot 1,14) disent : "Si je n'œuvre pas pour moi, qui le fera à ma place?", car la volonté de Hachem est que dans tout ce qui concerne la spiritualité, l'homme fournisse le maximum d'efforts.

"Aharon prit comme le lui avait dit Moché, et se précipita au milieu de l'assemblée, et voici que le fléau avait commencé parmi le peuple. Il disposa l'encens et obtint réparation pour le peuple" (Kora'h 17,12)

-> Hachem parla à Moché en disant : "Retirez-vous du sein de cette assemblée et Je vais l'anéantir en un instant!" Il tombèrent sur leur face." (Kora'h 17,10)

Le Maharal Diskin donne l'explication suivante :
Le mot "éromou" (retirez-vous - הֵרֹמּוּ) est dérivé du mot : térouma, qui est la dîmes offertes aux Cohen.
Il y a 3 niveaux pour donner la térouma : on peut décider de donner 1/60e de notre production ; ou bien choisir de donner 1/50e ; et les plus généreux donnaient 1/40e.

Après l'incident de Kora'h et ses partisans, et leur mort miraculeuse, Hachem était furieux sur le fait que la nation juive continuait toujours à se plaindre.
Hachem a décidé de prendre une "térouma", un portion généreuse de gens, pour les tuer comme punition pour les fautes de tous.

Dans la paracha Bamidbar, le recensement a compté 603 550 membres du peuple juif.
1/40e de ce nombre fait : 15 088 personnes qui étaient prévus de mourir dans la plaie.
Cependant, le verset (17,14) rapporte que 14 700 sont morts dans cette plaie.
Si l'on y ajoute 253 qui sont morts avec Kora'h (250 hommes de la tribu de Réouven, plus Kora'h, Dathan et Aviram), il reste toujours une différence de 135.

Le Maharal Diskin fait remarquer que dans toute la paracha le camp d'Israël est décrit par : "éda", sauf dans le verset ci-dessus (v.12) où il est décrit par : "kahal".
Le mot "kahal" (communauté - קָּהָל) a une valeur numérique de 135.

=> "[Aharon] se précipita au milieu de l'assemblée" = Aharon a réussi à sauver 135 personnes en agitant l'encens.

[Rachi (v.11) rapporte que lorsque Moché était monté au Ciel pour y recevoir la Torah, comme cadeau, l'Ange de la mort lui avait révélé que l'encens peut arrêter une plaie.]

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-> "250 des enfants d’Israël" (Kora’h 16,2)

=> Comment parvient-on au nombre de ces 250 partisans de Kora’h?

Le ‘Hizkouni explique que Kora’h prit 23 hommes de chaque tribu, à l’exclusion de celle de Lévi, soit le nombre d’hommes composant un petit Sanhédrin.
Ainsi, 11 fois 23 font 253 ; si on ne compte pas Kora’h, Datan et Aviram, on obtient un total de 250.

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-> "Ils s'opposèrent à Moché avec 250 Bné Israël, des hommes de haut rang dans la communauté, des représentants à l'assemblée, des hommes célèbres" (Kora'h 16,2)

-> Le Méam Loez (v.16,2) commente :
D'importantes personnalités figuraient parmi les hommes qui se rebellèrent contre Moché et Aharon. Ceux qui se laissèrent entraîner dans la querelle furent, notamment, les hommes appelés à participer aux débats d'intérêt communautaire, des hommes célèbres tels que les 12 chefs de tribu ayant apporté les offrandes d'inauguration pour l'autel, et les chefs du Sanhédrin.

Certains commentateurs interprètent le mot "célèbres" (anché chem) comme désignant de grands sages (anché) qui possédaient la connaissance du Nom (chem) Explicite de D.

Selon certaines autorités, les 250 hommes avaient pour intention de former, selon le désir de Kora'h, un Sanhédrin mineur (de 23 hommes) dans chacune des tribus.
Ceci explique le total de 253 hommes représentant les 11 tribus (23*11 = 253) : 250 plus Datan, Aviram et Onn ben Pélet.

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-> Le Méam Loez (v.16,5-7) écrit :
En fait, il existait 3 insurrections différentes contre Moché :
1°/ L'une provenait de Kora'h réclamant la prêtrise, qui selon lui lui revenait.

2°/ La 2e était celle des 250 hommes. Tous étaient des premiers-nés qui autrefois avaient été désignés pour accomplir le service sacré dans le Michkan. Ils pensaient que Moché leur avait retiré ce rôle de sa propre initiative et l'avait transféré à la tribu de Lévi pour rehausser le prestige de sa propre tribu et déprécier la leur.

3°/ La 3e dispute éclata parmi la tribu de Réouven. Ses membres se sentirent lésés par Moché qui avait enlevé le droit d'aînesse (c'est-à-dire l'obtention d'une double part en terre d'Israël) à la tribu de Réouven, le fils aîné de Yaakov.
Il avait transmis ce droit en partie à la tribu de Yéhouda et en partie à celle de Yossef.
Outre ses autres marques d'éminence, la tribu de Yéhouda devint la principale bannière.
Les membres de la tribu de Réouven prétendaient que Moché avait agi de sa propre initiative pour accorder pouvoir et honneurs à son disciple Yéhochoua, issu de la tribu de Yossef.

Dans la Torah, ces 3 controverses sont indiquées par les 3 expressions suivantes : "Kora'h, le fils de Yitz'har (petit-fils de Kéhat et arrière petit-fils de Lévi), commença une révolte ... Ils s'opposèrent à Moché ... Ils s'attroupèrent".
- "Kora'h ... commença une révolte" = désigne la rébellion de Kora'h du fait qu'il était "fils de Yitshar, petit-fils de Kéhat et arrière petit-fils de Lévi". C'est parce qu'il descendait de Lévi qu'il exigea la grande prêtrise à la place d'Aharon.
- "Il s'opposèrent à Moché" = fait référence à la tribu de Réouven qui réclamait son droit d'aînesse ancestral.
- "Il s'attroupèrent autour de Moché et Aharon" = concerne les 250 premiers-nés se plaignant que Moché leur avait enlevé le service Divin pour le transférer à la tribu de Lévi.

Moché répondit à chaque groupe selon sa revendication.
En effet, la Torah dit : "Demain matin, D. fera savoir qui est à Lui et qui est saint, et Il l'approchera de Lui. Il choisira qui [sera autorisé à] Lui présenter des offrandes" (Kora'h 16,5).
- A ceux qui demandaient la prêtrise, Moché répondit : "Demain matin, D. fera savoir qui est à Lui". Le lendemain, D. annoncerait s'Il désire Aharon ou Kora'h comme Cohen Gadol.
- Aux premiers-nés qui exigeaient de reprendre le service Divin, Moché dit : "et qui est saint et Il l'approchera de Lui". Le lendemain, D. désignerait les hommes consacrés : les Lévi'im ou les premiers-nés.
- Enfin, aux descendants de Réouven qui réclamaient le droit d'aînesse, Moché répliqua : "Il choisira celui qui [sera autorisé à] Lui présenter des offrandes".
D. fera savoir qui Il avait choisi : la tribu de Réouven ou celles de Yéhouda et Yossef.

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-> "Moché dit à Aharon : Prends la pelle et mets-y du feu de l'autel. Offre de l'encens et cours vers la communauté pour effacer sa faute. Car la colère Divine a éclaté de devant D. L'épidémie a déjà commencé!" (Kora'h 17,11)

-> Le Méam Loez écrit :
Moché pressa Aharon. Le camp entier allait bientôt être exterminé par les plus violentes forces de destruction formées lorsque les Bné Israël adorèrent le veau d'or, [et qui sont] : kétsef, Af, 'Hema, Mach'hit et 'Harone.
Moché s'écria : "Je vois déjà la colère Divine (kétsef) venir de D." = Il discernait l'ange appelé Kétsef venant de D. pour anéantir le camp.
Par manque de temps, au lieu de prier, Moché ordonna à Aharon de déposer du feu de l'autel sur la pelle, de courir vers le camp et d'y offrir l'encens. L'épidémie s'était déjà déclarée et il n'y avait pas de meilleure protection contre elle que l'encens.

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-> "Les victimes de cette épidémie furent au nombre de 14 700, outre ceux qui étaient morts à cause de la révolte de Kora'h. Quant l'épidémie eut cessé, Aharon retourna vers Moché à l'entrée du Ohel Moed" (Kora’h 17,14-15)

-> Le Méam Loez rapporte :
Comme l'encens avait causé la mort de Nadav et Avihou et celle des 250 hommes, le peuple risquait d'attribuer ces décès à une propriété de l'encens. Pour prévenir cette erreur, D. fit en sorte que l'encens contribue à arrêter l'épidémie. Ainsi, les Bné Israël apprendraient que c'est la faute de l'homme qui cause sa mort.
Ceci explique aussi que cette tâche fut confiée à Aharon et non à Moché. Bien qu'Aharon faisait partie des 250 hommes qui apportèrent l'encens, il ne mourut pas ; de plus, c'est grâce à l'encens qu'il parvint à arrêter l'épidémie.

-> b'h, voir également la paracha Ki Tissa, où l'encens (Kétoret) est un remède efficace contre l'épidémie : https://todahm.com/2019/04/16/8787-2

"Lorsque tu moissonneras ta récolte dans ton champ et que tu oublieras une gerbe dans le champ, tu ne retourneras pas la prendre ; elle sera pour le prosélyte, l'orphelin et la veuve, afin que Hachem, ton D., te bénisse dans toute l'œuvre de tes mains" (Ki Tétsé 24,19)

-> La Torah souligne qu'il s'agit de "ta récolte" et de "ton champ", car la moisson, qui représente le point culminant d'une année de labeur, est la période où l'agriculteur est le plus fier de son bien.
C'est précisément à ce moment-là que la Torah lui demande de partager sa prospérité avec les pauvres.
Plus que la charité ordinaire, ce commandement permet de prendre consciece que les cadeaux que nous offre la terre viennent de D. qui les envoie pour que tous puissent jouir de Sa bienveillance.
[rabbi Shimshon Raphael Hirsch]

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-> "tu oublieras une gerbe dans le champ" :
Cette mitsva de "Chikh'ha" (oubli) consiste à ne pas revenir pour récupérer une gerbe que l'on aurait oublié dans le champ inintentionnellement et sans le vouloir.
Mais comment comprendre cette mitsva, qui est la seule que l'on ne peut accomplir que sans aucune intention ni volonté, alors qu'en général, toute la valeur d'une mitsva dépend de l'intention qui l'accompagne?

En réalité, quand un homme accomplit une mitsva sans y avoir mis sa ferveur, alors cette mitsva ne peut pas vraiment monter et être acceptée par Hachem. C'est pourquoi, Hachem entraîne que l'homme oublie une gerbe dans le champ pour qu'il accomplisse cette mitsva de Chikh'ha. Et par cette mitsva qui n'est réalisée justement que par oubli et manque total d'intention, et que c'est seulement de cette façon qu'elle est accomplie de façon parfaite, par cela toutes les mitsvot qui ont été faites sans l'intention qu'il fallait
viennent se relier à cette mitsva de Chikh'ha pour trouver leur perfectionnement.
=> Ainsi, cette mitsva permet de faire monter et de permettre que soient acceptées les mitsvot que l'on a réalisées sans toute la ferveur et l'intention qui se devaient.
[Agra déPirka]

"Tu verras, parmi les captifs, une femme de belle apparence ... Si un homme a un fils dévoyé et rebelle ... Tous les hommes de sa ville le lapideront avec des pierres" (Ki Tétsé 21,11-21)

-> Nos Sages (guémara Sanhédrin 71a) affirment que le fils dévoyé et rebelle n'a jamais existé et n'existera jamais, et que cela n'a été mentionné dans la Torah que pour étudier ce sujet et en recevoir une récompense.

Le rav Yossef Shalom Elyachiv demande : "La Torah est si vaste, avait-elle besoin de nous enseigner ce sujet traitant d'une personne qui n'a jamais existé?"

Dans le midrach Tan'houma (Ki Tétsé 1), nos Sages expliquent que les 2 sections relatives à la femme de belle apparence et au fils dévoyé et rebelle ont été juxtaposées pour nous apprendre que ce dernier est issu du mariage de cette femme.

Le rav Elyachiv écrit qu'en plus des réglementions données par la Torah, il existe également "l'esprit de la Torah" : même si celle-ci autorise le mariage avec une captive de belle apparence, cela n'est pas malgré tout conforme à l'esprit de la Torah.
Ainsi, le rav Israël Salanter dit : "Un homme qui se rend dans un endroit aux odeurs nauséabondes pour être exempté de toute prière et étude de la Torah toute sa vie, même s'il en serait effectivement dispensé, il restera toutefois ignorant et en portera l'entière responsabilité : il aura contrevenu à l'esprit de la Torah".

Une très grande distance sépare la femme juive de cette captive.
La 1ere a été éduquée dans la pureté et la sainteté, tandis que la seconde a grandi dans l'idolâtrie et les abominations.
Leur vision de la vie est totalement différente : ainsi est-il facile de prévoir quels enfants seront issus de l'union de cette captive de belle apparence.

=> Nous apprenons de cette paracha un grand enseignement : celui qui suivra les conseils de son mauvais penchant, même pour quelque chose de permis selon la loi juive, compromettra grandement son avenir.

"Donner, tu lui donneras, et ton cœur ne sera pas mauvais quand tu lui donneras, car pour prix de cette conduite, Hachem ton D. te bénira dans toute ton activité et dans toute entreprise de ta main" (Réé 15,10)

-> Le Maguid de Doubno explique ce verset par la parabole suivante :
en marchant sur une route, un homme perdit les 100 pièces d'or qui étaient dans sa poche. Le lendemain, il trouva sur son chemin 200 pièces.
La joie de cet homme, qui reçut une compensation pour sa perte, ne fut cependant pas complète, car s'il n'avait pas perdu ses 100 pièces, il en posséderait à présent 300!

Un autre homme transportait des sacs de grains : l'un d'eux se déchira et les grains se répandirent sur le sol.
Après un certain temps, il repassa à cet endroit et constata qu'ils avaient germé. Il put ainsi remplir de nombreux sacs de grains.
La joie de cet homme fut complète, et il ne se lamenta pas sur la perte de son sac, car au contraire, tout ce qu'il avait acquis provenait de sa perte : de ce sac qui s'était déchiré et des grains qui s'étaient répandus.

Ainsi, le verset dit : "Et ton cœur ne sera pas mauvais quand tu lui donneras" = Ne crois pas que si tu ne lui avais pas donné, tu aurais économisé ces biens, car toute bénédiction que Hachem te prodiguera par la suite sera une conséquence directe de ce que tu auras donné.

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-> C’est le sens du verset : "Tu ne lui donneras pas à contrecoeur" = ne pense pas que ton argent diminuera à cause de la Tsédaka, mais au contraire, c’est "grâce à cette chose-là, (qu’) Hachem ton D. te bénira dans toutes tes actions et dans toute l’oeuvre de tes mains" = c’est la Tsédaka qui est à l’origine de toute la bénédiction et de toute l’abondance.

-> Ajoutons un commentaire, sous forme de parabole, du Maguid de Douvno à propos de la Mitsva du Maasser :
Il est écrit : "Mettez-Moi, de grâce, à l’épreuve dans cette chose-là si Je ne vous ouvre pas les trombes du ciel" (Malachie 3,10).

Un commerçant était arrivé d’un pays d’outre-mer et il avait en sa possession un bateau rempli d’étoffes de qualité du meilleur tissage. La nouvelle se répandit bientôt dans toute la ville que l’on pouvait, pour l’heure, acheter des tissus de grande valeur pour un prix modique. De fait, en très peu de temps, tous les commerçants de la ville accoururent. Le négociant annonça que chaque rouleau d’étoffe mesurait trente mètres, mais chacun des clients voulut que le vendeur déroule devant lui la bobine qu’il achetait. Que fit notre homme, pressé de reprendre la route?
Il leur dit : "Je n’ai pas tout ce temps, mais je demanderai une chose : choisissez le rouleau qui vous paraît le plus mince, et je le mesurerai devant vous. Vous verrez alors qu’il mesure bien trente mètres et vous pourrez alors en déduire, a fortiori, que les autres rouleaux plus épais contiennent trente mètre sans aucun doute."

Hachem a pitié de nous et nous a prodigué Sa Torah avec ses 613 mitsvot. Le but de toutes les mitsvot est de nous être bénéfiques et de déverser sur nous une abondance de bienfaits. Chaque mitsva et tous les sujets qu’elle contient sont une source de bénédiction.
Néanmoins, l’homme, formé de matière, a besoin de preuve : d’où saurais-je, demande-t-il, que les mitsvot sont une source de bénédiction et que je ne perdrai rien à les accomplir?
[c’est la question de celui qui, par exemple, est pressé d’aller à son travail et à qui il semble qu’il pourra faire plus de bénéfices en abrégeant sa prière et en sortant plus tôt du minyan. Il en est de même pour les autres mitsvot. ]

De ce fait, le Créateur nous a témoigné de Sa bonté, et comme il est difficile de tester toutes les 613 mitsvot, Il nous a dit : "Prenez une mitsva qui semble être plus proche de la perte que du gain, puisque celui qui prélève son maasser diminue l’argent qu’il a gagné, "Et mettez- Moi à l’épreuve dans cette chose-là", prélevez la dîme afin de vous enrichir. Et vous en déduirez ainsi pour toutes les mitsvot qu’un grand bénéfice est dissimulé en elles, et que aucun homme qui M’écoute n’y perd!"