Aux délices de la Torah

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Quant à moi, je suis venu de Padan : Ra'hel est morte sur moi au pays de Canaan, sur la route, alors qu'elle était encore loin d'arriver à Efrat, et c'est là que je l'ai enterrée, sur le chemin d'Efrat, qui est Beit Lé'hem. (Vayé'hi 48,7)

-> Rachi commente que Yaakov justifie le fait qu'il n'ait pas enterré Ra'hel dans la grotte de Makhpéla parce que c'était pour le bien du peuple juif.
Yaakov dit à Yossef : "Tu dois savoir que, conformément à la parole [d'Hachem], je l'ai enterrée là, afin qu'elle soit utile à ses enfants lorsqu'ils seront exilés par Névouzardan. Lorsqu'ils passeront devant sa tombe, Ra'hel sortira de sa tombe, pleurera et demandera grâce pour eux, comme le dit le prophète : "Une voix se fera entendre à Rama" (Yirmiyahou 31,1). Et Hachem lui répondra : "Ton travail sera récompensé ... et les enfants retourneront dans leurs frontières" (Yirmiyahou 31,1).

-> Personne n'était mieux placé que Ra'hel pour implorer la clémence de ses enfants exilés. Elle a accumulé du mérite lorsqu'elle a fourni les simanim (signes) à sa sœur Léa, ce qui a permis à Léa d'épouser Yaakov.
Le midrach (Eikha rabba Pésichta 24) indique : "Ra'hel dit à Hachem : Quelle faute mes enfants ont-ils commise pour que Tu les punisses? Si c'est parce qu'ils ont adoré des idoles, ce qui s'appelle une tsara [une rivalité avec Toi], n'ai-je pas aimé mon mari Yaakov? Il a travaillé pour moi pendant 7 ans, et finalement, mon père lui a donné ma sœur comme épouse. J'ai surmonté mon amour pour mon mari et j'ai donné les signes (simanim) à ma sœur. Je suis de chair et de sang, et Tu es un Roi miséricordieux ; Tu devrais certainement avoir pitié d'eux.
Hachem lui répondit : "Il y a une récompense pour tes actes : tes fils reviendront du pays de leur ennemi" (Yirmiyahou 31,15)."

=> Pourquoi la volonté de Ra'hel de donner les signes (simanim) à sa sœur était-elle une raison pour qu'Hachem pardonne à ses descendants le péché d'idolâtrie?
La réponse se trouve dans la raison pour laquelle Ra'hel était prête à donner les simanim à Léa.
Ra'hel a compris intuitivement que dans ce monde de division, Yaakov épouserait inévitablement plus d'une femme. En effet, si Yaakov n'avait épousé qu'une seule femme et que les 12 tribus étaient nées d'une seule mère, le peuple juif aurait atteint un état d'unité dès son arrivée en terre d'Israel. Ainsi, la dynastie davidique serait restée indivisée et le peuple serait entré dans l'ère de machia'h sans souffrir de l'Ikvéta déMéchi'ha (les douleurs de l'accouchement du machia'h).
Cependant, l'unité dans ce monde est insaisissable. Il était donc inévitable que Yaakov épouse 2 femmes, ce qui provoqua une division au sein d'Israël. Certaines tribus vivraient sous la dynastie davidique, et d'autres sous les autres rois d'Israël. C'est pourquoi Ra'hel a accepté que Yaakov épouse sa sœur, bien qu'elle soit la première épouse de Yaakov.

Le fait que Ra'hel comprenne que la division est inévitable est à la base de sa demande de pardon à Israël pour les fautes d'idolâtrie.
L'existence de l'idolâtrie dans le monde est le résultat de l'obscurcissement de l'unité d'Hachem, c'est pourquoi ce monde est un monde de division. Ra'hel a donc prié pour que sa compréhension de l'impossibilité de l'unité dans ce monde, et le fait qu'elle ait ensuite permis à sa sœur d'épouser Yaakov et de devenir sa rivale (tsara), lui servent de mérite pour obtenir la même compréhension de la part d'Hachem.
Elle demanda à Hachem de pardonner la déloyauté de ses enfants qui adoraient des idoles (également appelée tsara), car la division inhérente à ce mot était la racine de leur culte des idoles.

Ce n'est qu'à l'arrivée de machia'h qu'il deviendra évident qu'Hachem est le D. unique dans ce monde.
Ainsi, après l'arrivée de machia'h, la nation juive sera unie sous le règne de la dynastie davidique. [machia'h étant un descendant du roi David]
[d'après le Maharal - Gour Aryé]

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-> En résumé :
Ra'hel a donné les simanim à Léa parce qu'elle reconnaissait que dans ce monde de division, il était inévitable que Yaakov épouse plus d'une femme et que le peuple juif soit divisé.
C'est la division dans le monde qui est à l'origine de la faute d'idolâtrie. Ra'hel a prié Hachem de pardonner au peuple juif le péché d'idolâtrie pour le mérite de son don de simanim à sa sœur Léa.

+ "Seule une personne asservie à la Torah est vraiment libre" (Pirké Avos 6,2)

-> Celui qui apprend la Torah est encore plus "libre" qu'un roi qui règne sur une nation, car un roi peut toujours être usurpé, mais quelqu'un qui est relié à Hachem par la Torah est assuré d'une grandeur éternelle.
[Maharal - Déré'h 'Haïm]

Egypte – Une nation sainte

+ Egypte - Une nation sainte :

-> Le midrach (Vayikra rabba 32,5) nous dit que le peuple juif n'était pas impliqué dans la promiscuité [sexuelle], et que cela seul le rendait digne de la délivrance.

Ce test était d'autant plus difficile que l'Égypte était la nation la plus vile (racha) et la plus immorale du monde (Rambam - Issouré Bia 21,8), imprégnée de promiscuité et d'impureté, ainsi que de sorcellerie et de mal (midrach Yalkout Chimoni - Chémot 7:182).

En fait, même si le peuple juif n'a pas pu se débarrasser du culte des idoles ou du désir d'invoquer les étoiles, il a néanmoins réussi à maintenir sa sainteté pendant toute la durée de son séjour en Égypte. [ rav Yonathan Eibshitz - Tiféret Yonathan - Vaéra 6,13).

-> Où la nation a-t-elle puisé la force de résister à cette immense épreuve?

Le midrach (Vayikra rabba 32,5) note que la force spirituelle nécessaire pour résister à une telle immoralité a été imprégnée au sein de la nation par les grands actes de leurs ancêtres, à savoir Sarah et Yossef.

Sarah, qui a été capturée en Égypte, a réussi à se protéger des avances de Pharaon (voir Béréchit 12,14-20), inculquant ainsi cette force aux femmes de la nation.

Quant à la capacité des hommes à résister à tout élément de promiscuité, elle provient de la vertu de Yossef, qui a fait preuve d'une retenue surhumaine lorsqu'il a relevé les défis quotidiens que lui imposait la femme de son maître Potiphar, après avoir été vendu comme esclave et envoyé en Égypte (voir Béréchit 39,6-20).

Le midrach souligne l'ironie du fait que non seulement Batya (fille de Pharaon, qui a sorti Moché du Nil) a embrassé et étreint l'enfant Moché avec amour comme s'il s'agissait de son propre fils, mais que Pharaon lui-même l'a affectueusement embrassé et l'a beaucoup aimé.

De la même manière, le midrach (Chémot rabba 1,26) dit qu'un tel événement ne s'est pas seulement produit pour Moché, mais le machia'h, lui aussi, sera élevé parmi la nation même dont il nous délivrera.

Rien ne peut faire obstacle au désir

+ Rien ne peut faire obstacle au désir :

-> Selon Rachi (Chémot 2,5) : Batya tendit sa main [pour récupérer sur le Nil le panier contenant le bébé], et elle s’est allongée démesurément de plusieurs coudées (amot).

-> Le séfer Sifté Tsadik (ot 14) dit que lorsqu'elle a tendu la main, elle ne savait pas qu'un miracle se produirait et qu'elle s'allongerait. Malgré tout, elle a fait tout ce qu'elle pouvait, et c'est ainsi que le miracle s'est produit.

Le Sifté Tsadik conclut sont développement en disant : "Quiconque veut accomplir la parole d'Hachem n'a qu'à déployer tous les efforts possibles et il recevra l'aide d'Hachem pour y parvenir."

-> Le séfer Likouté Yéhouda écrit également, au nom du Beit Israël, que nous pouvons apprendre de la paracha Chémot que rien ne peut s'opposer à la volonté humaine.
Il dit au nom du rabbi de Kotzk que Batya savait certainement que sa main n'était pas assez longue pour atteindre Moché, mais elle a fait ce qu'elle pouvait naturellement pour essayer de l'atteindre quand même. C'est une leçon pour nous tous. Nous devons tous faire ce que nous pouvons et compter sur Hachem pour faire le reste.

L’importance de la mida de temimout

+ L'importance de la mida de temimout, d'être tamim avec Hachem :

"Et voici les noms des enfants d'Israël qui vinrent en Israël avec Yaakov, chacun était venu avec sa maisonnée." (Chémot 1,1)

-> Le séfer Divré Israël cite le midrach (Tan'houma 50) qui interprète ce verset comme signifiant qu'ils sont tous venus avec le mérite de Yaakov.

-> Le Divré Israël demande pourquoi ce verset utilise le nom "Yaakov", qui symbolise une stature [spirituelle] plus basse que le nom "Israël", qui connote sa nature plus glorieuse (Zohar - Balak 210:2).

Il répond que cela a pour but de nous enseigner une leçon importante. Yaakov incarnait le témimout (servir Hachem avec simplicité), comme il est dit : "Yaakov était un homme simple (ich tam)" (Toldot 25,27).
Rachi (Vaét'hanan 18,13) explique le concept de témimout sur le verset qui nous ordonne d'être "tamim" avec Hachem en disant : "Marchez avec Lui en toute simplicité et ne posez pas de questions".
Même si une personne est très intelligente et capable de comprendre beaucoup de choses (même nos Avot), elle doit s'en remettre à Hachem avec simplicité et non pas à la suite de déterminations intellectuelles.

Cette idée est évoquée dans le verset : "Celui qui marche avec simplicité marchera en sécurité" (olé'h batom, yélé'h béta'h - הוֹלֵךְ בַּתֹּם יֵלֶךְ בֶּטַח - Michlé 10,9). Les dernières lettres de ces mots forment le mot : 'hakham.
Cela nous enseigne que même un homme sage ne doit pas se fier à sa sagesse. Il doit plutôt s'en remettre à Hachem pour sa sécurité.

La mida de témimout est ce qui sépare les sages d'Israël des sages des nations du monde, comme l'a dit Rava à un tsidouki (guémara Shabbath 88b). Les sages des nations s'adonnent toujours à la philosophie et essaient de comprendre les choses grâce à leur intellect.
En revanche, les sages d'Israël ne s'appuient pas sur leur intellect, et au contraire, placent simplement leur confiance en Hachem.

Ce concept est illustré par le verset : "Vous les observerez (ouch'martem) et les mettrez en pratique, car c'est là votre sagesse et votre intelligence aux yeux des peuples" (Vaét'hanan 4,6).
Le mot "ouch'martem" (וּשְׁמַרְתֶּם) peut être lu comme "ouchamar tam", tu te maintiendras comme une personne simple (tam).
Ainsi, le verset dit que lorsqu'une personne a la mida de témimout, elle est différente des non juifs, qui s'engagent dans le questionnement et la philosophie.

C'est ce qui ressort également du verset : "Prenez garde à vous, de crainte que votre coeur soit séduit et que vous vous détourniez (vé'sartem) et serviez les dieux des autres" (Ekev 11,16).
Le mot "vé'sartem" (וְסַרְתֶּם) peut être lu "vé'sar tam", tu te détourneras d'une personne simple.
Si quelqu'un se détourne de la témimout et s'engage dans des enquêtes et des questionnements sur les voies d'Hachem, il est considéré comme s'il adorait des dieux étrangers parce que c'est la façon de faire des non juifs.

En gardant cela à l'esprit, nous pouvons expliquer le midrach qui dit que les Bné Israël sont venus en Egypte avec le mérite de Yaakov. La mida du temimout est un héritage de Yaakov, qui a incarné cette caractéristique. C'est la qualité que sa progéniture a emportée avec elle en Egypte.
Cela explique également pourquoi le nom "Yaakov" est utilisé dans ce verset, par opposition au nom "Israël", car ce nom représente sa mida de temimout.

Dans le même ordre d'idées, Pharaon a dit qu'il voulait être plus malin que les juifs (Chémot 1,10). Son intention était d'utiliser la midah de la 'hokhma (sagesse) pour les vaincre. Il savait que tant qu'ils conserveraient le trait de temimout, ils seraient toujours en sécurité et qu'il serait incapable de les vaincre. Il voulait donc trouver un moyen de les inciter à s'engager dans l'intellectualisme et la philosophie, afin qu'ils abandonnent leur temimout et qu'il soit en mesure de les vaincre.

Rachi explique que Pharaon disait qu'il voulait être plus malin que "le sauveur de Israël". Cela peut être expliqué comme signifiant qu'il voulait vaincre la mida du temimout, qui est ce qui sauve le peuple juif, en les amenant à s'engager dans des enquêtes et des questions.
Rachi dit ensuite que Pharaon voulait les punir "avec de l'eau". Il voulait qu'ils s'immergent dans la forme négative de la sagesse, qui consiste à remettre en question les voies d'Hachem, car il savait que cela leur ferait du tort.

Le Baal haTanya écrit qu'un homme juif n'est pas comme un non-juif qui subvient aux besoins de sa femme et de ses enfants parce qu'il est personnellement enclin à le faire ; le peuple juif est "goy é'had baarets" (une nation sur la terre) : même lorsque nous sommes impliqués dans des affaires terrestres, nous sommes connectés à Hachem, qui est Un.
Tout ce que fait un juif est pour l'honneur d'Hachem. Il subvient aux besoins de sa femme et de ses enfants parce qu'ils sont des âmes juives, qui font partie d'Hachem (Tanya - Iguéret haKodech 9).

Pendant notre long exil, les juifs du monde entier ont prié pour pouvoir s'installer en terre d'Israël dans un climat de sainteté et de pureté, en observant la Torah et les mitsvot comme il se doit.
Ces désirs purs relient un juif à la sainteté de la terre.
[ rav Avraham Tsvi Kluger]

"Ils étaient [à peine] sortis de la ville, ne s'en étaient pas éloignés, que Yossef dit à l'intendant de sa maison : "Lève-toi, poursuis les hommes, rattrape-les"" (Mikets 44,4)

=> Pourquoi précisément avant qu'ils ne se soient éloignés de la ville ?

-> Certains expliquent que si les frères s'étaient éloignés de la ville, ils ne se seraient pas sentis obligés d'obéir aux instructions de Yossef, ou pire encore, ils auraient pu réagir par la force.
Une autre approche consiste à dire que Yossef souhaitait minimiser l'épreuve que représentait pour eux le fait de revenir sur leurs pas.

Le Imré Emet proposent une nouvelle explication. La halakha stipule que la Téfilat haDéré'h (la prière du voyageur) ne doit être récitée qu'après avoir déjà parcouru la mesure d'une parcha (voir Béra'hot 30a).
Yossef était conscient de l'efficacité de cette prière pour protéger ceux qui la récitent. Il a donc demandé à ses hommes de rattraper les frères avant qu'ils ne récitent cette prière, afin de réussir à les éliminer.

Cela expliquerait également l'insistance de Yossef pour que les sacs des frères soient chargés de céréales. Son intention était de les alourdir afin de ralentir leur allure.

"Ils s'approchèrent de l'homme qui gouvernait la maison de Yossef et lui parlèrent, à l'entrée de la maison" (Mikets 43,19)

=> Pourquoi à l'entrée de la maison ?

-> Le Imré Emet cite une explication du Sifté Cohen.
Avant le départ des frères pour l'Egypte, Yaakov avait prié en leur nom pour qu'El Shadaï vous accorde la miséricorde devant cet homme (Mikets 43,14).
En arrivant à la maison de Yossef, ils remarquèrent le montant de la porte et se rappelèrent la mézouza qui est généralement placée à cet endroit dans une maison juive. Comme l'extérieur d'une mézouza est traditionnellement orné du nom El Shadaï, les frères se sont souvenus de la prière de leur père et ont senti que le moment et l'endroit étaient propices. Ils ont donc saisi l'occasion.