3 Questions/Réponses – Paracha Vayéra

+ 3 Questions/Réponses – Paracha Vayéra :

1°/ Après avoir sacrifié un bélier sur l’autel qui était initialement destiné à Its’hak, la Torah relate (v.22,19) que Avraham est retourné auprès de Eliézer et Yichmaël, qui l’attendaient à distance, et ensemble ils allèrent vers Béer Chéva.
On peut constater qu’aucune mention n’est faite concernant Its’hak.
Où est-il allé après la Akéda?

-> Le Targoum Yonathan ben Ouziel écrit que les anges ont amené Its’hak dans la yéchiva de Chèm, où il a étudié pendant 3 ans, jusqu’à ce que Rivka soit assez âgée pour se marier avec lui.

Selon le rav Chloma Margolis (Darké Hachlémout), on peut tirer d’ici une importante leçon de vie.
En effet, même après avoir atteint les plus hauts niveaux, on ne doit pas devenir indulgent avec soi-même, et l’on doit toujours s’efforcer de devenir encore plus grand.
[tant qu’il y a de la vie, c’est qu’il y a encore moyen de grandir, de devenir plus proche de Hachem]

Selon le Sifté Cohen, il était important que Its’hak parte précisément à ce moment, car Avraham avait alors davantage d’amour pour son fils, et il aurait semblé comme s’il regrettait sa décision de vouloir le sacrifier.
En montrant qu’il était prêt à se séparer de son fils (le quittant au loin pour la yéchiva), il montrait alors clairement que sa décision n’a pas été prise dans un instant de folie, sur un coup de tête.

-> Le Daat Zékénim enseigne que Avraham a fait partir Its’hak, en cachette pendant la nuit, afin de le protéger du mauvais œil (ayin ara).
Il fait remarquer que suite au sauvetage miraculeux de la fournaise de ‘Hanania, Michaël et Azaria, il n’est plus fait aucune mention d’eux. Une opinion de la guémara (Sanhédrin 93a) est qu’ils sont morts à cause du mauvais œil.

-> Le Panéa’h Raza est d’avis que Avraham a blessé Its’hak pendant la Akéda, et que suite à cela des anges l’ont pris au Gan Eden pour qu’il récupère et guérisse.

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2°/ « [Avaham] vit 3 hommes debout près de lui » (Vayéra 18,2)
Selon Rachi : L’un pour annoncer la bonne nouvelle à Sarah, un autre pour détruire Sodome, et un troisième pour guérir Avraham (de sa circoncision).

La guémara (Baba Batra 16b) nous enseigne que Avraham portait un pierre précieuse autour du cou, qui avait le pouvoir de guérir toute personne qui la regardait.

Ainsi, pourquoi Hachem avait-Il besoin d’envoyer un ange pour guérir Avraham, alors qu’il pouvait le faire lui même en regarder sa pierre?

-> Selon le Maharcha, certes Avraham pouvait se guérir tout seul, mais il ressentait que pour être vraiment entier avec Hachem (tmimout), il devait laisser son rétablissement dans les mains de D.

-> Le ‘Hida, le rav Moché Feinstein et le rav ‘Haïm Kanievsky expliquent que puisque sa douleur provenait d’une mitsva, alors elle lui était précieuse.
En effet, il ne voulait rien faire qui puisse être interprété comme un regret d’avoir réalisé cette mitsva, en raison de ses conséquences.

-> Selon la guémara (Taanit 20b), les miracles qui sont réalisés pour une personne réduisent sa part dans le monde à venir.
Cet enseignement nous permet de comprendre le désir de Avraham de ne pas avoir recours à un remède miraculeux (sa pierre précieuse).

-> Le Panéa’h Raza a un avis différent des précédents.
Il cite la guémara (Béra’hot 5b), rapportant que Rabbi Yo’hanan avait la capacité de guérir les autres, mais pas lui même, car : « une personne emprisonnée ne peut pas se libérer elle-même de prison ».
Ainsi, tout comme Rabbi Yo’hanan, Avraham ne pouvait pas se guérir tout seul, il avait besoin de l’aide de quelqu’un d’autre (ici l’ange).

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-> Le Maor vaChéméch apporte l’explication suivante sur la nécessité de Avraham, malgré sa douleur, de se mettre à l’entrée de la tente : « en plein soleil ardent » et que 3 anges vinrent à sa rencontre.

Avraham après avoir fait l’énorme mitsva de la brit mila, est parvenu à un niveau d’attachement avec Hachem inimaginable.
Tout de suite, Avraham chercha quelqu’un qui lui permettrait de descendre de ce niveau d’attachement extrême, et ainsi lui permettre de redescendre vivre dans ce monde.
Et « ce soleil ardent » = c’est en réalité le rayonnement resplendissant d’Avraham qui était vraiment très proche/lié à D.

Si Hachem avait envoyé des hommes, Avraham par son niveau tellement élevé les aurait tous brûlés, et c’est pourquoi D. a envoyé des anges d’apparence humaine qui eux pourront le faire descendre un peu de cet attachement extrêmement élevé avec Hachem.

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3°/ « Ne porte pas ta main sur le jeune homme » (Vayéra 22,12)

Le midrach Plia dit que ces paroles de l’ange de Hachem à Avraham, servent de preuve à la résurrection des morts.
Ce même midrach ajoute que juste après ces mots, Its’hak a prononcé la bénédiction : « barou’h mé’hayé amétim » (Bénis soit Celui qui fait revivre les morts).

Puisque Its’hak n’a finalement pas été sacrifié, en quoi est-ce une preuve de la résurrection des morts?
Pourquoi a-t-il prononcé la bénédiction?

Nous allons voir (b’h) la réponse du Imré Shéfer.

Selon le midrach Aggada (mentionné dans le Shibalé haLékét Téfila – Siman 18), Avraham a réellement sacrifié Its’hak et il l’a brûlé en haut de l’autel jusqu’à ce qu’il soit réduit en cendres.
C’est seulement après cela, que Hachem l’a fait revivre.

=> Ainsi, il y a bien eu une résurrection des morts, et c’est pour cela que Its’hak a dit la bénédiction : « mé’hayé hamétim ».

Pourtant cela semble contredire le verset : « Ne porte pas ta main sur le jeune homme et ne lui fais rien », qui semble indiquer que Hachem a stoppé Avraham avant qu’il ne lui fasse quoique ce soit.

Le Imré Shéfer explique que ces paroles ont été dites une fois que Its’hak avait déjà été sacrifié et que Hachem lui avait redonné la vie, et ce afin d’éviter que Avraham ne porte sa main afin de tuer Its’hak une 2e fois.

Ce midrach permet également de comprendre pourquoi la 2e bénédiction de la amida, celle de la résurrection des morts (té’hiyat hamétim), est appelée : « birkat Its’hak ».
[la 1ere bénédiction se terminant par : « magen Avraham » (bouclier d’Avraham)]

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-> Le Chla haKadoch explique au nom du Zohar qu’au moment de la Akéda, l’âme de Its’hak l’a quitté, et elle a alors été remplacée par une nouvelle âme, qui lui a permis d’avoir des enfants.
Selon le Ohr ha’Haïm haKadoch, c’est la raison pour laquelle la naissance de Rivka est mentionnée juste après la Akéda : puisque Its’hak pouvait avoir des enfants, alors sa future femme est née.

Le Ohr Guédaliyahou dit que l’on peut tirer d’ici une leçon de vie importante.
Avraham est parti plein d’enthousiasme pour sacrifier son fils, en pensant que cela allait conduire à anéantir tout futur du peuple juif.
Et cependant, c’est spécifiquement cet événement qui a été le moyen permettant la naissance du peuple juif.
Ainsi, pour celui qui a confiance en Hachem, ce qui ressemble à un échec, à une perte assurée, n’est en réalité qu’un catalyseur de notre succès futur.

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-> Its’hak est né à Pessa’h (cf.Rachi 18,10), et c’est exactement 400 années plus tard, jour pour jour, le 15 Nissan 2448, que le peuple juif va naître en sortant d’Egypte.

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-> Hachem dit à Avraham « Prends s’il te plaît ton fils » (קַח נָא אֶת בִּנְךָ – Vayéra 22,2)
Le Ran (Drachot – 6) écrit que le mot : « na » (s’il te plaît – נָא) implique que ce n’était pas une obligation, mais une requête, comme si D. lui disait : « Tu n’es pas obligé de le faire, mais c’est Mon souhait ».
Le Ran ajoute que Avraham n’aurait ainsi jamais été puni s’il avait refusé d’aller sacrifier son fils.

Avraham avait de nombreuses raisons pour justifier de ne pas réaliser la demande de D., prouvant même qu’en refusant il pourrait mieux servir Hachem.

Par exemple : Sans fils, qui assurera la succession pour diffuser son message?
De plus, le rav Eliyahou Lopian (Lev Eliyahou – Lé’h Lé’ha) dit que Avraham causerait un énorme ‘hilloul Hachem en égorgeant son fils. En effet, ayant dévoué sa vie entière à enseigner la bonté et la miséricorde de D., critiquant les sacrifices humains des religions païennes, … en offrant lui-même son fils en sacrifice il serait la moquerie du monde entier.
Les dizaines de milliers de ses fidèles retourneraient alors à leur vie/croyance d’avant.

=> Cependant, pour Avraham l’essentiel était d’être fidèle, de mettre au-dessus de tout la Volonté de Hachem.
Et même si ce n’est qu’un souhait (et non un ordre), et même si c’est très douloureux (la plus dure des 10 épreuves!), Avraham s’empressa avec zèle d’aller sacrifier son fils (Its’hak).
Peu importe les conséquences, le prix à payer, tant que c’est le désir de D., alors c’est forcément ce qu’il y a de mieux à faire!!

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