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"Hachem combattra pour vous, et vous gardez le silence" (Béchala’h 14,14)

-> Le midrach dit que Hachem se bat contre les anges [responsables des nations] qui élève des accusations contre le peuple juif.
Hachem rejette leurs arguments, en déclarant que les juifs sont néanmoins meilleurs que les autres nations du monde.

Cependant, lorsque Satan accuse les juifs de parler dans les synagogues et les lieux d'étude, contrairement aux nations du monde qui s'assoit en silence [durant leur prière], alors pour ainsi dire, Hachem n'a rien à répondre.

Cela est sous-entendu dans le verset : "Hachem combattra pour vous" = Il va combattre pour nous contre les nations du monde, mais cependant cela n'est possible que si : "vous gardez le silence" pendant la prière.
Si nous y parlons alors D. ne combat pas les nations pour nous.

[au nom de rabbi Yéivi]

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-> Chaque synagogue et lieu d'étude dans le monde, possède une synagogue et un lieu d'étude correspond dans le monde Supérieur.
Ainsi, nous devons être vigilant à n'y parler aucune parole qui n'est pas liée à la Torah et à la prière.

[Parler dans une synagogue] est similaire à discuter avec un roi et brusquement se détourner de lui en disant : "Mon seigneur, le roi, je ne peux pas parler avec vous, car je préfère parler de choses qui m'intéresse."
Cela éloigne la Présence Divine de ce monde [éloignant les flux de bénédictions, et laissant alors place aux malheurs].

[Avodat Israël - Pirké Avot 5,7]

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-> Malheur à la personne qui a une discussion quelconque dans une synagogue.
Malheur à lui pour avoir [ainsi] développer une division dans les mondes supérieurs.
Malheur à lui d'avoir diminué la foi.
Malheur à lui, parce qu'il n'a pas de part dans le D. d'Israël.
Il agit comme s'il n'avait pas de D., et qu'il n'a pas de part en Lui (Hachem), et qu'il ne Le craint pas.
[En agissant ainsi,] il exprime un manque de respect pour les effets surnaturels que nous provoquons à chaque prière.
[Zohar 2,131b]

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-> Le Séfer Or Moché rapproche le terme de notre verset yila’hem (combattra) du terme lé’hem (pain) et en déduit le principe suivant : Hachem subvient à nos besoins du moment que nous nous taisons (ta’harichoun, tenez-vous tranquilles), c’est-à-dire que nous ne médisons pas.

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-> b'h, également sur ce sujet : http://todahm.com/2016/12/26/la-gravite-de-parler-a-la-synagogue

One comment

  1. Pingback: La gravité de parler à la synagogue | Aux délices de la Torah

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