Pense bien et tout ira bien

L'inquiétude, est comme un aimant qui a la propriété d'attirer le métal.
De même, telle est la nature de la peur : elle va amener à une personne l'objet de sa crainte et la rendre réelle.
[Arvé Na'hal - Vayétsé]

-> Le Ben Ich 'Haï (Ben Yéhoyada - guémara Baba Kama 60b) rapporte une parabole à propos d'une épidémie que des médecins prévoyaient dans une grande ville.
Avant qu'elle ne commence, un homme a rencontré l'Ange en charge de cette épidémie, et lui a demandé combien de personnes il voulait prendre?
L'Ange lui a répondu : 5 000.

A la fin de l'épidémie, il s'est avéré que 15 000 personnes sont mortes.
Lorsque l'homme a rencontré de nouveau l'Ange, il a demandé pourquoi il lui avait menti puisque 15 000 personnes sont décédées et non 5 000.
L'Ange lui a expliqué qu'il n'avait pas menti, et qu'il avait pris "uniquement" 5 000 personnes.
Les 10 000 restantes sont mortes en amenant sur elles la maladie en raison de leur crainte et de leur panique au sujet de l'évolution de la maladie autour d'eux.

-> "L'esprit d'un homme le supportera dans la maladie ; mais un esprit abattu, qui le soutiendra?" (Michlé 18,14)
Rachi explique que celui qui accepte ce qui lui arrive avec joie et amour, et qui ne met pas d'inquiétude dans son cœur, alors son corps sera capable de surmonter la maladie.

-> En hébreu, l'inquiétude, le souci, se dit : "déagua" (דאגה). Ce mot est composé de chacune des 5 premières lettres de l’alphabet, sauf qu’il manque la lettre "bét" (ב), qui est l’initiale du mot : "bita’hon" (בטחון), comme pour dire : c’est le manque de confiance en D. qui fait que l’homme se soucie exagérément du lendemain.

[il est naturel d'avoir des moments d'inquiétude, mais tout problème prend l'importance que l'on veut bien lui donner. Ainsi, à nous de nous protéger, d'éviter qu'il ne prenne trop de place!]

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-> En hébreu : "badad" (seul, isolé - בדד) est l'acronyme de : "bé’hol déra’hé’ha daéhou" (Dans toutes tes voies, songe à Lui – Michlei 3,6).
=> Pour ne pas se sentir seul dans la vie, nous devons développer notre certitude qu'à tout moment, ce qui nous arrive directement et indirectement ne provient que de la providence Divine.
Que Hahem est toujours présent pour nous, qu'Il nous abandonnera jamais, et qu'Il nous aime toujours infiniment plus que nous ne pourrons nous aimer!

En hébreu, le confinement, l'isolation se dit : "bidoud" (בידוד).
On peut constater que sa valeur numérique est de : 26, comme celle du nom Divin (Tétragramme - יהוה).
Lorsque nous sommes isolés tous seuls, Hachem est avec nous, et ce parce qu'Il ne nous abandonne jamais!
[même si nous faisons les pires fautes, au point de créer énormément d'éloignements avec la spiritualité, en réalité Hachem ne nous laisse pas seul! Il nous aime toujours, et attend notre téchouva.]

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-> "Ce que je crains, c'est ce qui m'arrive ; ce que je redoute vient m'assaillir" (Iyov 3,25)
Selon la guémara (Béra'hot 60a), ce verset nous enseigne que lorsqu'une personne a peur, cela entraîne la réalisation de ce dont elle a peur.
[rabbi Elimélé'h Bidernman]

-> Les Richonim disent : lorsque nous avons peur de tomber, alors cette peur elle-même va provoquer le fait qu'on tombe ...
Cela est également vrai quand on a peur de devenir pauvre. Penser à cela entraîne que cela se produise ...
Comme il est écrit : "Ce que je crains, c'est ce qui m'arrive" (Iyov 3,25)
[Maharal - 'Hidouché Aggadot - guémara Baba Métsia 33]

[le Maharal y explique que lorsqu’un homme craint la pauvreté, cette crainte elle-même provoquera qu’il s’appauvrisse ... En craignant que quelque chose n’arrive, l’homme se place en-dessous de cette chose, entraînant qu’elle se produise effectivement. ]

-> Selon le Riva, les craintes et la peur attirent sur l’homme la manifestation de la rigueur.
Par exemple: Essav venant vers lui avec une imposante armée pour le tuer, alors : "Yaakov eut très peur" (Vayétsé 32,8), et c'est cette crainte qui donnera à l'ange d'Essav la possibilité de blesser Yaakov à la hanche]

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-> Le Maharal rapporte également à ce sujet (Gour Ariyé - Choftim 20,5) une explication de ce qui se passait lorsque les Bné Israël devaient sortir au combat contre leurs ennemis : les gardes du peuple devaient annoncer (avant le combat) : "Qui est l’homme qui a bâti une nouvelle maison et ne l’a pas inaugurée, qu’il retourne chez lui de peur qu’il ne meure à la guerre et qu’un autre homme l’inaugure" (Réé 20,5).
Et Rachi d’expliquer : "Et c’est une chose qui cause une grande peine". Ce que le Maharal développe en disant qu’il existe des personnes qui, lorsque quelqu’un leur prend ce qui est à elles, sont découragées, et ce découragement provoque que leur bonne étoile les abandonne et entraîne leur mort.
Ce qui signifie que l’anxiété et la pensée qu’il pourrait leur arriver du mal sont les causes mêmes de leur perte.

-> On peut également rapporter la raison que donne le Ramban (Vayéra 19,17) de la transformation de la femme de Loth en statue de sel : "Car la vision de l’air empesté ou de toute maladie contagieuse cause un grand dommage et entraîne la contagion. Et il en est de même lorsqu'on y pense. C’est pour cela que le lépreux est confiné et qu’il doit demeurer seul (afin que les autres ne le voient pas et qu’ils ne pensent pas à la lèpre, ce qui entraînerait leur contagion).
De même, ceux qui ont été mordus par des animaux enragés, lorsqu’ils regarderont l’eau ou toute autre vision y verront l’image de leur agresseur, ce qui les rendra à leur tour enragés et ils en mourront, comme cela est enseigné dans la guémara (Yoma 84a), et comme en témoignent les gens versés dans la science de la nature.
C’est pour cela que la femme de Loth fut transformée en statue de sel, car la plaie l’atteignit par la pensée, lorsqu’elle contempla le soufre et le sel qui tombaient sur eux du Ciel, et se colla à elle."

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-> "Une personne est menée dans le chemin où elle désire aller" (guémara Makot 10b)

Qui est-ce qui l'y ménera?
Le Maharcha répond : "Les anges qui sont créés par ses pensées, par sa volonté et ses ambitions".

Ainsi, chaque pensée que nous avons a le pouvoir de créer un ange.
Si nos pensées sont positives, pleines de confiance en Hachem, alors nous créons des anges qui sont prêts à nous amener dans cette direction.
Or, il est écrit : "A ses anges Il a donné mission de te protéger en toutes tes voies. Sur leurs bras ils te porteront" (Téhilim 91,11-12).
=> Imaginons la puissance de toujours garder confiance en Hachem!

A l'inverse, si nous avons des pensées négatives, de frustration, de désespoir, de colère, ... nous créons des anges qui ne sont pas saints.
Au lieu de nous mener vers la délivrance de notre situation, ils nous amènent dans la direction catastrophique de nos pensées.
On s'attire sur nous une malédiction!

Le verset l'affirme : "Ce que je crains, c'est ce qui m'arrive ; ce que je redoute vient m'assaillir"(Iyov 3,25).
Cela montre bien que : "Une personne est menée dans le chemin où elle désire aller".
[tu es plein d'inquiétudes, tu redoutes le pire, alors c'est cela qui risque de t'arriver. Et inversement, si nous sommes remplis d'espérances, de confiance en papa Hachem!]

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-> Le désespoir d'une personne peut entraîner davantage de mal que toute autre chose.
Mais plutôt, si une personne est remplie d'espoir et de bita'hon en Hachem, cela peut produire le sauvetage, la délivrance d'une mauvaise situation, même si cela implique un bouleversement des lois de la nature.
[Imré 'Haïm - à sa fille]

-> b'h, à l'inverse : http://todahm.com/2021/04/25/31426

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-> b'h, sur ce même sujet : Notre peur génère une réalité négative : http://todahm.com/2021/04/25/notre-peur-genere-une-realite-negative

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-> "Le plus vous pouvez vous retenir de pleurer et d'être dans l'angoisse, et à la place vous placez votre espoir en Hachem, le plus rapidement viendra votre délivrance/salut".
[Sfat Emet - dans une lettre de 'hizouk]

-> Rabbi Sim'ha Bounim de Peschicha disait :
"Hachem aime quand tu es heureux. Lorsque tu Le pries avec espoir et remerciements, et cela accomplira bien plus que pleurer et t'apitoyer sur ton sort".

[ainsi, il est plus efficace de surmonter notre inclinaison naturelle à être triste, et plutôt de prier Hachem avec bonheur, en Le remerciant pour le passé et en espérant pour l'avenir]

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-> Le Baal Chem Tov enseigne qu'une personne prend place spirituellement là où elle dirige ses pensées.
Si l'on est préoccupé par ses soucis, pensant être puni par la Justice Divine, alors on s'attache effectivement à l'Attribut de Justice, de Rigueur Divine (midat hadin).
Cependant, si l'on est certain que Hachem va nous faire des bontés, alors on s'attache à l'Attribut de Miséricorde, de Bonté de Hachem (midat ha'hessed), et cela va amenait de la bonté sur nous.

Il est écrit : "Il a aimé la malédiction : elle est venue le frapper ; il n’avait aucun goût pour la bénédiction : elle l’a fui" (Téhilim 109,17).
=> On peut s'interroger : quelle personne aime les malédictions?
En réalité, personne ne désire des tragédies dans sa vie, mais lorsque notre esprit est en permanence rempli de pensées négatives (de la "malédiction"), et que nous ne faisons aucun effort pour s'en débarrasser, alors nos pensées qui résident en nous vont entraîner une matérialisation de nos craintes ("elle est venue le frapper").
[il est humain d'avoir des pensées négatives qui traversent notre esprit, le problème est lorsqu'on les entretient, les cultivent, qu'on les laisse résider et se développer en nous!]

[on ne peut pas être focalisé sur 2 choses en même temps. Ainsi, en pensant positivement, en remerciant Hachem, ... automatiquement on se vide du négatif, et l'on mérite alors que D. nous comble de bénédictions.]

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-> Rabbi Mendel de Vitebsk a écrit à ses fidèles que s'ils n'étaient pas inquiets et anxieux à propos de leur parnassa (subsistance), alors ils auraient de la parnassa.
Les inquiétudes et le fait d'être beaucoup trop préoccupés par les détails de sa parnassa réveillent l'Attribut de Rigueur, qui va alors limiter l'étendue de notre parnassa.

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-> Le 'Hovot haLévavot rapporte l'idée suivante :
- Ainsi parle Hachem : "Maudit soit l'homme qui met sa confiance dans les gens [plutôt qu'en D.]" (Yirmiyahou 17,5)
et à l'inverse : "Béni soit l'homme qui a confiance en Hachem, alors Hachem sera sa sécurité" (Yirmiyahou 17,7).
- "Quiconque a confiance en Hachem se trouve environné de Sa bonté" (Téhilim 32,1)
=> Dans une même situation, celui qui verra positivement les choses avec confiance en Hachem, alors il a la promesse d'être entouré de la bonté de D., d'être béni par Hachem, ...

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-> Le rav 'Haïm de Volozhin (Néfech ha'Haïm 3,12) dit que lorsque l'on est persuadé que : "en od milévado" (que rien n'existe de façon indépendante à D.), alors on se place dans une bulle protectrice et rien ne peut nous nuire.

-> "Qu’à tes côtés il en tombe mille, dix mille à ta droite : toi, le mal ne t’atteindra point." (Téhilim 91,7)

En effet, lorsque l'on comprend que les armées qui nous font face n'existent que parce que D. le veut, et ne peuvent pas rien faire sans que Hachem leur en donne la possibilité, alors nous créons un bouclier protecteur.
[quel dommage de s'en priver par notre inquiétude, notre manque de émouna!]

-> "Il lance des glaçons par morceaux" (machlikh kar'ho kéfifim- Téhilim 147,17)
Rachi commente : Hachem envoie le froid en accord avec le nombre de couvertures qu'a besoin une personne pour se tenir chaud.

=> Cela signifie que Hachem non seulement contrôle la température, mais Il contrôle ses différents impacts sur chaque personne.
Ainsi, chaque chose qui nous arrive dans la vie, est déterminée dans ses moindres détails par Hachem.

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-> "Hachem est bon pour ceux qui mettent leur confiance en lui, pour l'âme qui le recherche." (Eikha 3,25)
Or, il est aussi écrit : "Hachem est bon pour tous, sa pitié s’étend à toutes ses créatures." (Téhilim 145,9)
=> Est-ce que cela s'applique à tout le monde ou bien uniquement à ceux qui mettent sa confiance en Lui?

Rachi (guémara Sanhédrin 39b) explique qu'en ce qui concerne une bénédiction générale, comme la parnassa, alors Hachem donne à tout le monde.
Mais lorsqu'il s'agit d'une bénédiction supplémentaire et d'un extra de protection, alors uniquement ceux qui mettent leur espoir en Hachem reçoivent davantage.

=> On voit ainsi que dans une même situation le fait de mettre sa confiance en Hachem, de garder confiance en Ses capacités de nous aider (donc de ne pas désespérer), va nous permettre d'accéder à Son aide supplémentaire, exceptionnelle.

-> De son côté, le Méam Loez (Eikha 3,25) explique ainsi cette contradiction : Hachem accorde aux hommes un monde empli d'abondance pour tous ("Hachem est bon pour tous"). Cependant, en période de détresse et de difficulté, Il offre Sa protection et Sa bénédiction à ceux qui espèrent en Lui ("pour l'âme qui le recherche").

-> b'h, également à ce sujet : http://todahm.com/2020/05/11/plus-on-a-de-emouna-plus-on-a-de-benedictions

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-> "Par des louanges j'appelle Hachem, et je suis sauvé de mes ennemis" (Téhilim 18,4)
Rachi explique que le roi David dit : "Même avant d'être sauvé je fais les louanges d'Hachem, puisque je suis certain qu'Il m'aidera".

=> Lorsque nous traversons des moments difficiles et que malgré tout nous voyons positivement les choses en louant Hachem, alors c'est cette attitude même qui permettra de provoquer que : "je suis sauvé de mes ennemis".

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b'h, lire également :
-> C'est notre attitude qui va générer notre joie : http://todahm.com/2017/04/26/5179
-> Quelques réflexions sur l'inquiétude : http://todahm.com/2017/09/27/linquietude
-> De nombreux divré Torah sur la confiance en Hachem : http://todahm.com/category/moussarpensee-juive/foiconfiance-en-d

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-> La force de nos pensées : http://todahm.com/2018/12/09/la-force-de-nos-pensees

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-> Lorsqu'il y a un tourment/catastrophe, restez à distance de toute sorte de colère, d'inquiétude, de détresse.
Au contraire, soyez heureux de toutes les manières possibles.
[Ségoulat Israël - au nom du rabbi 'Haïm Vittal]

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-> Il ne faut pas avoir peur ... si ce n'est de Celui qui a amené le tourment/catastrophe (Hachem), et pas du tourment en lui-même.
Gardez avec force votre émouna et bita'hon, car c'est la meilleure protection.
Ne cessez de dire le verset : "Hachem est avec nous" (Yéchayahou 51,12) : Hachem vous protégera et vos enfants.

Ne craignez rien en dehors de Hachem.
Lorsque vous suivez ce conseil, le tourment/catastrophe ne vous nuira pas.
[lettre du rabbi Moché de Kobrin - pendant l'épidémie du Choléra]

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-> "Quand Je (Hachem) susciterai des malheurs contre vous pour que vous vous repentiez, si vous considérez que ces événements sont le fruit du hasard, Je multiplierai Ma colère par la même attitude semblant venir par hasard!"
[Rambam - Hilkhot Taaniyot - chap.1,1-3]

[ainsi plus nous témoignons d'inquiétudes, plus nous exprimons l'idée que c'est le fruit du hasard qui règne dans le monde. Alors, plus Hachem est "obligé" d'augmenter la dose de malheurs pour que l'on se réveille de nos fausses croyances et qu'on en vienne à revenir avec confiance vers Hachem.]

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-> La non-acceptation d'une épreuve ou d'une difficulté peut entraîner son maintien ou son aggravation, alors que l'acceptation sereine de cette épreuve entraîne son élimination, comme disent nos Sages : "sama déyissouré, kiboulé" (le remède aux souffrances, c'est leur acceptation).

Ce principe peut être déduit des versets : "Vinrent en Egypte Yaakov et tous ses descendants avec lui : ses fils et ses petits-fils avec lui (ito), ses filles et ses petites-filles, et toute sa descendance il les emmena avec lui en Egypte" (Vayigach 46,6-7).

Ces versets suscitent au Ohr ha'Haïm haKadoch 3 questions :
- après avoir dit, au verset 6 que Yaakov et toute sa descendance sont venus en Egypte, pourquoi détailler au verset 7 : ses fils, ses petits-fils, ses filles ...?
- pourquoi séparer ses fils et petits-fils de ses filles et petites filles par le mot : "ito" (avec lui )?
- pourquoi le mot : "hévi" (il les emmena) n'est-il dit que pour ses filles et les filles de ses fils?

Le Ohr ha'Haïm haKadoch répond ainsi :
Les fils et les petits-fils de Yaakov sont descendus en Egypte pour commencer l'exil annoncé à Avraham, "avec lui" (ito) = c'est-à-dire en acceptant comme Yaakov le décret Divin d'exil.
Par contre, les filles et les petites-filles de Yaakov, ainsi que les autres descendants, ne voulaient pas descendre en Egypte et Yaakov les a emmenées (hévi) de force, contre leur gré.
C'est pourquoi, les fils et les petits-fils qui ont accompagné Yaakov de plein gré (ito) n'ont pas subi les souffrances de l'exil égyptien qui n'ont commencé qu'après leur décès : leur acceptation de cet exil a eu pour effet qu'ils ne l'ont pas subi.
Mais les femmes et les autres descendants, qui n'ont pas accepté cet exil et qui sont descendus en Egypte de façon forcée, devront subir les dures souffrances de l'exil égyptien.

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-> Le Ohr ha'Haïm haKadoch (sur Vayichla'h 36,27) écrit que lorsqu'une personne accepte ses souffrances, cela constitue le meilleur remède.

[lorsqu'une personne accepte la volonté de D. (sans se révolter : pourquoi tu me fais souffrir!, sans s'inquiéter outre mesure), alors elle devient méritante d'avoir une délivrance de sa situation difficile.
En effet, quand tout va bien, c'est "facile" de faire confiance à Hachem, mais lorsque c'est la tempête dans notre vie et que nous restons malgré tout fidèle au fait que tout vient du même Hachem qui nous aime plus que tout, alors par le mérite de cette émouna pratique nous débloquons la situation.
(D. teste notre niveau de confiance en Lui par des épreuves, et puisque nous avons réussi le test, alors il n'est plus nécessaire de tester, et au contraire nous recevons notre récompense!)

Le Noam Elimélé'h dit qu'à la période précédant la venue du machia'h, il y aura comme une corde d'un bout à l'autre du monde. Malgré le fait que D. bougera la corde nous devrons garder en main cette corde, qui symbolise la émouna, du bita'hon.
Bien que tout aille de travers, nous devons rester solidement accrocher dans notre confiance en Hachem (en théorie et en pratique), quelques soient les situations, et c'est cela qui nous ouvrira le droit à la période du machia'h.

(on peut étendre cela à un niveau personnel. L'essentiel est de garder notre émouna (cette corde nous reliant d'amour avec D.), de ne pas se décourager, s'inquiéter, ... car tout vient avec précision uniquement pour notre bien ultime de notre papa Hachem.)

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+ Par exemple, Rabbi Na'hman enseigne :

-> La peur suscitera l'obstacle [ou l'échec].
[Séfer haMidot - Peur (pa'had)]

-> Celui qui a confiance en D., ne craindra rien ni personne.
[Séfer haMidot - Bita'hon]

-> L'individu qui place sa confiance en Hachem, Hachem le sauvera de tous les malheurs.
[Séfer haMidot - Bita'hon]

-> A cause de la tristesse, Hachem ne sera pas avec l'individu.
[Séfer haMidot - Tristesse]

-> A cause de l'affliction, les ennemis de l'individu se renforceront.
[Séfer haMidot - Tristesse]

-> Celui qui est triste, s'attirera des souffrances.
[Séfer haMidot - Tristesse]

-> Tout celui qui se laisse aller exagérément à sa peine, la douleur le poursuivra.
[Séfer haMidot - Tristesse]

-> En abimant la joie, l'individu sera accablé de maladies.
[Séfer haMidot - Tristesse]

-> L'individu devra se garder de la tristesse, afin de ne pas en venir au deuil, à D. ne plaise.
[Séfer haMidot - Tristesse]

-> La tristesse attirera l'humiliation.
[Séfer haMidot - Tristesse]

-> A cause de la tristesse, l'homme s'affaiblira.
[Séfer haMidot - Tristesse]

-> A cause de l'affliction, des douleurs au cœur se déclareront.
[Séfer haMidot - Tristesse]

-> Grâce à la joie, on donne de la force aux anges qui reçoivent l'influx nourricier des aliments, et ils abaissent les démons, afin qu'ils ne puisent pas de cet influx plus ce qu'il leur est nécessaire ... car la force des anges dépend principalement de la joie.
[Likouté Moharan - 2e tome - Torah 5,10]

-> Celui qui est constamment joyeux, réussira.
[Séfer haMidot - Sim'ha]

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-> b'h, voir également : http://todahm.com/2016/12/26/4998