"On ne verra pas chez toi de levain et on ne verra rien de levé dans toutes tes frontières" (Bo 13,7)

-> Le ‘hamets qui gonfle après le pétrissage symbolise l’orgueil.
La Torah vient nous enseigner qu’en ce qui concerne l’orgueil, il n’y a pas à suivre la voie moyenne. Même la plus infime quantité est à exclure, il faut aller jusqu’au bout.
C’est cela la matsa, qui est basse et humble, et que nous avons l’ordre de manger.

On apprend de là qu’en ce qui concerne l'orgueil, il faut se montrer aussi intransigeant qu’envers le ‘hamets, que la Torah a absolument banni et qu’elle a appelé une abomination comme l’idolâtrie.
Il faut en suspecter même la plus infime quantité, à l'image du ‘hamets.
['Hida - ‘Hasdei Avot chap.4,4]

-> Le Bina LéItim enseigne :
La raison pour laquelle c’est justement à Pessa’h que nous avons reçu l’ordre de l’interdiction du ‘hamets est une allusion à la bassesse de l’orgueil.
L’impureté de l’Egypte est l’orgueil et la vanité, car "l’ange tutélaire de l’Egypte s’appelle : Rahav (large, gonflé)".
L’une des raisons de l’esclavage était l’orgueil du cœur des Bné Israël à l’époque : ils ne voulaient pas se soumettre à ceux qui les réprimandaient et refusaient d’avoir des chefs comme il convient (à l'image de nos rabbanim reconnus de tous).
C’est pourquoi, mesure pour mesure, leur est arrivé le malheur de l’esclavage et des travaux forcés, qui ont abaissé leur orgueil, sous l’autorité de Pharaon qui est le plus orgueilleux des orgueilleux, au point que son orgueil l’a poussé à faire de lui-même une idole.

Si la raison de l’exil et de l’esclavage était l’orgueil, il s’ensuit que le remède était de mériter la délivrance et la liberté par le contraire, qui est l’humilité et l’éloignement total de toute vanité.

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+ La matsa = apprendre l'importance de la vivacité :

-> Rabbi Nissim Yaguen (Nétivé Or) enseigne :
Voici un des message enfoui dans la matsa, cette matsa que nous mangeons : nous enseigner la vivacité.

Lorsque nous désirons corriger nos comportements, nous élever, le yétser ara vient parfois nous souffler à l'oreille : "Cela vaut la peine de se renforcer ... Mais pas si vite! Si tu avances vite, tu risques de perdre ta famille qui ne désire pas avancer à ton rythme, tu risques de tout perdre!
Le yétser ara réussit à nous convaincre, car il est préférable que Hachem patiente plutôt que l'épouse ou les enfants fuient ..."

En revanche, la matsa nous enseigne et nous rappelle, que lorsqu'une mitsva ou un acte pouvant nous renforcer se présente à nous, il ne faut pas attendre! Il faut agir vite, avec vivacité, ne pas perdre un seul instant!

"Une mitsva qui vient à toi ne la laisse pas fermenter!"
Selon les propos de nos Sages, nous en déduisons 2 enseignements :
1°/ Nous devons nous dépêcher de peur de perdre l'occasion qui nous a été offerte de mériter une vie éternelle et appliquer la volonté de notre Père qui est aux cieux, Hachem.
2°/ Nous devons être vigilants à ne pas faire la mitsva avec un visage amer ... car Hachem désire des mitsvot réalisées avec volonté, joie, enchantement, et non pas faites pour ainsi dire, comme si un démon s'était emparé de nous, comme si un lourd fardeau était posé sur nos épaules.
[...]

Le message qui est enfoui dans la matsa est : la vivacité. La vivacité en appliquant les mitsvot.
Ne pas dire : "Doucement doucement, cela viendra avec le temps ..."
Si ton père te demandait un verre de thé, le laisserais-tu attendre plusieurs années?
Evidemment non!
Mais en ce qui concerne Hachem qui patiente que tu appliques les mitsvot, Lui, tu Le laisses attendre ...

La mitsva désigne la vivacité, ne pas la laisser fermenter, ne pas laisser la mitsva fermenter.
Tu comprends quelque chose? Tu vois une bonne chose? Ne la laisse pas fermenter.

"Une mitsva qui vient à toi ne la laisse pas fermenter"
Quelle est la conclusion?
Premièrement, ne pas faire la mitsva avec un visage amer ...
Deuxièmement, ne pas perdre la mitsva, ne pas la laisser passer, mais la faire avec vivacité, entièrement, avec amour et dévouement.