todaHM.com – Page 700 – Aux délices de la Torah

"Je jure que fût-ce un fil, fût-ce une lanière (lacet) de chaussure, je ne prendrai rien de ce qui est à toi" (Lé'h Lé'ha 14,23)

Avram revient victorieux de la bataille qu'il a livrée face aux monarques ravisseurs de son neveu Lot, et voilà qu'il refuse alors la proposition du roi de Sodome de prendre quoi que ce soit du butin commun.

La guémara (Sotah 17a), rapporte au nom de Rava, qu'en récompense de son refus de prendre "un fil ou une lanière", ses enfants (le peuple juif) mériteront de recevoir 2 mitsvot :
-> les fils de tsitsit ;
-> et les lanières des téfilines.

Pourquoi est-ce que ces 2 mitsvot sont réalisées spécifiquement durant la prière de Cha'harit?

Selon la guémara (Béra'hot 26b), Avraham est à l'origine de l'idée de prier D. chaque matin (cha'harit).

De plus, lorsqu'il a parlé au roi de Sodome, il a d'abord cité le fil (tsitsit) et ensuite la lanière (téfiline).

=> C'est ainsi, que nous, descendants d'Avraham, nous mettons lors de la prière du matin d'abord le talith, et ensuite les téfilines.

Source (b"h) : traduction personnelle issue d'un dvar Torah du rabbi Bogomilsky (Védibarta Bam)

<------------------------->

-> "Du fil au lacet de chaussure" (14,23)

=> Pourquoi Avraham choisit-il précisément ces exemples pour dire au roi de Sedom qu'il n'accepterait aucune richesse de sa part?

En fait, si Avraham réussit à obtenir la victoire contre les 4 rois, c'était pour 2 raisons :
- D'abord, il avait de grands mérites à son actif. Comme le dit le midrash, Avraham œuvrait sans cesse à "coudre" la terre avec le ciel. C'est-à-dire qu'il œuvrait à ce que l'on reconnaisse Hachem sur terre comme Il est reconnu au Ciel, comme si la terre devait être cousu au ciel.
- De plus, s'il gagna la guerre, c'est aussi parce que concrètement, il se hâta de poursuivre les 4 rois et de les combattre physiquement.

Quand Avraham refusa les richesses du roi de Sedom, il lui dit qu'il ne voulait de récompense ni pour "le fil", allusion à ce grand mérite de "coudre" le ciel et la terre. Le "fil" fait allusion à cela, car matériellement c'est avec du fil que l'on coud.
Et il ne cherchait pas non plus de récompenses pour "les lacets de chaussure", quand il attacha ses chaussures pour se mettre concrètement à poursuivre les 4 rois et les combattre physiquement.
[Haémék Davar]

<------------------------->

+ "Je jure que fût-ce un fil, fût-ce une lanière de chaussure, je ne prendrai rien de ce qui est à toi"

-> Le 'Hatam Sofer explique que la poursuite en question a eu lieu la nuit de Pessa'h, qui est un moment où il est interdit de recevoir une contrepartie financière pour un travail qui y a été fait, car cela représente un salaire qui aurait été perçu pour un travail effectué pendant une Shabbath ou une fête.
Et même s'il y a des façons permises de recevoir cette compensation, le traité de guémara Shabbath enseigne que les hommes pieux ne les utilisent pas.
C'est donc pourquoi Avraham a évité de prendre quoi que ce soit, "fût-ce un fil ou un lacet de chaussure".

<---------------------------------------------------->

+ Rava commente : En récompense de ce que Avraham dit (au roi de Sodome qui lui offrait le butin de guerre) : "Je ne prendrai rien (de ce qui est à toi), fût-ce un fil ou fût-ce une lanière de sandale" (Lé'h Lé'ha 14,23), ses descendants bénéficieront de 2 commandements divins : le fil bleu-azur des tsitsit et les lanières des téfilin.
[guémara Sota 17a]

-> Il n'a rien pris parce que cette victoire militaire était miraculeuse et qu'Avraham ne voulait pas profiter d'un acte miraculeux, car les miracles réalisés par Hachem sont généralement déduits du capital spirituel de l'intéressé.
[Chla]

-> Avraham aurait légitimement accepter le butin proposé par le roi de Sodome, d'après le droit de guerre (du gagnant), sans que cela ne soit du vol, cependant, il a refusé afin de réaliser un acte public de kidouch Hachem.
[Torah Témima - Béréchit 14,23]

<--->

-> Selon Rachi (Noa'h 9,23), Chem a marché à reculons et il a recouvert d'un habit Noa'h, ivre et dénudé, à la sortie de l'Arche, par respect pour son père.
C'est pourquoi, ses descendants seront récompensés de la mitsva de porter un talith (vêtement) pourvu de tsitsit.

=> Est-ce le mérite de Chém, fils de Noa'h, ou bien celui d'Avraham qui est à l'origine du port des tsitsit?

-> En fait, par son action, Chem a donné le mérite au peuple juif d’avoir le talith, c’est à dire le vêtement, pour avoir recouvert son père d’un vêtement.
Et Avraham, pour avoir refusé de prendre même un fil, a donné le mérite à Israël d’avoir les tsitsit, c’est à dire les fils et les franges.
=> Ainsi, à eux deux on a mérité la mitsva en entier : les franges (par Avraham) rattachées à un vêtement (par Chem).
[le Pardès Yossef]

-> Rabbi ‘Haïm Chmoulévitch (Si’hot Moussar - si'ha 9) explique :
Chem, par l'action respectueuse envers son père Noa'h, a créé le "noyau" (la potentialité) de la mitsva des tsitsit, tandis qu'Avraham, 10 générations plus tard, grâce à son attitude noble vis-à-vis du roi de Sodome, a développé cette potentialité jusqu'à l'amener à sa réalisation.
Nous pouvons donner une image de ces 2 étapes : un petit noyau est à l'origine (en potentialité) de la croissance d'un bel arbre fruitier ; cependant, ce noyau ne pourra pas se développer et devenir une réalité sans terre, sans pluie et sans soleil.
Ainsi, Avraham a concrétisé ce commandement des tsitsit ordonné par Hachem, dont Chem est à l'origine dans sa potentialité.

"Avraham était âgé de 99 ans quand il fut circoncis" (Lé'h Lé'ha 17,24)

"Avraham a observé la Torah toute entière" (guémara Yoma 28b)

=> Pourquoi a-t-il attendu d'être si âgé pour réaliser la mitsva de se circoncire?

1°/ Le corps humain d'une personne est la propriété unique de D.
Ainsi, , il est interdit de s'infliger des dommages ou des souffrances (guémara Baba Kama 90b).

Avraham voulait réaliser sa brit plus tôt, mais il respecta la loi juive de ne pas causer de dommage à son corps, propriété de D.

Par contre, dès que D. le lui a directement ordonné, ce n'était plus considéré comme se blesser volontairement, mais comme accomplir une mitsva.

<--->

2°/ Selon la guémara (Avoda Zara 27a), une personne non circoncise n'est pas qualifiée pour réaliser une circoncision.

Avraham étant le 1er homme à se circoncire, il n'y avait alors aucune personne pour la lui réaliser, selon la loi juive.

D. lui a ordonné de se circoncire, mais Il l'a aussi aidé à le faire (vécharot imo habérit -> Il coupa avec lui la brit).
Une fois qu'il était correctement circoncis, Avraham a pu alors circoncire les membres de sa maisonnée (cf.Ora'h 'Haïm).

<--->

3°/ La guémara (Kiddouchin 31a) de dire : "Une personne qui réalise un acte par obligation a plus de mérite qu'une personne qui réalise un acte sans en en être obligée."

Contrairement à toutes les autres mitsvot, la circoncision ne peut se faire qu'une seule fois dans la vie d'une personne.
Ainsi, Avraham a attendu d'en être obligé, ordonné par D., avant de la réaliser.

Source (b"h) : traduction personnelle issue d'un dvar Torah du rabbi Bogomilsky (Védibarta Bam)

<--->

4°/ Pourquoi Avraham a-t-il attendu 99 ans pour se circoncire?

Le rabbi Yéhouda Leib Eiger (petit-fils de rabbi Akiva Eiger), dans son Torat Emet, apporte la réponse suivante :
Selon le midrach, la circoncision (mila) a été donnée pour enseigner aux convertis au judaïsme que vous n'avez pas besoin d'être un juif de naissance, vous pouvez devenir juif même à 99 ans.

Cette pensée peut certainement être étendue pour inclure aussi le juif de naissance qui s'est écarté du chemin de la Torah.
Un tel juif ne doit pas s'empêcher de revenir à l'observance de la Torah, en pensant : "Comment puis-je me rapprocher de D., alors que j'ai passé ma vie entière loin de la Torah et des mitsvot?"
Avraham donne la réponse en ayant été circoncis à 99 ans.

De plus, la Torah ne donne pas de date particulière pour la circoncision d'Avraham. Elle dit simplement : "C'est en ce même jour que fut circoncis Avraham" (Lé'h Lé'ha 17,26).
=> Pensez seulement à aujourd'hui, le jour où vous cherchez l'abri de la Présence Divine. Ne ressassez pas le passé, seul le présent compte.

"Et à l'âge de 8 jours, vous circoncirez tout mâle dans vos générations" (Lé'h Lé'ha 17,12)

Le Imré Emet nous dit que lors de la circoncision, on ne peut pas dire de l'enfant qu'il s'y est prêté docilement, puisqu'on ne lui en a pas laissé le choix.

En revanche, lorsqu'il aura grandi et qu'il pratiquera la circoncision sur son propre fils, il deviendra évident qu'il aura apporté son consentement à la sienne, effectuée des années auparavant.

Le compliment

+ Le compliment :

1°/ Le compliment en tant que besoin ...

-> Le Rambam nous apprend que la perception d'appréciation constitue le besoin le plus considérable de l'être humain.

Il a écrit dans son commentaire sur la michna (chapitre 'Hélek du traité Sanhédrin) :
"Car tu t'aperçois que la plupart des hommes harassent leur esprit et leur corps par un labeur et un effort sans pareils, simplement pour obtenir de l'estime et de l'honneur auprès de leurs semblables ...
Nombreux sont ceux qui renoncent au plus grand plaisirs du corps par la seule crainte du déshonneur et de la honte que leur en infligerait leur entourage, ou par souci de leur réputation."

-> Nos Sages, à propos de l'expression (dans la bénédiction de Yaakov à son fils Yéhouda - Béréchit 49,12) : "Ses dents blanches" comme :
"Rabbi Yo'hanan l'affirme : "Mieux vaut montrer ses dents blanches [sourire] à son prochain que de l'abreuver de lait." (guémara Kétouvot 111b)

-> Ce besoin profond et la souffrance qui affecte celui qui en est frustré explique la rigueur avec laquelle la Torah juge celui qui porte atteinte aux sentiments d'autrui et l'humilie en public :
"Quiconque fait honte à son prochain en présence de tiers n'a pas de part au monde à venir." (guémara Baba Métsia 59a)

Pourquoi une telle sévérité?
Parce que l'humiliation de son prochain est assimilé à son meurtre.
Il suffit, pour s'en rendre compte, d'observer la couleur du visage de l'offensé, qui vire au blanc, comme sous l'effet d'un coup porté par le meurtrier vidant sa victime de son sang. (cf. b"h, l'article : faire honte à son prochain : https://todahm.com/?s=meurtrier ).

Et il en est réellement ainsi ; les gens qui rapportent ce qu'ils ont ressenti lors d'une humiliation en public déclarent couramment qu'au moment de l'incident, il auraient préféré mourir plutôt que de subir une telle détresse, ou qu'ils ont prié que la terre s'ouvre et les engloutisse (à D. ne plaise).

-> Nos Sages nous enseigne également qu'un meurtrier conserve une part au monde à venir, après qu'il s'est lavé et purifié de sa faute, alors que "celui qui fait honte à son prochain" la perd.
Le Maharal d'expliquer que si le meurtrier a tué le corps de sa victime, celui qui a causé son humiliation a commis un forfait plus grave encore : il a tué son être profond.

-> L'importance que revêt l'image positive de l'homme à ses propres yeux apparaît dans le commandement : "Tu aimeras ton prochain comme toi-même (Vayikra 19,18), dont la mise en application consiste en tout 1er lieu dans le devoir de le louer, comme le souligne le Rambam sur ce verset :
"Il lui est enjoint d'aimer chaque membre d'Israël comme lui-même ... C'est pourquoi, il doit formuler ses louanges." (Hilkhot Dé'ot 6,3).

L'homme aspire à ce qu'on loue non seulement sa personnalité, mais également ce qui lui appartient ou se rattache à lui (ses enfants, son mari/femme, sa maison, ...).

(b"h) N'hésitez pas à consulter, l'article : "L'importance de valoriser et de témoigner de l'appréciation à autrui" : https://todahm.com/2015/02/16/limportance-de-valoriser-et-de-temoigner-de-lappreciation-a-autrui/

<------------------>

2°/ Le compliment en tant qu'acte de bienfaisance :

-> La guémara (Baba Batra 9b) nous enseigne combien, par sa valeur, le don affectif au prochain l'emporte sur le fait de lui accorder un moyen de subsistance :
"Rabbi Yits'hak enseigne : Quiconque fait don d'une prouta à un pauvre recueille 6 bénédictions, alors que celui qui l'encourage par ses paroles en reçoit 11."

Cet acte d'encourager le nécessiteux et de lui procurer le sentiment que l'on compatit à sa souffrance l'emporte sur le fait de lui donner l'aumône
Le Maharcha (Soucca 49b) d'expliquer que : "plus grande est la guémilout 'hassadim que la tsédaka, celle-là en appelant à sa personne (bégoufo), et celle-ci uniquement à sa propriété (bémamono)."

Celui qui a de l'argent à sa disposition préférera en offrir au nécessiteux plutôt que de l'aider de sa personne.

-> Les maîtres du moussar définissent le pauvre comme le prototype du "nécessiteux" auquel s'identifie tout individu, chacun pouvant être considéré comme tel dans certains domaines, à l'instar de celui en besoin d'argent.
Ainsi :
-> la femme est la "pauvre" de son mari : elle a besoin de lui.
-> le mari est le "pauvre" de sa femme : il a besoin d'elle ;
-> les enfants sont les pauvres de leurs parents : ils ont besoin d'eux.

=> Voilà pourquoi les principes énoncés au sujet du pauvre s'appliquent à tous les rapports d'assistance.

-> Nos Sages nous enseignent que l'homme peut prêter son assistance sur 3 plans :
1°/ par son argent ;
2°/ par sa personne (par des actes engageant sa personne) ;
3°/ par l'appui et les encouragements verbaux.

Le plus dur est la gratification orale de chaleur et de sentiment.
En effet, l'homme est disposé à faire don de son argent, voir engager ses propres actions au profit de son prochain, mais il a du mal à lui céder une partie de son âme ( = le fait de formuler un compliment ou témoigner de l'affection).

-> Le prophète Yécha'aya (58,10) décrit celui qui réconforte et encourage le pauvre par ses paroles, comme "lui offrant son âme" : "Offre ton âme à l'affamé, et rassasie le torturé"

[A un pauvre, l'investissement dans les 3 plans sont nécessaire, mais celui dont autrui à le plus besoin est le 3e.]

-> D. attend des époux qu'ils se lient en une âme, et cela ne peut se réaliser qu'en se manifestant mutuellement un lien positif et chaleureux.
Celui qui sent que son conjoint le considère et l'apprécie se lie d'autant plus intensément à lui, et plus son conjoint le lui fait savoir et le lui affirme par des mots, plus il l'encourage et le complimente, plus cette relation s'approfondit et se resserre.

Ainsi, peut se réaliser la fonction primordiale du mariage : s'attacher mutuellement par des chaînes de l'amour.

=> D'une manière générale, le compliment est générateur de lien entre les personnes, c'est également un stimulant en tant qu'encouragement à l'action positive.

"La tendance générale est de se cacher des qualités [de l'autre] et de ne voir que ses défauts"

[le Roch - Or'hot 'Haïm - chap.65]

Pour un juif, il faut aller à l'opposé de cette tendance : on minimisera les défauts d'autrui, et on maximisera ses qualités.

-> Avoir une bonne image d'autrui, va conduire au fait que l'on va l'aimer (c'est un être rare, c'est top de pouvoir le fréquenter!), et aussi au fait qu'on va s'aimer (je m'aime car j'ai des amis de grande valeur, donc je suis quelqu'un de valeur).

-> Chercher à avoir une bonne image d'autrui, va détruire notre tendance naturelle à critiquer/abaisser l'autre afin de mieux se valoriser.

Dans un couple, plus son partenaire aura de la valeur à nos yeux, moins on aura envie de se prendre la tête avec (je suis avec une personne tellement exceptionnelle, que serait ma vie sans elle, ...).
Elle est bien (à mes yeux), donc je suis bien (à mes yeux), et donc elle est bien parce que je suis bien, ... c'est que du bénéf !!

[la vie est tellement courte, sachons faire des concessions, voir positif, afin de passer des moments communs au top!]

"De même que Noa'h est entré dans la téva afin d'échapper au déluge, une personne doit entrer dans des mots sacrés afin d'échapper à des moments difficiles."

[Rabbi Na'hman - Likouté Moharan I,38,3]
[le mot téva veut dire : une "arche", mais aussi : "mot"]

-> "Nos Sages nous enseignent que le déluge n'est pas entré en Israël (guémara Zéva'him 113b).
Comment sont alors morts les mauvaises personnes y habitant?
La guémara répond qu'ils sont morts par l'air."

[Likouté Halakhot VIII,164a]
["Tout ce qui était animé du souffle de la vie ... expira" - Noa'h 7,22]

-> "La branche d'olivier fait référence à l'huile qui va être allumée dans la Ménorah du Temple.
Cette lumière va être capable d'illuminer même l'obscurité de la vie."

[Likouté Halakhot I,262-132a]

-> "A quoi les enfants d'Israël sont ils comparés ? A un olivier : de même que cet arbre ne perd jamais ses feuilles, Israël ne disparaîtra jamais !"

[guémara Mena'hot 53b]

"Alors on commença d'invoquer le nom de D." (Noa'h 4,26)

-> Rachi : "On donnait aux hommes et aux plantes des noms de D., en leur rendant un culte idolâtre et en les désignant comme des dieux."
[la génération d'Enoch a introduit l’idolâtrie qui allait devenir le fléau de l'humanité durant des millénaires.]

-> Le Rambam (Hilkhot Avodat Ko'havim 1,1-2) explique que les hommes ont commis la grave erreur de penser que, puisque D. a créé les corps célestes (ex: le soleil) qui sont Ses ministres et accomplissent Sa volonté, il convenait de les honorer, tout comme on honore les ministres d'un souverain.
Cette idéologie s'est peu à peu propagée en se corrompant de plus en plus, au point que les adorateurs ont oublié D. et pensé que les images qu'ils choisissaient d'adorer avaient été dotées de tous les pouvoirs.

-> "Quiconque est attentif à observer Shabbath dans tous les détails, même s’il s’est adonné à l’idolâtrie comme à l’époque d’Enoch, on lui pardonne toutes ses fautes"
[guémara 118b]

-> "Shabbath représente le nom de D."
[Zohar II,88b]

-> Rabbi Na'hman (Likouté Halakhot III,9a) vient commenter cette idée en disant :
"Une personne qui ne garde pas le Shabbath, souille le nom de D., ce qui équivaut à de l’idolâtrie.
Mais, une personne qui observe le Shabbath, honore le nom de D., et cet honneur, révélateur de D., a le pouvoir de pardonner toutes les fautes, même si cette personne a servi des idoles."

"Le produit des pensées de son cœur était uniquement, constamment mauvais" (Noa'h 6,5)

En hébreu, les termes : "uniquement, constamment mauvais", s'écrivent : רַק רַע כָּל-הַיּוֹם (rak ra, kol ayom).
Il est incroyable de noter que les lettres finales permettent de former le nom : עמלק

Amalek représente les forces du mal qui conduisent une personne à avoir de mauvaises pensées.

"Souviens-toi de ce que t'a fait Amelek" (Dévarim 25,17) => sois conscient de ses tentatives et de ses attaques afin d'en arriver à le surmonter, à le maîtriser.

Source (b"h) : basé sur un dvar torah de rabbi Na'hman (Likouté Halakhot II,205a)

"Dans l'année 600 de la vie de Noa'h, le 2e mois, le 17e jour du mois, en ce jour jaillirent toutes les sources de l'immense abîme, et les cataractes du ciel s'ouvrirent." (Noa'h 7,11)

Le Zohar nous enseigne que ces versets font allusion à une potentialité de déluge spirituel d'une ampleur phénoménale, qui aurait dû avoir lieu durant cette année-là, et au cours de laquelle la Torah orale et la Torah écrite auraient été toutes les 2 présentées à l'humanité, si les hommes l'avaient mérité.
A la place, une inondation catastrophique a été amenée sur eux, qui a éliminé presque toute trace de vie sur terre.

Le rav Brazil rapporte que le mot maboul (מבול) est composé :
-> de la lettre mém (מ) qui est la 1ere et la dernière de la michna (Torah orale), qui commence par "mé'émataï (מאימתיי - Béra'hot ) et fini par "shalom" (בשלום - Ouktsin) ;
-> de la lettre bét (ב), qui est la 1ere lettre de la Torah (בְּרֵאשִׁית - Béréchit) ;
-> de la lettre vav (ו) qui est la lettre au milieu de la Torah (au sein du mot גחון : paracha Chémini - livre de Vayikra 11,42) ;
-> de la lettre laméd (ל) qui est la dernière lettre de la Torah (יִשְׂרָאֵל - paracha Vézot habéra'ha - livre de Dévarim 34,12).

=> Ainsi, s'ils l'avaient mérité, c'est par eux que se serait réalisé le verset : "la terre sera pleine de la connaissance de Dieu, comme l’eau abonde dans le lit des mers." (Yirmiyahou 11,9) : fruit d'un déluge spirituel.

Il est écrit : "D. dit: "Mon esprit n'animera plus les hommes pendant une longue durée" (Béréchit 6,3).
La guémara ('Houlin 139b) nous enseigne que le terme : "béchagam" (pendant une longue durée - בְּשַׁגַּם) a une valeur numérique de 345, qui est la même que celle de : משה (Moché).
C'est un autre signe que suite à leur comportement, au lieu de recevoir par eux la Torah, il va falloir attendre Moché.

"Plus jamais, tant que durera la terre, semailles et récolte, froidure et chaleur, été et hiver, jour et nuit, ne seront interrompus." (Noa'h 8,22)

-> "Durant le déluge, les planètes avaient suspendu leur service, et l’on ne distinguait plus entre le jour et la nuit" (midrach Beréchith raba 34, 11).

-> Le Sforno et le Malbim nous enseigne :
"Avant le déluge, le soleil était constamment en orbite au niveau de l'équateur et la terre n'avait pas à subir les bouleversements, les changements propres aux différentes saisons.
La terre était constamment comme au printemps.
Suite au déluge, cela a changé, entraînant de grandes difficultés pour l'univers.
Les cultures ne se développent pas comme auparavant, les productions sont moins nutritives, la durée vie des hommes a beaucoup diminué, ... et beaucoup d'autres choses encore."

-> "Rabbi Yits'hak a dit : "[Avant le déluge] ... ils profitaient d'un beau temps comme celui entre Pessa'h et Atséret [Shavouot]". "
[midrach Béréchit 34,11]

-> Le Sforno conclut sur une note positive en disant que notre verset s'exprime par : "tant que durera la terre".
Ainsi, au temps du Machia'h, la terre donnera à nouveau des produits plus sains, avec une récolte plus abondante et sans avoir à subir les saisons.

<------------>

[Par exemple, Rachi sur ce verset : "la seconde moitié de av, eloul et la première moitié de tichré. C’est le moment où il fait le plus chaud dans le monde, ainsi que nous l’avons appris dans la guemara (Yoma 29a) : "La fin de l’été est plus pénible que l’été lui-même"]

<------------>

+ "Plus jamais ... jour et nuit ne seront interrompus" (Noa'h 8,22)

-> Comment savez-vous que demain le soleil se lèvera? ...
Ce qui l'y oblige, c'est le verset de la Torah : "Plus jamais ... jour et nuit ne seront interrompus".
La Torah décrit la réalité et c'est pourquoi, il ne peut en être autrement.
[le 'Hafets 'Haïm]

<------------------>

"Tu te nourriras de poussière" (Béréchit 3,14)

La malédiction du serpent est qu'il aura toujours de quoi manger (la poussière ne manquant pas!), n'ayant ainsi aucune raison de se tourner vers D., afin de prier en ce sens.
C'est à l'image d'un père qui donne une grosse somme d'argent à son fils en lui disant : "c'est bon ne revient plus me voir!"

Le Sforno dit que le goût et le plaisir de la nourriture ont été retirés après la faute d'Adam, à l'image de ce qui se passa après la destruction du Temple, suite à notre mauvais comportement : "Depuis que le Temple a été détruit ... le goût des fruits a été enlevé" (guémara Sota 48a).

[à notre palais, notre nourriture est comme de la poussière par rapport à ce qu'elle devrait réellement être!]