Catégorie : Fêtes

+ Ben haMétsarim (période entre le 17 tamouz et le 9 Av) :

-> La guémara (Shabbath 31) dit que lorsqu'un personne est niftar (décédée), l'une des premières questions que le ciel lui posera est : "tsipita lichoua" = As-tu espéré dans la venue imminente du machia'h?

-> Rabbi Yaakov Emden (Siddour Beit Yaakov, Ticha béAv 6,16) écrit :
"Si notre seul péché était de ne pas pleurer Jérusalem [et la reconstruction du Temple], cela seulement suffirait à prolonger notre exil.
À mon avis, c'est la cause première de toutes les terribles destructions, qui dépassent l'entendement, qui nous arrivent pendant l'exil. Nous sommes poursuivis et nous n'avons pas la paix ... Tout cela parce que le deuil a quitté nos cœurs. "

-> Le Magan Avraham (551,45) écrit : "Le Arizal a enseigné que l'on doit se lamenter pendant ces jours [des 3 semaines] après midi et pleurer pendant environ une demi-heure".
[ainsi, dans la yéchiva du 'Hatam Sofer, il récitait le tikoun 'hatsot, tous ensemble, et prenaient le deuil de la destruction du Temple l'après-midi des 3 semaines. ]

[d'une certaine façon, nous ne pleurons pas spontanément de tout notre coeur la destruction de Jérusalem, parce que nous ne le ressentons pas (pris dans nos problèmes du quotidien), mais en réalité c'est justement par qu'au début nous nous en forçons, parce que nous développons notre sensibilité et notre connaissance du manque occasionné par cette perte du Temple, par le fait que Hachem et Son honneur sont en exil, que nous pourrons alors prendre le deuil au fond de nous même. ]

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-> Pendant les 3 semaines, un certain tsadik rendit visite au Sfat Emet.
"Qu'est-ce qui vous amène ici? Vous vivez très loin d'ici!" demanda le Sfat Emet.
Le tsadik expliqua : "La tradition de ma famille est de voyager pendant les 3 semaines. Hachem est, si l'on peut dire, en galous, et c'est donc notre coutume d'aller en galous aussi, pendant cette période".
Le Sfat Emet répondit : "L'essentiel est de se rappeler que nous ne sommes pas chez nous".
Le Sfat Emet voyageait rarement, mais il se rappelait souvent qu'il n'était pas chez lui.
Nous ne sommes pas là où nous devrions être. Cette réalité ne devrait jamais notre conscience. [Hachem exil confortable]

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+ Une période de proximité particulière avec Hachem :

-> "Ses persécuteurs/poursuivants, tous ensemble, l'ont atteint entre les étroites barrières" (kol rodféa ichigoua ben amétsarim - Eikha 1,3).

-> Le Maguid de Koznitz (Avodat Yisrael - Pirké Avot 2,14) écrit :
"kol rodféa" (כל רודפיה) signifie כל רודף י"ה = tout celui qui poursuit Hachem
ichigoua (השיגוה) = peut atteindre un lien avec Hachem,
"ben amétsarim" (המצרים בין) = pendant la période de bein hamétsarim, car durant ces jours, il est plus facile pour une personne de se rapprocher d'Hachem que le reste de l'année.

Il est intéressant de noter que ce n'est pas ce que nous supposons. Nous pensons que pendant ces jours de deuil, nous sommes éloignés d'Hachem, alors qu'en réalité, c'est pendant cette période de l'année que nous avons le plus de chances, de facilité de nous rapprocher d'Hachem.
Le Maguid de Koznitz nous donne un indice à ce sujet dans le verset : éhéyé acher éhéyé" (אהי"ה אשר אהי"ה - Je serai qui Je serai - Chémot 3,14), la guématria de אהי"ה est égale à 21.
Ainsi, le verset peut être traduit : אהי "ה = Hachem dit : "Je serai avec la nation juive, אהיה אשר, pendant les 21 jours de bein hamétsarim".

Pourquoi est-il plus facile de se rapprocher d'Hachem ces jours-ci ?
Le Maguid de Koznitz explique par un exemple (machal) : "Lorsqu'un roi est dans son palais, il est difficile pour les gens de l'atteindre. Des gardes entourent le roi et empêchent les gens de s'approcher.
[De plus, s'il obtient une audience avec le roi, ] il devra lui offrir un cadeau précieux.
Mais lorsque le roi est en voyage, il est facile de l'atteindre, et un petit présent sera aux yeux du roi comme un grand cadeau ... Le roi acceptera le cadeau avec une mine réjouie, et ce parce qu'il est en voyage".

[ainsi, en cette période symbolisant la destruction de la maison sur terre d'Hachem (le Temple), Il est comme sans domicile fixe, et Il nous est donc plus facilement accessible, pour peu que nous le cherchions, que nous Lui exprimions notre tristesse, regret, d'une telle situation tragique par notre comportement. ]

-> Le Magid de Mézréitch rapporte un exemple similaire :
"Lorsqu'un roi sort de son palais et traverse la place du marché et les rues, il est proche de tous ceux qui l'appellent, et il écoute les cris de ceux qui appellent son nom.
De même, nous devons savoir qu'en ce moment [pendant les 3 semaines], à un moment où il est comme un oiseau qui a quitté son nid [Hachem est en exil], chacun a la permission de s'approcher du Roi du monde, et Il répond à tous."
[ainsi, ben amétsarim est un moment propice pour que nos prières soient acceptées. ]

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-> Ailleurs, le Maguid de Koznitz (Avodat Israël - Massé) développe l'importance de l'étude de la Torah pendant ces jours de bein hamétsarim :
"Bien que nous devrions être tristes ces jours-là et pleurer la destruction du Temple, nous devons néanmoins être forts et purifier nos cœurs pour servir Hachem par la Torah et la prière avec joie, en particulier lorsque nous offrons des louanges à Hachem [telles que les pessouké dézimra et autres].

Ceci peut être expliqué par un exemple.
Un roi humain possède de très nombreuses choses qui peuvent le rendre heureux : des chanteurs, des tambours, des danses, des flûtes et des harpes, ...
Lorsque le roi est heureux, il n'a pas besoin des chanteurs et des musiciens. Il est heureux sans eux.
En revanche, lorsqu'il est triste, il fait appel à ses musiciens pour qu'ils chantent et jouent devant lui et le rendent heureux.
Si l'on peut dire, il en est de même avec Hachem. Les anges du ciel chantent et louent Hachem ; cependant, [chaque année] au moment du de la destruction du Temple ('hourban), il y a de la tristesse dans les chambres extérieures, et quelqu'un qui se soucie d'Hachem doit se renforcer et entrer dans les chambres intérieures pour se débarrasser de toute tristesse et rendre le roi heureux."

Ce sont donc des jours où l'on étudie la Torah et où l'on prie Hachem avec joie. C'est une période où nous devons Lui apporter de la joie.
[Hachem se réjouit énormément lorsqu'un juif (quelqu'il soit) étudie la Torah, se tourne vers Lui en prière, et ainsi en cette période difficile on doit être particulièrement vigilant à davantage étudier/prier, et à le faire dans la joie et l'amour d'Hachem. De cette façon, on exprime concrétement notre désir de Le réjouir, de provoquer la reconstruction de Sa maison et le retour d'une relation de grande proximité avec Lui. ]

-> Pendant la Shoa, les gens étaient stupéfaits de voir rabbi Pin'has d'Oustila (le gendre de rabbi Yissa'har Dov de Belz) apprendre la Torah avec une immense assiduité.
Comment pouvait-il mettre de côté toute la douleur et la dévastation [que devait lui provoquer les scènes horribles de la Shoa], et se plonger dans l'étude de la Torah?

Il a répondu : "Les gens ont posé la même question à mon beau-père pendant la Première Guerre mondiale. Les gens ne comprenaient pas comment il pouvait avoir la tranquillité d'esprit nécessaire pour étudier la Torah à ce moment-là.
Il a expliqué que dans les moments difficiles, il est encore plus important d'étudier la Torah.
La Michna dit : "lorsqu'une personne souffre, la Chékhina (Hachem) dit : "J'ai mal à la tête, j'ai mal aux bras". [kalani mérochi kalani mzro'i - guémara Sanhédrin 46a]
J'ai mal aux bras" = ce qui signifie qu'Hachem souffre avec nous. Or, nous vivons à une époque où le peuple,juif est en détresse, et Hachem souffre certainement avec nous.
Il est de notre devoir de rendre Hachem heureux, et rien n'apporte plus de joie à Hachem qu'un juif qui étudie la Torah".

[ainsi, il ne suffit pas de s'attrister sur Jérusalem, mais il faut également rendre joyeux Hachem, particulièrement en cette période du 17 tamouz au 9 Av. ]

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-> Rabbi Aharon de Belz enseigne que lorsqu'un juif apprend la Torah, il n'est pas en exil. C'est la raison pour laquelle on peut manger de la viande et boire du vin lors d'un siyoum pendant les 9 jours (de roch 'hodech Av au 9 Av).
En effet, là où il y a de la Torah, il n'y a pas d'exil.

Le 'Hozé de Lublin dit : la halakha stipule que lors d'une brit mila pendant les neuf premiers jours du mois d'Av, seules 10 personnes peuvent prendre part à la viande et au vin du repas.
[précision : pour les Ashkénazes : dans la semaine du 9 Av, la consommation de viande est permise uniquement pour la famille proche et uniquement pour une dizaine d’autres personnes]
Mais lors d'un siyoum dans les 9 jours, plus de 10 personnes peuvent prendre de la viande et du vin au repas. Il n'y a pas de limite au nombre de participants.

Le 'Hozé explique que la destruction du Temple est apparu parce qu'ils n'étudiaient pas la Torah comme ils le devraient, comme il est dit : " Pourquoi le pays est-il ruiné (et) desséché comme un désert, sans que personne n'y passe? Hachem a dit : "C'est parce qu'ils ont abandonné Ma Torah" (Yirmiyahou 9,11-12).
Lorsque l'on termine une massechta (traité) et fait un siyoum, il répare la racine et la cause de la destruction du Temple ('hourban).
L'odeur de la géoula est dans l'air, et par conséquent, tous les participants peuvent prendre part au repas.

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+ Ben hamétsarim = avoir du deuil ou de la joie?

-> Le Shoulchan Aroukh (561:5) enseigne que "dans ce monde, on ne peut pas remplir sa bouche de rires".

Le Yessod véChorech HaAvodah enseigne que c'est particulièrement le cas pendant les 3 semaines (17 tamouz au 9 av). Cependant, cela ne signifie pas que nous devons être tristes. Un juif doit toujours servir Hachem avec joie.

=> Alors, comment un juif peut-il combiner le deuil avec la joie?

-> Rabbi Shmelke de Nikelsbourg répond par un machal :
Un roi fut contraint de s'enfuir de son palais. Il arriva dans un pays lointain et séjourna dans la maison d'un bon ami. Le roi remarqua que l'humeur de son hôte alternait entre la joie et la tristesse.
Déconcerté, le roi lui demanda : "Es-tu heureux ou triste? Si tu es heureux, pourquoi pleures-tu? Et si tu es triste, pourquoi parais-tu heureux?"
L'hôte répondit : "Je suis heureux et je suis triste. Je suis triste parce que le roi a dû quitter son palais pour venir ici. Et je suis joyeux parce que j'ai le privilège d'accueillir le roi dans ma maison".

Rabbi Shmelke de Nikelsbourg explique que cela décrit nos émotions pendant les 3 semaines.
Nous pleurons amèrement et nous nous lamentons parce que la Chékhina (présence d'Hachem dans ce monde) est en exil.
Mais nous nous réjouissons également parce que la Chékhina est avec nous.

De plus, nous pouvons expliquer que que le deuil et la joie ne sont pas contradictions.
En fait, le deuil devient le fondement de notre bonheur. Cela est dû au fait que lorsque l'on pleure le Temple, on attire sur nous un élément [central] du Temple.
Le Temple était un lieu rempli de joie (comme nous le chantons dans un chant de Shabbath : "Retour au Temple et au Kodech Kadochim, un lieu où les âmes se réjouissent" - למקדשך תוב ולקדש קודשין אתר די ביה יחדון רוחין ונפשין), et par son deuil, on attire à nous cette joie immense.

Certaines personnes ont peur de pleurer parce qu'elles ne veulent pas être tristes, ne réalisant pas que le deuil entraîne la plus grande des joies.

[le rabbi de Nikelsbourg nous enseigne qu'en prenant le deuil de Jérusalem, on attire sur nous la joie incroyable qu'il y avait. (ex: si on avait des comptes à faire, on devait sortir de la ville, car à Ja)]

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-> Le Choul'han Aroukh (554:25) : "Celui qui pleure/s'endeuille sur Jérusalem mérite de la voir dans sa joie" (כל המתאבל על ירושלים זוכה ורואה בשמחתה).
זוכה ורואה (zo'hé our'é - mérite de la voir) est écrit au présent.

Rabbi Lévi Its'hak de Berditchev (Kédouchat Lévi) et d'autres expliquent que lorsque l'on pleure le Temple, on ressent immédiatement la joie de la guéoula.
Le Kédouchat Lévi (Eikha) écrit : "Lorsque l'on pense à la sainteté et que l'on pleure Jérusalem... on perçoit immédiatement un élément de la joie de Jérusalem, de ce qu'il en sera à l'avenir".
[d'une certaine façon, plus on s'attriste on détaillant tout ce qu'on a perdu à cause de sa destruction, plus on se réjouit que très bientôt on en profitera pour l'éternité. Ainsi, plus on s'en attriste, plus on s'en réjouit d'impatience, de la grandeur d'être juif, de la bonté d'Hachem à notre égard d'avoir une chose si grande que le Temple, qui arrivera avec le machia'h très rapidement. ]

-> Lors d'un mariage, nous cassons un verre sous la 'houppa, le 'hatan porte des cendres sur sa tête, ...
Ces coutumes nous aident à nous souvenir de Jérusalem et du Temple.

Le Sfat Emet (Ki Tavo 5653) explique que le but de ces coutumes n'est pas de nous faire pleurer lors d'un mariage, mais plutôt de parfaire la joie de la fête.
Nous voulons que la joie de la fête soit complète, mais comment un bonheur peut-il être complet dans l'exil? C'est pourquoi nous portons le deuil, et le deuil attire la lumière et la joie totale de l'épqoue du machia'h, et cela complète la joie du mariage.

Le Sfat Emet écrit :
"À chaque sim'ha (célébration), il faut se souvenir du Temple ...
Lorsque le Temple était érigé, la joie était totale. Aujourd'hui, nous méritons cette joie par le deuil et la nostalgie du Temple.
Comme il est dit : "Réjouissez-vous avec Jérusalem et soyez dans l'allégresse à cause d'elle, vous tous qui l'aimez! Prenez part à sa joie, vous tous qui êtes en deuil à son sujet!" (Yéchayahou 66,10).
Par notre deuil, nous mériterons la joie de Jérusalem."

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-> la grandeur particulière des Shabbath de ben hamétsarim : http://todahm.com/2023/08/20/la-grandeur-du-shabbath-en-exil

+++ 9 Av - Se connecter avec Hachem :

+ Comme un père qui a perdu un enfant :

-> Notre exil a déjà duré tant d'années. Nous avons été exilés de notre terre pendant des milliers d'années, incapables de reconstruire le Temple à cause de nos fautes.
Malheur au Père dont les enfants ont été exilés devant lui. Malheur aux enfants qui ont été exilés de la table de leur Père. Combien grande est la douleur d'Hachem, avec Sa table vide devant Lui, Son héritage désolé, et Ses enfants dispersés à travers le monde.

Imaginez une personne qui a perdu un parent. Combien est grand son désir de revoir l'être aimé, d'avoir ne serait-ce qu'une occasion de plus de passer du temps ensemble. Imaginez maintenant à quel point Hachem, qui nous aime bien plus qu'il n'est humainement possible de le faire, désire voir Ses enfants exilés rentrer chez eux. Essayons de partager la douleur d'Hachem avec Lui.

En vérité, nos esprits limités ne peuvent pas saisir la profondeur de l'amour qu'Hachem a pour nous.
Notre Père aimant nous a dit par l'intermédiaire de son prophète Yirmiyahou (31,2) : "Je t'aime d'un amour impérissable".
Combien grande doit être Sa douleur et puissante Sa souffrance lorsqu'Il voit à quel point Ses enfants bien-aimés souffrent. En effet, lorsque Hachem nous voit souffrir, Il souffre avec nous, pour ainsi dire, comme nous le disent les versets (Téhilim 91,15 ; Yéchayahou 63,9) : "Je suis avec lui (tout juif) dans sa souffrance" et "toute leur souffrance est douloureuse pour Lui (Hachem)".

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+ Les téfilin d'Hachem - Son lien avec nous :

-> La michna (Sanhedrin 6:5) enseigne : "Lorsqu'une personne souffre, comment la Ché'hina (Présence Divine) réagit-elle? Je suis accablée par ma tête, je suis accablée par mon bras".
Hachem ne veut pas que les gens souffrent. Il pleure avec eux lorsqu'ils pleurent.

Le rav 'Haïm de Volozhin (Néfech ha'Haïm - chaar 2, Ch.12) explique la profondeur de cette michna.
Les mots "Ma tête" et "Mon bras" font référence aux tefillin portés par Hachem. La guémara (Béra'hot 6a) dit qu'Hachem porte des tefillins sur lesquels sont inscrits des versets de la Torah qui font l'éloge du peuple juif.
Les tefillin d'Hachem représentent son attachement à notre personne et son désir de répandre la bonté sur nous.
Une personne souffre lorsqu'il y a un blocage dans la bonté qu'elle reçoit d'Hachem. Si le lien avec Hachem s'est affaibli, la bonté d'Hachem diminue. Un juif doit reconnaître que tout le bien qu'il possède provient de son lien avec Hachem, et que toute douleur et toute souffrance surviennent lorsque Hachem nous cache Son visage.
C'est pourquoi, lorsqu'un juif souffre, Hachem agonise à cause de ses téfilin, criant que le lien qu'ils représentent s'est affaibli.

En gardant cela à l'esprit, la raison pour laquelle une personne en deuil ne porte pas de tefillin le premier jour de son deuil devient très claire.
Nos téfilin, qui contiennent des versets louant Hachem, sont notre lien avec Hachem. Cependant, pendant cette période où une personne éprouve l'immense douleur de la perte d'un être cher, son lien avec Hachem, et la bonté qu'Il nous accorde, s'est affaibli. C'est donc un moment inapproprié pour porter les tefillin.

Une autre guémara peut également être expliquée sur la base de ce même concept.
La guémara (Béra'hot 63a) affirme que toute personne qui fait d'Hachem un partenaire dans sa détresse doublera ses moyens de subsistance. En d'autres termes, si une personne dans le besoin se concentre sur la douleur de la Ché'hina, plutôt que sur sa propre souffrance, elle sera récompensée par l'amélioration de ses moyens de subsistance.
À première vue, il ne semble pas y avoir de lien entre cet acte méritoire et sa récompense.
Pourtant, ces deux éléments sont intimement liés. La souffrance d'une personne indique une rupture dans sa relation avec Hachem. Lorsqu'elle s'attache à ressentir la douleur d'Hachem, elle répare cette rupture ; elle se reconnecte avec la source de tout bien.
Lorsqu'une personne rétablit sa relation avec Hachem, il est tout à fait naturel que ses moyens de subsistance prospèrent, car Hachem est la source de la subsistance d'une personne.

Cela devrait être une source de grand encouragement pour nous.
Même dans les moments les plus difficiles, nous ne devons pas désespérer ; nous pouvons encore grandir. Nous pouvons profiter de ces occasions pour nous connecter à Hachem en concentrant nos larmes et notre chagrin sur la souffrance d'Hachem, qui souffre avec nous.
En outre, nous devrions nous lamenter sur l'affaiblissement de notre lien avec Hachem, ce qui renforcera ce lien.
[rav Avraham Ausband]

+ Pleurer le Temple = mériter la première résurrection des morts :

-> La guémara (Taanit 30b) nous dit que celui qui pleure Jérualem méritera de se réjouir de sa reconstruction, mais que celui qui ne pleure pas le Temple ne méritera pas cette joie.

-> Le Ritva, l'un des plus grands Richonim, donne une explication fascinante de cette guémara.
Il écrit qu'il y aura 2 étapes à la résurrection des morts.
La première aura lieu au moment de la reconstruction du Temple, et la seconde se produira bien plus tard.
Cette première résurrection des morts est destinée à ceux qui ont pleuré le Temple. Ils mériteront de participer à sa joyeuse reconstruction.
La seconde résurrection des morts est destinée à ceux qui n'ont pas pleuré la destruction du Temple comme il se doit. Ils n'assisteront pas à cet événement spectaculaire.
Tous les justes mériteront certainement la résurrection des morts, mais pour ceux qui n'ont pas pleuré le Temple, leur résurrection des morts arrivera trop tard pour qu'ils puissent assister à sa reconstruction.

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+ Ressentir la douleur :

-> Le Meïri, un autre grand Richon, dit ce qui suit : pour qu'une personne soit classée parmi celles qui pleurent Jérusalem, il ne suffit pas de jeûner le jour du 9 Av ou de dire les Kinot, car le deuil est dans le cœur.
On peut accomplir toutes les halakhot correctement, mais si l'on ne ressent pas réellement dans son cœur la douleur et la souffrance, on ne méritera pas de voir la reconstruction du Temple.

=> Ainsi, une personne peut tout faire correctement : elle jeûne, elle fait le prières du 9 Av, elle dit les Kinot, elle est assise sur le sol ; elle fait tout ce qu'elle est censée faire le 9 Av. Mais tout cela n'est pas suffisant.
Le Meïri nous enseigne que si l'on accomplit cette mitsva par cœur, sans ressentir de douleur dans son cœur, on n'est pas en rapport avec la véritable essence du 9 Av.

[nous avons 3 semaines où l'on doit se préparer à ressentir le 9 Av pleinement la perte du Temple. ]

+ Ressentir la destruction du Temple (par le rav Yérou'ham Olshin) :

-> Nos Sages (guémara Béra'hot 6b) nous disent qu'il y a des choses spirituelles qui se tiennent : "béroumo chel olam" (au sommet du monde), mais les gens ne les apprécient pas et n'en profitent donc pas. [un exemple donné est la prière]
L'Alter de Kelm explique que "béroumo chel olam" fait également référence au fait que ces choses ont la capacité d'élever une personne à de grandes hauteurs, mais que les gens n'en font pas un usage approprié.
[en ce sens, Rachi (Béra'hot 6b) dit : la prière fait partie des choses qui se tiennent au sommet du monde, mais que les gens traitent avec légèreté. ]
Nous pourrions peut-être ajouter qu'il y a aussi des périodes de l'année qui peuvent élever une personne, mais nous ne profitons pas des opportunités qu'elles offrent. Bein Hamétsarim (du 17 tamouz au 9 av) est l'une de ces périodes.

Le rav 'Haïm Friedlander (dans son Sifté 'Haïm) écrit que les gens pensent parfois que les jours de Bein Hamétsarim ne sont que des jours difficiles qu'il faut "traverser", "supporter".
En réalité, comme l'a dit un jour le rav Israël Salanter : "une personne peut grandir le jour du 9 Av, tout comme elle peut grandir le jour de Yom Kippour".
[Sa formulation actuelle implique que l'on peut grandir encore plus le jour du 9 Av que le jour de Yom Kippour]
Malheureusement, les gens ne profitent pas de ces jours comme ils le devraient.
Bien sûr, nous accomplissons toutes les pratiques de deuil que nos Sages ont instituées pour ces jours, mais nous ne considérons pas ces jours comme une période de croissance spirituelle.

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+ Avoir de la douleur dans notre coeur :

-> Nous savons tous que le 9 Av est une période de deuil.
En fait, nos Sages (guémara Taanit 30b) nous garantissent : "Quiconque pleure le Temple méritera d'être témoin de sa réjouissance".
Cependant, le Meïri écrit que si une personne accomplit toutes les lois du 9 Av par cœur, sans aucune introspection pour stimuler son cœur à pleurer, elle ne méritera pas d'assister à la reconstruction du Temple.
C'est pourquoi notre mission première, le jour du 9 Av, est de ressentir sincèrement la tristesse et la douleur causées par la destruction du Temple.

Le rav Aharon Kotler (dans son Michnat Rabbi Aharon) écrit que la partie la plus importante de notre deuil du 9 Av est la "douleur que nous ressentons dans nos cœurs". Toutes les lois de Tishah B'Av ont pour but d'inciter notre âme à ressentir véritablement la douleur de la destruction du Temple et de l'exil dans lequel nous nous trouvons. Cependant, ajoute le rav Kotler, malheureusement, à notre époque, cette partie intégrante du deuil (d'avoir de la douleur dans notre cœur) est pratiquement perdue.
Or, le rav Kotler a dit cela il y a plus de 50 ans. À notre époque, la situation est probablement encore pire.

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+ La racine de notre souffrance :

-> Comment pouvons-nous réussir à ressentir une véritable douleur dans nos cœurs à propos de la destruction du Temple, quelque chose que de grands tsadikim ont déjà décrit comme étant très difficile à parvenir?

Le rav Aharon Kotler écrit : "Tout ce qui arrive au peuple juif est lié à la destruction du Temple ; toutes nos souffrances en découlent".
Le peuple juif a traversé, et continue de traverser, les situations les plus difficiles. Nous avons enduré des souffrances inimaginables. Pourtant, chaque calamité que nous vivons est une conséquence de la destruction du Temple.

Le midrach relate l'histoire d'une femme qui vivait à côté de Rabban Gamliel et qui avait perdu un jeune enfant. Nuit après nuit, Rabban Gamliel l'entendait pleurer des larmes amères à cause de cette perte.
Lorsqu'il entendait ses pleurs, cela lui rappelait la destruction du Temple ('hourban), et il pleurait avec elle sur cette destruction jusqu'à ce que ses cils tombent.

Cette histoire soulève 2 questions évidentes :
Premièrement, au fil des générations, les tsadikim ont toujours pleuré Jérusalem, alors pourquoi le saint Rabban Gamliel avait-il besoin des pleurs de sa voisine pour lui rappeler de pleurer sur le Temple?
Deuxièmement, alors qu'elle pleurait la perte de son fils, et que Rabban Gamliel pleurait le Temple. Comment le midrach peut-il dire que Rabban Gamliel "pleurait avec elle" ?

D'après ce que nous avons discuté, les réponses à ces questions sont évidentes. Rabban Gamliel avait compris que "tout ce qui arrive à Klal Yisrael est lié à la destruction du Temple", et que le 'hourban était à l'origine du décès tragique de ce jeune enfant.
Rabban Gamliel avait toujours pleuré la destruction du Temple, mais il avait maintenant une autre raison de pleurer. Il avait compris qu'il n'existait pas de souffrance individuelle ; la souffrance personnelle de chaque personne est une continuation du 'hourban.
Par conséquent, il pleurait avec elle, parce qu'il comprenait que sa perte était un produit du 'hourban.

Il est très difficile de ressentir la douleur d'un 'hourban qui s'est produit il y a si longtemps. Cependant, malheureusement, nous connaissons tous de nombreux événements douloureux qui se sont produits au cours de notre génération. Qu'il s'agisse de tragédies personnelles ou des difficultés rencontrées par le peuple juif dans son ensemble. Nous pouvons certainement nous identifier à ces souffrances.
Ces souffrances/douleurs nous brisent le cœur. Ces souffrances ne font-ils pas partie du Temple? Bien sûr que si!
[ex: le Temple avait le pouvoir d'expier nos fautes, et donc de nous éviter tant de souffrances qui viennent en réparation de nos fautes. De plus, le Temple de permettait une proximité accrue avec Hachem, et donc de mériter de tellement davantage de bénédictions (on aurait trouvé notre zivoug, on aurait facilement des enfants, on aurait moins de souffrance, plus de joie, ... ]

Nous devons comprendre ce que Rabban Gamliel savait. Tous les souffrances et toutes les destructions que le peuple juif a subis au fil des générations ne sont pas des incidents isolés. Ils découlent de la destruction du Temple.
Si nous intériorisons ce message, nous serons capables de ressentir la douleur du 'hourban dans nos cœurs.

Certaines personnes voulaient faire de la Shoa une journée spéciale de commémoration, mais le rav Elazar Shach s'y est fermement opposé. Il a compris que l'Holocauste (Shoa) est inclus dans la destruction du Temple.
Il s'agit également d'une conséquence du fait que nous n'avons pas de Temple. Par conséquent, il n'est pas nécessaire de créer un jour de deuil pour l'Holocauste ; il est déjà inclus dans le deuil du 9 Av.

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+ Notre destruction spirituelle :

-> Il existe un concept supplémentaire qui, s'il est intériorisé, peut nous aider à apprécier la grande perte du Temple.
Nos Sages (guémara Sota 49a) nous disent : "Depuis le jour où le Temple a été détruit, il n'y a pas de jour dont la malédiction ne soit pire que le jour précédent".
Quelle est la signification de cette affirmation?

Il semble que nous vivions beaucoup plus confortablement qu'il y a quelques années. [ex: on la climatisation, les voitures, ... ]
Le rav Chatzkel Levenstein explique que nos Sages font référence à un déclin spirituel, à la fois des individus et du peuple juif dans son ensemble. Il n'y a pas un jour où le déclin de peuple juif n'est pas plus grave que le jour précédent.

En comprenant cela, nous pouvons mieux comprendre la kina [lue le 9 Av] dédiée aux 10 grands Tanna'im qui ont été tués par les Romains. Cette kina ne concerne pas simplement des tragédies sans rapport avec la destruction du Temple ; elle fait en fait partie du 'hourban.
Lorsque Hachem a détruit le Temple, il ne s'est pas contenté d'enlever le bois et les pierres. Il a enlevé la sainteté, la pureté et les niveaux élevés de Torah que peuple juif avait atteints.
Par conséquent, lorsque le Temple a été détruit, les grands Tanaïm de cette génération ont également été enlevés. Cela aussi faisait partie du 'hourban. C'est pourquoi, le jour où nous pleurons le 'hourban, nous pleurons également la perte de ces tsadikim. Nous pleurons le fait qu'il nous manque leur sainteté et leur Torah, qui sont toutes liées à la destruction du Temple.

La contemplation de ces idées devrait faire partie intégrante des pensées de chacun pendant cette période de deuil. Nous devons réaliser que le 'hourban (destruction [spirituelle]) n'a pas pris fin avec la destruction [physique] du Temple.
Les niveaux spirituels décroissants que nous connaissons aujourd'hui sont des conséquences du 'hourban.
Pleurer le fait que le peuple juif n'est pas au niveau spirituel qu'il devrait être doit faire partie intégrante du deuil de Jérusalem.

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+ La plus grande douleur de l'exil :

Le Gaon de Vilna nous transmet la réflexion suivante.
Le verset (Chir Hachirim 5,8) dit : "Si tu trouves mon bien-aimé, que lui diras-tu, que je suis malade d'amour pour lui".
Le peuple juif dit aux anges : "Si vous trouvez Hachem, dites-lui que je suis malade d'amour pour lui".
C'est tout ce qu'ils doivent lui dire? Y a-t-il un manque de choses à lui dire? Parlez-lui des souffrances incroyables que le peuple juif a endurées depuis le début de l'exil. Parlez-lui de la situation difficile dans laquelle se trouve le peuple juif aujourd'hui.
Le Gaon de Vilna souligne : Mais non! Le peuple juif ne fait que mentionner à quel point Hachem nous manque. Ils décrivent seulement à quel point notre séparation d'avec Lui est douloureuse, parce que cela est plus douloureux que toutes les souffrances physiques que nous avons endurées.

[ainsi, le 9 Av notre douleur peut être sur les souffrances personnelles, collectives et sur notre envie de davantage de spiritualité. Mais notre plus grande douleur doit être sur le fait que sans le Temple nous sommes trop éloignés de notre bien-aimé, dont nous sommes malade d'amour pour Lui. (nous pleurons le fait que : papa Hachem nous tu es trop loin de nous! Ta proximité nous manque! ) ]