Dans les Séli'hot, nous disons : "Pardonne nos fautes car elles sont si nombreuses".
Est-ce que c'est avec cela qu'on va convaincre Hachem de nous pardonner?Dans les urgences d'un hôpital, les médecins sont occupés à prendre en charge des patients avec tout type de blessures.
Lorsqu'un patient inconscient avec sa vie qui ne tient qu'à un fil arrive aux urgences, tous les docteurs et les infirmières quittent les autres patients et courent lui sauver sa vie.
De même, nous demandons à Hachem de nous guérir car nous sommes si gravement blessés par nos fautes et nos erreurs ...
[rabbi Shlomo Carlebach]
Catégorie : Fêtes
Lorsqu'un bébé pleure la nuit, cela nous donne un petit aperçu de comment Hachem se sent lorsque le Cohen gadol appelle Son nom à Yom Kippour.
[rabbi Shlomo Carlebach]
"Si on pouvait avoir rien qu'un seul Yom Kippour dans une vie, cela seulement serait la raison d'une joie immense"
[rabbi Israël Salanter]
Les kapparot
+ Les kapparot (par rabbi Nissim Yaguen) :
-> Chacun désire être acquitté, chacun veut être inscrit et scellé pour une bonne et heureuse année.
Le problème est que la majorité d'entre nous se concentre sur des choses insignifiantes, se borne à des détails et y investit toute son attention, tandis qu'elle ignore les choses qui auraient réellement pu leur être utiles ...
Parfois, nous voyons un individu donner 10 shekels à la tsédaka, il est satisfait et persuadé qu'il peut dormir tranquille ... Sa place au gan eden est sûrement au premier rang, réellement à côté de notre patriarche Avraham ...
Il est fréquent que les gens aillent la veille de Yom Kippour chercher des gros poulets blancs, ils font les kapparot sur eux, on les égorge et on les donne à des familles pauvres, et ils sont convaincus qu'ils sont libérés de tous leurs péchés qui demeurent sur la tête du poulet ... Ainsi, on ne fait pas téchouva et on n'est pas acquitté!
En pratique, nous avons de la chance que le poulet ne puisse pas parler ... S'il savait parler, il nous aurait appelés en prétextant : "Nous sommes votre kappara? C'est vous qui devriez être notre kappara! C'est vous qui avez fauté, pas nous! Pourquoi devons-nous subir vos péchés? ..."
[...]
Nous devons nous souvenir qu'un homme ne sait pas ce qui lui arrivera l'an prochain. Aucun homme ne peut savoir avec sûreté s'il s'agit du dernier Yom Kippour de son existence, la dernière occasion de faire une pleine téchouva! Personne ne sait!
Peut-être souhaitons-nous que le machia'h arrive bientôt. Alors il sera trop tard pour réparer!
Celui qui n'aura pas encore fait téchouva, restera pour l'éternité au-dehors!
C'est la raison pour laquelle il faut se renforcer et bien exploiter cette occasion qui pourrait être la dernière, afin de ne pas la perdre, car ce Yom Kippour en particulier risque de ne jamais revenir.
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+ Les Kapparot :
-> Le Ma'hzor Vitri (339) écrit :
La base de la coutume des Kapparot est que cela remplit la même fonction que l'offrande de Kippour : seir la'azazel.
Le Mahari Veil (192) dit que cela se base sur le principe que si la mort a été décrétée sur une personne et que ce décret a été plus tard annulé, l'ange de la mort doit quand même être apaisé en recevant quelque chose en remplacement.
[le poulet joue ce rôle]
"Quelle chance nous avons que celui qui nous juge [Hachem] soit également si follement amoureux de nous"
[rabbi Moché Weinberger]
Toute tristesse vient du fait de fauter ...
La téchouva illumine l'âme d'une personne et transforme la tristesse en joie.
Les tsadikim travaille à parvenir à une téchouva pour l'esprit pécheur collectif de l'humanité afin de transformer l'esprit global de tristesse en celui de joie.
[rav Avraham Its'hak Kook - Orot haTéchouva 14,7]
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-> L'objectif principal de la téchouva doit être de rectifier le présent et le futur.
Lorsque cela est accompli, Hachem aide à rectifier également le passé.
[rav Avraham Its'hak Kook - Orot haTéchouva 13,9b]
Un jugement terrible, un Père qui nous aime à la folie
+ "Si Hachem avait jugé Avraham, Its'hak et Yaakov, ils n'auraient pas tenu debout devant Ses réprimandes". [guémara Arakhin ]
C'est ce que nous prions à Roch Hachana : "Tu es D. de confiance lorsque Tu élabores Ton jugement. Si Tu rentres dans la profondeur de ce jugement, personne ne pourrait se justifier".
Mais nos Sages (midrach Dévarim rabba 5,5) enseigne : "Dans un lieu où il y a un jugement, il n'y a pas de justice, dans un lieu où il n'y a pas de jugement, il y a de la justice".
Le midrach explique que lorsque (ici-bas) dans ce monde, un jugement est élaboré, en-Haut il n'y en a pas. Mais si aucun jugement n'est entériné dans ce monde, le jugement se passe en haut.
Ce qui signifie que celui qui fait son examen de conscience durant ces jours-ci (menant à Roch Hachana et Kippour) est sauvé du jugement céleste.
C'est la raison pour laquelle chaque individu a le devoir de faire un examen de conscience, d'analyser ses actes et de faire une téchouva complète, comme il est écrit : "Tu l'attends jusqu'au jour de sa mort. S'il revient, Tu l'accueilles à bras ouverts".
Le Baal ha'Hayé Adam écrit : "Dans Son amour envers nous, les Bné Israël, Hachem ne cesse de nous faire du bien et nous a ordonné de nous repentir à chaque faute. La téchouva est appropriée à chaque moment de notre vie, mais le mois d'Elloul est le plus propice pour qu'elle soit agréée".
Rabbi Yérou'ham Lévovitz (Daat 'Hokhma ouMoussar) enseigne :
"Ceux qui voyagent en été apprécient ces jours-ci et savent exploiter chaque instant. Elloul est le mois d'été pour l'âme, ce sont les jours les plus clairs et les plus chauds en spiritualité. Celui qui en est conscient perçoit à quel point ces jours sont précieux et sait comment exploiter son temps au maximum".
Nous devons avoir à l'esprit que ces jours sont des jours de peur, mêlés de joie, comme le chante le roi David :
"Que les cieux se réjouissent, que la terre soit dans l'allégresse, que la mer gronde avec ce qu'elle contient! Que les champs éclatent de joie avec tout ce qui les couvre et alors tous les arbres de la forêt résonnent joyeusement à l'approche de Hachem. Car Il vient, Il vient pour juger la Terre" (Téhilim 96).
L'univers exulte de joie au moment du jugement. Pourquoi?
C'est vrai, d'un côté le jugement commence, et il est terrible, au point que même Avraham ne pourrait y tenir. Mais d'un autre, il se déroule devant notre Père. Un père aime, comprend, a pitié ...
[rav Barou'h Rozenblum]
+ "La Torah a été donnée comme un feu noir "écrit" sur un feu blanc" (midrach Dévarim Rabba 3,13).
-> Il est possible que cela fasse allusion au pouvoir accordé au peuple juif avec le don de la Torah.
Comme l'ont dit nos Sages (guémara Taanit 23a) : "Dans le monde d'en bas, vous décrétez et Hachem obéit".
La couleur blanche, qui incorpore toutes les autres couleurs, comme l'indique le fait que lorsqu'elle est mélangée à n'importe quelle autre couleur, elle prend l'apparence de cette couleur, fait allusion à Hachem.
En revanche, la couleur noire, qui ne contient pas d'autre couleur qu'elle-même, comme l'indique le fait que lorsqu'elle est mélangée à d'autres couleurs, elle n'en prend pas l'apparence, fait allusion à l'homme mortel.
Ainsi, avec le don de la Torah, le peuple juif a mérité que le "feu noir" soit au-dessus, supérieur, au "feu blanc", ce qui signifie qu'en-Haut, les paroles du peuple juif sont, pour ainsi dire, plus efficaces que les paroles de D.
Comme l'ont fait remarquer nos Sages (guémara Moed Katan 16b) : "Hachem émet un décret, mais une personne juste peut l'annuler".
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - Shavouot ]
Pour dire qu'Hachem "chevauche les cieux", on dit qu'il est "Rokhev Aravot". Pourquoi "les cieux" sont ici appelés "Aravot"?
C'est que parmi les 4 espèces du Loulav, chacune a une qualité : soit d'avoir du goût, soit une odeur, soit les deux. La seule espèce a ne rien avoir est la Arava (saule), ou Aravot au pluriel.
Hachem chevauche les Aravot : même avec eux Il réside et installe Sa Présence.
[Guévourot Its'hak]
Les 10 jours de téchouva
+ Les 10 jours de téchouva :
-> "Bien que le repentir et l'imploration soient bénéfiques en tout temps, durant les 10 jours entre Roch Hachana et Yom Kippour cela est d'autant plus favorable, et accepté immédiatement." (gémara Roch Hachana 18a)
=> Quelle est la particularité de ces jours entre Roch Hachana et Yom Kippour ?
-> Le Mabit (Beit Elokim - chaar Téchouva - chap.15) écrit : Ces 10 jours renferment une Ségoula particulière (remède) où la téchouva est plus facilement acceptée.
L'origine de cette particularité provient du fait qu'il s'agit des jours de la création du monde. En effet, Roch Hachana est "le jour de la création du monde" (jour où l'homme, raison d'être du monde, a été créé), c'est pourquoi les 10 jours qui suivent sont propices à la téchouva et au rapprochement vers Hachem.
Pourquoi l'idée de la téchouva est-elle rattachée à la création du monde ?
Car au moment de la création du monde, Hachem décida qu'll accepterait la téchouva de Ses créatures.
La raison à cela est que l'homme a été créé à partir de poussière matérielle, et que le penchant de son cœur est mauvais depuis son enfance. Il est donc impossible qu'il ne faute pas. Or, si Hachem n'acceptait pas sa téchouva, la création du monde aurait été vaine, car les fautes de l'homme se multiplient sans cesse, et Hachem aurait finalement détruit le monde.
C'est ce que nos Sages (guémara Pessa'him 54a) disent : "Sept choses ont été créées avant la création du monde, et l'une d'entre elles est la téchouva". Car, comme nous l'avons mentionné, quel est l'intérêt de créer un monde dont on sait depuis le départ qu'il ne pourra exister?
A Roch Hachana, Hachem juge les actes de chaque individu sur la balance du jugement, et tranche Son décret. Qui sera acquitté devant Lui?
Cependant, comme nous l'avons dit, Roch Hachana est le jour de la création du monde où Hachem émit la condition en le créant qu'll accepterait la téchouva du fauteur.
C'est pourquoi, en ce jour, Hachem se lève de Son trône de Justice et s'assied sur Son trône de miséricorde, afin de ne pas punir l'homme en fonction de ses fautes, mais au contraire, accepter son repentir.
Et puisqu'il n'est pas convenable d'effacer ses fautes le jour même du jugement, Hachem prolongea les jours de téchouva jusqu'à Yom Kippour, afin d'accorder un temps au fauteur pour qu'il améliore ses actes et se repente de ses fautes. C'est alors qu'll aura pitié de lui en s'asseyant sur Son trône de miséricorde le jour de Kippour, qui est proche de la période où Il créa le monde et émit la condition d'accepter la téchouva du fauteur.
[rav Barou'h Rozenblum]
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-> Les 10 jours de pénitence (de Roch Hachana à Kippour) sont des jours de miséricorde particuliers.
Le Chem Michmouël rapporte au nom de nos Sages que les jours durant lesquels Bilam tenta de maudire le peuple d'Israël et n'y parvint pas étaient les 10 jours de pénitence.
Ce sont les jours au sujet desquels Bilam dit : "Comment maudirais-je celui que D. n'a point maudit? Comment menacerais-je, quand Hachem est sans colère?" (Balak 23,8).
Durant ces jours, le monde déborde de miséricorde, et il est impossible d'activer la colère de Hachem. Bien que "le Tout-Puissant fait sentir sa colère tous les jours", durant ces jours Hachem emplit la création entière d'une mer de miséricorde, en vue du grand jour divin, au sujet duquel il est dit : "Tous les jours qui m'étaient réservés, avant qu'un seul fut éclos" (Téhilim 139,16).
Rachi explique que ce verset représente le jour de Kippour, le grand Pardon.
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+ Le danger de ne pas utiliser les 10 jours de repentir :
-> [Hachem nous fait à cette période un cadeau incroyable, ainsi si nous refusons d'en profiter, de l'accepter, cela peut se retourner contre nous. ]
La guémara (Roch Hachana 18a) nous enseigne qu'il est de notre devoir d'exploiter ces jours particuliers et cite un verset du prophète (Shmouël I 25,38) : "Environ 10 jours après, Naval frappé d'un coup du ciel, mourait". Pourquoi Hachem patienta-t-ll 10 jours avant de le frapper?
"Rav Na'hman au nom de Rabba bar Avoua dit : par rapport aux 10 jours de pénitence."
C'est-à-dire que Hachem lui accorda 10 jours pour faire téchouva, mais puisqu'il ne se repentit pas, il fut puni.
-> Guédalia ben A'hikam fut tué le 3 Tichri par un juif nommé Ichmaël ben Nétania, et en souvenir de cela, un jeûne fut fixé en ce jour.
La Guémara (Roch Hachana 18b) dit : "Afin de t'enseigner que la mort des tsadikim est semblable au fait que le Temple a pris feu".
Le Maharcha ajoute et explique qu'étant donné que cet acte fut perpétué durant les 10 jours de pénitence, Ichmaël aurait dû s'éveiller au repentir.
Cependant, il ne regretta pas ses actes et continua de fauter en tuant Guédalia, ce qui fut une tragédie pour le peuple d'Israël, comme rapporté dans le Navi (prophète) ...
Ce fut l'accusation contre Ichmaël ben Nétania qui ne prit pas conscience d'exploiter ces 10 jours élevés et ne fit pas téchouva sur sa faute. Ceci représente le plus beau cadeau que Hachem nous offrit dans Sa grande bonté, et l'homme intelligent profitera de ces jours intenses pour faire téchouva et se rapprocher de Hachem.
[rav Barou'h Rozenblum]