Catégorie : 09- Pessa’h

"La durée de notre vie est de 70 ans, et à la rigueur, de 80 ans" (Téhilim 90,10)

-> Rabbénou Don Its'hak Abarbanel écrit que les 7 jours de Pessa'h symbolisent les 7 décennies de la vie d'une personne.

1°/ Pendant le Séder, il y a de nombreuses mitsvot, en particulier celle d'enseigner à nos enfants les miracles de la sortie d'Egypte.
Cela correspond aux premières années de la vie, qui sont celles de l'éducation, où l'on se développe et apprend énormément.
C'est un jour saint (Yom Tov), symbolisant le fait que ces premières années de la vie sont les plus importantes pour être consacrées à la sainteté, et à apprendre la Torah.

[ à l'étranger il y a 2 jours de Yom Tov, comme les 20 années environ d'apprentissage avant de rentrer dans le monde actif]

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2°/ Il y a ensuite des jours de 'hol hamoéd, où les travaux sont permis, mais le 'hamets reste interdit.

En dehors d'Israël, il y a 4 jours de 'hol hamoéd, symbolisant les 40 années environ de travail avant de parvenir à sa retraite.
Durant ces années, on travaille pour obtenir sa parnassa, mais il faudra toujours rester vigilant à ne pas consommer et à rester éloigné de toute forme de 'hamets (qui représente le yétser ara en nous, ce qui va à l'encontre de la sainteté, de la volonté de D.).

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3°/ Pessa'h dure 7 ou 8 jours (hors Israël), en allusion aux mots du Téhilim : "la durée de notre vie est de 70 ans, et à la rigueur, de 80 ans".

Pessa'h se termine par de nouveau 1 ou 2 jours de sainteté (Yom Tov), qui sont ces 10-20 années environ où une fois à la retraite nous pouvons les consacrer totalement à des fins saintes, dans l'étude de la Torah et la réalisation de mitsvot.

Avant de commencer à réciter la Haggada de Pessa'h, nous procédons à l'annonce suivante : "Quiconque a faim vienne et mange, quiconque est dans le besoin vienne et célèbre Pessa'h avec nous" (dans le passage du : "a la'hma anya").
L'objectif de cela est de faire pénétrer en nos enfants et en nous, l'idée que : "Tous [les juifs] sont responsables les uns des autres." (chékoulam arévim zé bazé - guémara Sanhédrin 27b).

Puisque aucun juif ne peut être pleinement libre tant que son frère juif reste dans l'asservissement et dans l'exil [personnel], par conséquent notre première obligation est d'inviter nos frères qui ont moins de chance que nous à venir partager notre repas.
Ce n'est qu'alors [que nous sommes assurés qu'aucun juif n'est abandonné dans sa misère], que nous pouvons observer le Séder comme il le faut, et sortir de l'exil [tous ensemble].

[le rabbi de Loubavitch - rabbi Mena'hem Mendel Schneerson]

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+ "Yéhouda est allé en exil, accablé par la misère (oni)" (Eikha 1,3 - גָּלְתָה יְהוּדָה מֵעֹנִי)

La matsa est appelée : "un pain de misère" (lé'hem oni - לחם העוני).

Dans ce verset, nos Sages voient une allusion au fait que notre exil actuel provient d'une négligence de la matsa, c'est-à-dire de notre mépris des besoins des pauvres.
Cela met en avant l'échec du peuple juif à remplir ses obligations envers Hachem et envers son prochain juif.

=> Au début du Séder, en levant la matsa et en accueillant les pauvres à notre (a la'hma anya), nous prions de mériter la guéoula très rapidement, en conséquent.

[le 'Hatam Sofer]

[d'ailleurs c'est pourquoi dans ce même passage nous souhaitons l'année prochaine à Jérusalem. En effet, par le mérite de notre tsédaka aux pauvres nous méritons d'activer la venue du machia'h, ce qui implique que l'année prochaine nous serons déjà tous installés à Jérusalem avec le Temple reconstruit. Amen!]

"A Pessa'h, lorsque nous racontons la sortie d'Egypte, le même miracle se reproduit à nouveau.
De cette façon, à notre époque, nous espérons éveiller la même miséricorde Divine qu'il y a eu au moment où nous avons quitté l'Egypte."

[le Noam Elimélé'h - rabbi Elimélé'h de Lizhensk]

Le nom Pessa'h (פסח) peut se décomposer en : פה סח ("pé sha'h" - la bouche parle).
Puisque les lettres ס et צ sont généralement interchangeables, nous pouvons lire Pessa'h comme : פה צח (pé tsa'h - une bouche propre/pure).

[le Arizal]

=> Alors que nous sommes tous occupés à déployer d'énormes efforts pour nettoyer notre maison de tout 'hamets, ne devons-nous pas investir au moins autant d'efforts pour nettoyer notre langage?

A Pessa'h, notre bouche va manger pour accomplir des mitsvot (ex: matsa, maror, koré'h, les différents repas), va parler pour faire des mitsvot (ex: raconter la sortie d'Egypte, transmettre la Torah à ses enfants).
=> Nous devons savoir avaler nos mots pour ne pas dire de lachon ara, et nous devons savoir parler pour exprimer des paroles positives à autrui.

+ Maror précède la matsa = la raison de la guéoula :

-> Le maror commémore l'amer esclavage, comme nous le récitons : "Ce maror que nous mangeons - pour quelle raison? Parce que les égyptiens ont embourbé la vie de nos pères en Égypte".
La matsa symbolise la guéoula : "Cette matsa que nous mangeons - pour quelle raison? Parce que la pâte de nos pères n'a pas eu le temps de lever avant que le Roi des rois, Hachem, ne se révèle à eux et ne les rachète".
=> Dans ce cas, le paragraphe de la Haggada sur le maror devrait précéder celui sur la matsa, l'esclavage amer précède la libération. Alors pourquoi décrivons-nous le maror après la matsa, qui représente la géoula?

Le rav Israel Salanter donne une réponse à cette question, et le 'Hafets 'Haïm ajoute sa propre saveur à l'idée avec une histoire.
Voici l'histoire qu'il a racontée :
Les années de la Première Guerre mondiale ont été une période de troubles et d'horreurs. De nombreuses personnes ont été déracinées de leurs maisons, le commerce a cessé et les terres ont été dévastées. La pauvreté et la famine sévissaient. Le pays étant en proie au chaos, le tsar a été déchu et des gangs ont envahi la région. Dans l'ensemble, la guerre a apporté son lot de vols et de pillages, de tueries et de destructions.
Après la guerre, lorsque l'ordre et le calme furent rétablis, les réfugiés revinrent et le commerce reprit. Un marchand de blé vint trouver le 'Hafets 'Haïm et lui demanda une bénédiction pour qu'il réussisse dans ses affaires.

"Si vous avez survécu à ces années de pénurie et de difficultés, répondit le 'Hafets 'Haïm, vous aurez certainement le mazal à l'époque actuelle, plus prospère!"
"Au contraire, dit le marchand, il n'y a pas de meilleurs moments pour les courtiers en blé que les périodes de famine et de pénurie. C'est alors que les gens sont prêts à payer n'importe quel prix, en liquide, sans se soucier de vérifier la qualité de la marchandise ... Les temps difficiles commencent en période d'abondance. Puis les prix baissent, les clients essaient de négocier de bonnes affaires, ils fouillent dans les produits, et après tout cela, ils achètent à crédit".

Le 'Hafets 'Haïm soupira. "Oui, si seulement nous en tirions une leçon. Si seulement nous comprenions que dans le passé, lorsque les temps étaient normaux, les maisons d'étude étaient pleins et le peuple juif craignait D.
À l'époque de l'abondance et de l'éclat, au Ciel, on examinait chaque mitsva pour voir si elle était réalisée de manière parfaite et désintéressée, si l'étude de la Torah était faite en profondeur et avec des intentions pures.
Ils ne sélectionnaient que les actes de qualité et rejetaient les plus médiocres.

"Mais aujourd'hui, alors que les craignant D. sont peu nombreux et que l'étude de la Torah a diminué, ils n'examinent pas la qualité de la 'marchandise' avec autant d'attention. C'est le moment de faire fortune, d'amasser des richesses et de recevoir un prix élevé pour chaque mot d'étude de la Torah et de mitsva".

Telle est la réponse du rav Israël Salanter à la question qui lui a été posée : Pourquoi la matsa est-elle mentionnée avant le maror?
En effet, les Chazal disent que lorsque le temps est venu de délivrer la nation juive, Hachem n'a pas trouvé de mitsvot pour lesquelles ils seraient délivrés, alors Il leur a donné 2 mitsvot, le korban Pessa'h et la brit mila.
Mais comment les juifs, qui avaient sombré au 49e niveau d'impureté, qui adoraient des idoles, pouvaient-ils mériter d'être rachetés grâce à 2 mitsvot seulement?

Non seulement cela, mais ils ne faisaient même pas ces mitsvot lichma (désintéressée, pour Hachem).
Beaucoup d'entre eux ne voulaient pas être circoncis, alors Hachem a infusé le korban Pessa'h que Moché a apporté avec l'arôme du Gan Eden pour les tenter et leur donner envie de manger de la viande. Ils ont fini par obtenir un bris milah uniquement pour être en mesure de manger la viande du korban Pessa'h.

Comment se fait-il que ces 2 mitsvot, accomplies de manière si imparfaite, aient suffi à les délivrer par des miracles glorieux et à les libérer pour toujours?

La réponse est dans le maror.
C'est principalement parce qu'ils étaient à un niveau si bas, et que leur vie était si amère et difficile, pleine d'oppression et de travail harassant, qu'ils étaient capables de gagner du mérite pour des mitsvot qui étaient accomplies en deçà de la norme.
À une telle époque, une époque de famine, une époque où tout le blé était arraché à un prix exorbitant, le maror n'était pas seulement un symbole de l'esclavage amer, il était la raison même de la géoula. C'est pour cette raison qu'elle est mentionnée après la matsa.
['Hafets 'Haïm - Méir Ené Israel - vol.1, p.121 ]

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[nous sommes dans une période de forte obscurité spirituelle, et ainsi chaque mitsva que nous pouvons faire brille davantage aux yeux d'Hachem (sans besoin de zoomer pour en remarquer ses détails), nous permettant ainsi de bénéficier plus facilement de la guéoula, b'h. ]

"De même que Je veux que vous croyez dans le fait que Je vous ai délivré [d'Egypte], de même Je veux que vous croyez que Je suis Hachem votre D., et que dans le futur Je vous rassemblerai et vous délivrerai."

[le Smak - Séfer mitsvot katan]

=> A Pessa'h en travaillant notre émouna basée sur la sortie d'Egypte, nous travaillons également notre émouna en une guéoula possible à tout moment.

-> Un composant essentiel du récit de la sortie d'Egypte (Haggada - הגדה) est le fait de remercier Hachem pour tous Ses miracles.

Il est écrit : "Je déclare aujourd'hui" (igadéta ayom - הִגַּדְתִּי הַיּוֹם - Ki Tav 26,3).
Le Targoum Yonathan ben Ouziel traduit ces mots par : "Je remercie aujourd'hui" (אודינן יומא).

[d'après le rav Soloveitchik]

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-> Il est écrit dans la Haggada : "La main de D. à la mer Rouge a entraîné 50 plaies".
Le rav Avigdor Miller enseigne que lorsque nous voyons la main de D. dans notre vie, nous devons y répondre : "Je vois clairement Hachem, alors je dois certainement le servir encore mieux".

=> C'est un message de Pessa'h, où en remerciant D. nous prenons davantage conscience de l'infinité des bontés dévoilées et cachées qu'Il nous donne, et cela doit nous élever à vouloir mieux agir selon Sa volonté (c'est la moindre des choses, vu tout ce qu'Il fait pour moi!).

"L'esclavage en Egypte a été d'une grande utilité pour nous, puisqu'il a permis d'implanter en nous la qualité de bonté et de miséricorde"

[Rav Né'hémia - midrach Mékhilta déRachbi - Chémot 13,3]

-> Le rav Soloveitchik dit qu'en Egypte nous étions au plus bas niveau de l'échelle sociale, que nous avons été atrocement opprimés.
Ainsi à Pessa'h, moment où nous devons revivre cela, nous devons en devenir plus sensibles aux besoins des autres.
[lorsque tout va globalement bien dans notre quotidien, on en vient à oublier ce qu'impliquent les vraies galères de la vie. Pendant le Séder nous retraversons des moments atroces de notre histoire, et l'on est alors plus disposé à comprendre ceux qui traversent des situations personnelles difficiles.]

D'ailleurs selon le rav, une des raisons pour lesquelles on doit se souvenir si fréquemment de la sortie d'Egypte (zé'her litsiat mitsrayim), c'est parce c'est : "la source et l'inspiration morale de l'enseignement de la compassion qui est si omniprésente dans la loi juive".

C'est également pourquoi la Haggada commence par le "A la’hma anya", cette invitation à ceux dans le besoin à venir nous rejoindre.
En effet, si un autre juif n'a pas de quoi faire son Séder, alors forcément je n'ai pas la tête à pouvoir entamer le récit de la sortie d'Egypte!