Catégorie : 09- Pessa’h

+ Shabbath haGadol :

=> Pourquoi le Shabbat qui précède Pessa'h est-il appelé Shabbat Hagadol, le grand Shabbat?

-> Le Maharal enseigne :
Il semble que ce titre soit basé sur la haftora que nous lisons ce Shabbath, et qui contient le verset concernant la future guéoula : "Voici que je vous envoie Eliyah haNavi, avant l'avènement du jour grand et redoutable d'Hachem (yom hagadol véanora)" (Mala'hi 3,23)
Le nom "Shabbath haGadol" reflète cette prophétie.

Il ne fait aucun doute que la sortie d'Egypte était un événement qui, en soi, pouvait être qualifié de gadol, dans la mesure où il mettait en scène les actes grands et puissants d'Hachem.
Comme le mentionne la Haggadah : "Et Hachem nous a fait sortir d'Égypte ... avec une grande
avec une grande crainte" (Ki Tavo 26,8) -> oubémora gadol (avec une grande crainte) = cela fait référence à la révélation de la Ché'hina.
Mais Israël attend pour l'avenir un jour de guéoula qui sera également marqué par une véritable grandeur, une guéoula calquée sur les événements de la sortie d'Egypte. Comme le déclare le prophète : "Comme à l'époque de votre départ du pays d'Égypte, je ferai des merveilles" (Mi'ha 7,15).
[ainsi de même qu'il y a eu une "oubémora gadol", alors à plus forte raison nous l'aurons lors de la guéoula (révélation de la Présence d'Hachem), d'où le nom de Shabbath gadol. ]

C'est pourquoi la nuit de Pessa'h est désignée par la Torah comme "lél chimourim" : "une nuit de protection pour tous les enfants d'Israël, pour leurs générations" (Bo 12,42).
C'est cette nuit qu'Hachem garde pour lui, pour les faire sortir du pays d'Égypte ... cette nuit est gardée et préservée pour nous pour l'avenir, servant de modèle à la géoula finale.
[à la fin des temps, c'est en ce jour que débutera la rédemption finale avec Eliyahou haNavi et le machia'h. - selon le Ohr ha'Haïm (Bo 12,42) ; et le midrach Chémot rabba 18,12]

En fait, tout en reflétant la sortie d'Egypte, les actes grands et puissants (gadol vénora) de la guéoula finale dépasseront de loin ceux de la sortie d'Egypte.
Comme il est dit : "En vérité, des jours viendront, dit Hachem, où l'on ne dira plus: "Vive Hachem qui a fait monter les Bné Israël du pays d'Egypte!"; mais "Vive Hachem qui a fait monter les BnéIsraël du pays du Nord et de toutes les contrées où il les avait exilés! "Car je les aurai ramenés sur leur territoire, que j'avais donné à leurs ancêtres." (Yirmiyahou 16,14-15).
[ainsi les miracles à venir seront tellement grands que ceux d'Egypte ne seront pales en comparaison, et ainsi l'appelation "Shabbath gadol" nous renforcent dans cette idée : tous les miracles incroyables que nous allons raconter en détails lors du Séder de Pessa'h, et bien tout cela sera comme rien par rapport à ce qui arrivera très bien tôt lors de la guéoula finale! On doit pas se dire qu'à l'inverse de nos ancêtres en Egypte nous en valons rien, au contraire nous aurons aussi des miracles encore plus incroyables car Hachem nous aime et souhaite retrouver une grande proximité avec Lui! (Shabbath gadol = Hachem est gadol et Son amour pour nous est gadol! ).]

Cette notion est liée spécifiquement au Shabbath pour une bonne raison.
Tous les événements importants qui se déroulent au cours de la semaine ont en réalité commencé à "germer" dès le Shabbat précédent.
Ainsi, chaque année, le Shabbath haGadol est en fait une période de grande anticipation de la fête de Pessa'h, qui marquera le début de la guéoula. Nous sommes remplis d'espoir pendant ce Shabbath, car les portes du Ciel s'ouvrent, permettant à la géoula de passer du potentiel à la réalité au cours de la semaine à venir.

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-> "Toutes les bénédictions concernant les mondes supérieur et inférieur dépendent du 7e jour" (Zohar - paracha Yitro).
Nous voyons de là que Shabbath est le canal par lequel toutes les bénédictions et les bontés divines sont transmises : tout bienfait accordé à quelqu'un pendant la semaine est en fait enraciné dans Shabbath. Cette bienveillance, qu'elle concerne un individu ou le monde dans son ensemble, a commencé à jaillir, d'une certaine manière, dès le Shabbath précédent. Ainsi, les grandes merveilles associées à la sortie d'Egypte, quel que soit le jour de la semaine où elles se sont produites, ont commencé à émerger le Shabbath précédent.
La Torah qualifie ces miracles de "gadol, comme il est écrit : "Israël a vu la grande main (ayad aguédola) que Hachem a exercée sur les égyptiens" (Béchala'h 14,31).
Par conséquent, c'est ce Shabbath qui a été considéré comme le Shabbath haGadol.
[Béer Mayim 'Haïm]

[de même que toutes les grandes choses que nous raconterons lors du Séder de Pessa'h proviennent du Shabbath qui le précède, de même dans notre vie on peut mériter tellement de grandes choses si l'on respecte le Shabbath (la source des bénédictions - mékor habérakha) comme il faut.
Ce Shabbath est gadol, car il doit concrètement nous renforcer dans notre conscience de la grandeur de chaque Shabbath.
Ainsi, Shabbath haGadol est un grand jour de fête où l'on prend le temps d'apprécier ce cadeau qu'Hachem nous donne : le Shabbath (le fait qu'il ait lieu toutes les semaines n'en réduit pas sa valeur [par routine], mais témoigne de l'amour de D. à notre égard [qui augmente les occasions d'avoir des bénédictions]).]

-> La vérité est que, par essence, chaque Shabbath peut être qualifié de "grand".
C'est ce que nous disons dans le texte du birkat hamazon de chaque shabbat : "rétsé véa'halitsénou Hachem ... yom achévi'i aShabbath haGadol azé, ki yom zé Gadol vékadoch ou léfané'ha" (épargne-nous, Hachem notre D., par Tes commandements et le commandement du 7e jour, ce grand et saint Shabbath, car ce jour est grand et saint devant Toi) ...
Bien que chaque Shabbath soit marqué par la noblesse, le Shabbath haGadol est à part. Cela s'explique par sa proximité avec la nuit de Pessa'h, la nuit la plus sacrée de l'année, qui comporte la révélation de la Présence divine elle-même.
[Beit Avraham]

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-> Shabbath hGadol, le "grand" Shabbath, peut être compris de la même manière suivante :
la lumière spirituelle qui émane de ce moment est si grande et si vaste qu'elle s'étend même aux humbles et aux pécheurs. De cette manière, tous les juifs, quel que soit leur statut, peuvent être raffinés, élevés et pleinement préparés à entrer dans la sublimité de la sainte fête de Pessah.
[Beit Avraham]

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-> Yom Kippour est le point culminant de la période connue sous le nom de Yamim Noraïm. En tant que tel, c'est un jour imprégné d'une très grande quantité de crainte (yir'a).
Pessa'h est une fête marquée par l'amour (aava), comme l'indique le verset de Chir haChirim (qui est lu à Pessa'h) : "Son drapeau sur moi démontre l'amour" (védiglo alaï aava - v.2,4).
Alors que les lumières des Yamim Tovim (fêtes) commencent à briller depuis le Shabbat précédent, il apparaît que le Shabbat Shouva est un jour uniquement marqué par la crainte, tandis que le Shabbat haGadol est un jour d'amour.

La yir'a et la aava sont toutes deux des qualités essentielles pour servir Hachem, et le service divin (avoda) d'une personne ne peut être considérée comme complète si l'une n'est pas complétée par l'autre.
Néanmoins, lorsque l'on compare ces deux qualités, c'est la midda de la aava (amour) qui se voit accorder une certaine primauté, étant considéré comme la plus élevée et le plus "grande" des deux.

C'est pourquoi le Shabbath qui précède Pessa'h mérite ce titre vénérable. Comme il précède le Yom Tov de : aava, et contient donc l'émanation de Pessa'h lui-même, il reflète la midda de aava. Et cette midda est la plus grande, la "gadol" des qualités essentielles de dans notre service (avoda) d'Hachem.
[Nétivot Shalom]

[une forme d'amour d'Hachem est de prendre conscience de Son infinie grandeur, et par cela apprécier la chance de pouvoir être Son enfant adoré, et de pouvoir suivre Sa volonté.
Ainsi, la crainte permet de poser des limites (c'est le Roi!), tandis que l'amour permet de donner une profondeur/grandeur et des sentiments à notre relation avec Hachem (c'est notre Père!). ]

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-> b'h, également sur : Shabbath haGadol : https://todahm.com/2014/04/01/shabbath-hagadol

+ "Qu’est-il de différent cette nuit de toutes les autres nuits?" (ma nichtana alaïla azé mikol alélot)

-> Le Ben Ich 'Haï (Ora'h 'Haïm) explique :
Dans la Haggada on fait poser aux enfants les 4 questions des 4 enfants : le ‘Hacham (le sage), le Racha (le renégat), le Tam (le simple) et le Shééno yodéa lichol (celui qui ne sait pas demander).
Il y a tellement de profondeur dans les explications sur ces questions et en général ce ne sont pas des questions que réellement poseraient de petits enfants, alors on est en droit de se demander pourquoi présenter les choses de cette manière et pourquoi faire poser ces questions aux enfants, à tel point que si on demande à n’importe quel enfant : "raconte moi la Haggada" il nous répond : "ma nichtana"?

La réponse est dans la guémara Méguila, on y rapporte que Daniel a vu une vision effrayante, mais les autres prophètes qui étaient avec lui ne l’ont pas vu, mais ont quand même eu peur. La guémara demande : "s’il ne l’ont pas vue, pourquoi ont-ils eu peur?" et de répondre : "Même s’ils ne l’ont pas vue, leur Mazal (leur néchama) l’ont vue".
=> C’est ici la même chose, même si dans leur conscient les enfants (et même nous) ne ressentent pas toute la portée de la question, au plus profond de leur néchama, par contre, ils ressentent tous les niveaux de profondeur de la question, et la lumière du dévoilement de cet enseignement vient quand même illuminer la personne qui le dit.

+ Pessa'h, Matsa et Marror :

-> Nos Sages (Yalkout Chimoni 199) disent que de même que la matsa symbolise la précipitation avec laquelle nos ancêtres ont été libérés d'Egypte, l'offrande de Pessa'h (korban Pessa'h) représente la "précipitation" de la présence Divine, qui a également été libérée d'Egypte en cette nuit.
["Moi-même (Hachem), Je descendrai avec toi (Yaakov) en Egypte ; moi-même aussi je t'en ferai remonter" (Vayigach 46,4).
La Présence Divine se trouve avec chaque juif qui souffre comme il est écrit : "Je suis avec lui dans le malheur" (Téhilim 91,15), et de même : "D. est proche des cœurs brisés" (Téhilim 34,14).
Ainsi, au cœur des terribles souffrances de l'esclavage en Egypte, Hachem était très proche des juifs et Il ressentait chacune de leurs souffrances (à chaque instant, Hachem s'associe à la souffrance de chacun des millions de juifs présents en Egypte).
Il en résulte que la sortie des juifs d'Egypte était également celle d'Hachem! ]
Le maror symbolise la chute de nos ennemis qui rendent amère notre vie.

La libération de la Présence Divine est la plus grande cause de réjouissance, comme la Torah le dit : "al matsot oum'rorim, yokhlou'ou" (Béaaloté'ha 9,11) :
- "al" = sur/au-dessus de ;
- "matsot oum'rorim" = la matsa et le marror
- "yokhlou'ou" = [il y a le] ils le mangeront (le korban Pessa'h).
= Cela implique que notre joie sur la sortie d'Egypte d'Hachem (symbolisé par le korban Pessa'h) doit largement dépasser notre joie sur notre propre libération et sur la chute de nos ennemies.
[Sfat Emet - 5661]

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[en racontant la sortie d'Egypte, nous devons également renforcer l'idée que non seulement tout vient avec précision d'Hachem, qu'Il peut tout, mais surtout qu'Il nous accompagne en permanence.
Plus que cela : lorsque nous traversons des périodes très dures de notre vie, cela ne signifie pas que Hachem ne nous aime pas, au contraire c'est pour notre bien ultime (à l'image de l'esclavage en Egypte), mais surtout la réalité est qu'Hachem n'a jamais été aussi proches de nous. (ex : "Je suis avec lui dans le malheur" (Téhilim 91,15) ; "D. est proche des cœurs brisés.")
Dans nos périodes d'Egypte, dans l'obscurité, ... nous ne sommes pas seuls, papa Hachem est plus proche que jamais de nous, ressentant toutes nos souffrances.
Le récit de la sortie d'Egypte, qui préfigure la délivrance finale, transmet l'idée que Hachem est au-dessus de tout (c'est le Créateur, le boss, le Roi des rois, ...), mais surtout l'idée que nous sommes Ses enfants adorés et qu'il y a un principe applicable pour chaque juif (même le plus fauteur) : papa Hachem nous accompagne sans cesse (même les juifs en Egypte au 49e niveau d'impureté), constamment Il gère et ressent nos épreuves, constamment Il veille sur nous, ...
De même que les juifs en Egypte sont sortis à la seconde où ils pouvaient l'être, de même dans notre vie à la seconde où une difficulté n'est plus nécessaire pour notre bien ultime, alors Hachem la retire. ]

+ La première nuit de Pessa'h est appelée : "lél chimourim" (une nuit de protection - Bo 12,42).
La protection que génère la nuit du Séder est en réalité suffisante pour durer toute l'année à venir.

L'Afikoman, que nous préservons intacte jusqu'à la fin du Séder plutôt que de la manger avec les autres parts de matsa auparavant dans la soirée, symbolise la continuation de la protection représentée par la matsa (qui est protégée de lever) au-delà de cette seule nuit.
Sans aucun doute, notre capacité à persévérer durant l'année à venir au travers toutes les difficultés de la vie quotidienne découle de cette protection.
[Sfat Emet - 5652]

+ Le Séder améliore notre relation avec Hachem :

-> "afin que tu racontes aux oreilles de ton fils et du fils de ton fils ... vous reconnaîtrez ainsi que je suis Hachem" (Bo 10,2)
Nous voyons de là que le plus nous racontons le récit de la sortie d'Egypte, le plus nous acquérons une connaissance d'Hachem, ce qui est la réalisation la plus précieuse au monde.
[Sfat Emet - 5635]

-> La phrase : "aré zé méchouba'h" se comprend normalement : le plus on raconte l'histoire de la sortie d'Egypte, le plus nous sommes considérés comme méritants.
Cependant, nous pouvons comprendre cela à la fois comme une promesse et à la fois comme une bénédiction : le plus quelqu'un raconte le récit de la sortie d'Egypte, le plus [il sera béni pour] devenir quelqu'un de méritant et le plus d'améliorations il verra dans son engagement dans la Torah et dans toutes les formes du service Divin.
[Sfat Emet - 5640]