01- Shabbath – Page 25 – Aux délices de la Torah

"Lorsque nous accueillons le Shabbath, en réalité, c'est la présence divine que nous accueillons."

(Rav Pinkous - Néfech Shimshon - Kédouchat Shabbath)

=> La façon dont on va accueillir, vivre et terminer notre Shabbath témoigne de nos sentiments vis-à-vis de la présence divine.

Imaginez que vous ayez la possibilité de voir votre fiancée adorée (bo'i kala), l'amour de votre vie, uniquement une fois tous les 7 jours.
A quel point seriez-vous impatient de la revoir?
A quel point utiliseriez-vous précieusement chacun des instants en sa présence?
A quel point, seriez-vous triste au moment de se séparer?

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-> b"h, un dvar Torah relatif à cette notion est disponible, ci-après : https://todahm.com/2015/02/16/shabbath-mon-amour

-> Le 'Hafets 'Haïm fait remarquer que lorsque Shabbath coïncide avec une autre fête juive, dans la prière propre à cette fête, on va ajouter le mot : "bé'aava" (avec amour), car Shabbath est notre expérience concrète d'amour avec notre fiancée (la présence divine), avec D.

-> "La veille de Shabbath, nos Sages d'antan rassemblaient leurs étudiants, revêtaient leur talith et disaient : Venez, sortons accueillir Shabbath, la reine!"
[Rambam - Hilkhot Shabbath 30,2]

"La façon dont une personne observe le Shabbath est un "test" déterminant la nature de sa part dans le monde futur"

[le Zohar - ki haShabbath shél aadam hi habéchina Olam haba shélo]

Le rav Wolbe (Alei Chour - vol.2) d'expliquer que le Shabbath est : "mé'ein Olam haba" (un semblant du monde futur), et ainsi, la manière dont nous vivons notre Shabbath, va nous fournir un aperçu de ce que nous ressentirons dans le monde futur.

Le Shabbath est un baromètre donnant notre niveau d'appréciation de la spiritualité.
Est-ce qu'on va savourer et exploiter au mieux toutes les opportunités de développement spirituel de ce jour?
Ou est-ce qu'on va attendre impatiemment qu'il finisse afin de reprendre une vie "normale"?

La Havdala

+ La Havdala :

A la sortie de Shabbath, nous disons la Havdala qui est composée de 4 bénédictions :
-> sur le vin (yayin - ייו), mot commençant par la lettre : י (youd) ;
-> sur les épices (bésamim - בשמים), mot commençant par : ב (bét) ;
-> sur la bougie (nèr - נר), mot commençant par : נ (noun) ;
-> sur la Havdala (הַבְדָּלָה), mot commençant par : ה (hé).

La première lettre des bénédictions de la Havdala permet de former le mot : Yibané (sera construit - יבנה).

Alors que le soleil s'est couché, et que la kédoucha du Shabbath nous quitte, une nouvelle semaine se présente à nous, remplie de nombreux défis nous faisant face.

Capitalisant sur tout ce que le Shabbath vient de nous apporter, la Havdala est notre façon de dire : "A l'attaque!"
Chacune des épreuves qui vont se présenter cette semaine, va me permettre de construire (yibané) une relation de plus grande proximité avec D., va me permettre de construire un monde meilleur.

Ce Shabbath, qui vient de se finir, m'a permis de me recharger spirituellement, m'a permis de faire le point sur les priorités de ma vie, ... il est maintenant temps de mettre toutes ces bonnes résolutions en pratique : "A l'attaque!"

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-> Le terme "yibané" (sera reconstruit) fait allusion à : "Ainsi parle Hachem : Je suis revenu à Jérusalem avec amour, Mon Temple y sera reconstruit (yibané - יִבָּנֶה)" (Zé'haria 1,16).

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On peut noter que les lettres du mot : יבנה permettent de former le mot : "bina" (בינה), qui veut dire : le discernement.
La Havdala est ce qui sépare Shabbath de la semaine, la lumière de l'obscurité.
[d'ailleurs dans la Amida du samedi soir, nous disons "ata 'honantanou" (qui est une sorte d'Havdala dans la Amida), et ce passage est inséré dans la bénédiction où l'on demande la "bina" (ata 'honen léAdam daat oumélamed léénoch bina).]

Sachons garder cette faculté de discernement durant toute notre semaine, afin de ne pas se faire avoir par le yétser ara, et de choisir ce qui véritablement bien.

Notre Shabbath dépend de sa préparation …

"Une personne qui a une âme pure et qui se prépare correctement pour Shabbath ... une sensation intense d'amour de D. et une crainte de Sa grandeur élevée va s'enflammer en elle ... cela provient de son âme supplémentaire
[...]
Cela a été prouvé à de maintes reprises dans le laboratoire de la vie."

[le 'Hayé Adam - Halakhot sur Shabbath]

-> Selon le Rambam (Yad ha'Hazaka - Hilkhot Shabbath), nous devons allouer du temps afin de se préparer mentalement, de méditer et d'anticiper le Shabbath qui va arriver.

La venue du Shabbath n'est pas un acte passif (le temps passe alors, c'est l'heure!).
Au contraire, nous nous devons d'agir, de ne pas économiser nos efforts (émotionnel, matériel, ...), afin de se préparer au mieux pour ce grand rendez-vous de proximité avec D.

La tête de notre Shabbath dépend des efforts que l'on aura fait, par amour pour le recevoir.

[Selon nos Sages, notre âme supplémentaire (une capacité accrue de percevoir, de ressentir D.) va prendre forme, en fonction de l'intensité de l'attente, du désir que l'on va exprimer (mentalement, physiquement, ...), afin de vivre le plus fortement le Shabbath qui arrive. ]

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Il faut faire attention à ce que la fréquence - tous les 7 jours - de la venue du Shabbath, ne nous fasse pas oublier que c'est le jour le plus important du calendrier juif!

Un jour, qui a un goût de notre monde futur, et qui a un pouvoir phénoménal.
D. dans Son immense bonté, fait que cela arrive, se présente à nous chaque semaine ...

=> A nous d'en profiter au maximum!! 🙂

"Durant Shabbath, nous avons l'occasion d'apprécier ce que nous avons dans la vie, en place de s'inquiéter pour ce que nous n'avons pas"

[Rabbi Yéchiel Spero]

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Il existe une habitude de lire, à la synagogue, à l'entrée du Shabbath, le Téhilim 107 : Hodou laHachem ki tov (Rendez hommage à Hachem, car il est bon), qui parle de la notion de remercier D.

Le Méor Einayim fait remarquer que ce Téhilim aborde les 4 types de personnes qui doivent remercier et prier D. pour avoir été sauvés d'un danger (birkat hagomel) :
-> une personne qui a été libérée de prison ;
-> une personne qui a traversé un désert ;
-> une personne qui a traversé une mer ;
-> une personne qui s'est rétablie d'une maladie.

Quel est le rapport avec Shabbath, pour qu'on le lise le vendredi soir?

Durant la semaine :
-> nous avons tendance à être prisonnier de nos problèmes, délaissant les aspirations de notre âme, comme prisonnière, au lieu d'être copilote de notre vie.

-> nous avons quitté le shabbath dernier tout frais, plein de motivation et de bonnes résolutions, mais la semaine passant, cette envie de s'améliorer spirituellement parlant (être un bon juif!) s'assèche, s'évapore, comme une traversée d'un désert.
(spirituellement parlant : c'est le désert cette semaine, par rapport à ce que j'aurais pu faire!)

-> nous sommes engloutis dans le monde matériel et nos problèmes, comme quelqu'un se noyant dans la mer
(on est sous l'eau!)

-> nous sommes abattus, découragés, tristes par les soucis du quotidien, comme malade ...
(oubliant que D. nous aime plus que nous ne pourrons jamais nous aimer, et nous comble, en permanence, du meilleur!)

Cependant, dès que Shabbath entre, nous sommes sauvés de tous ces maux.
Shabbath est un jour de repos pour nos troubles émotionnels qui ravagent notre vie et notre paix de l'esprit.

Le plus gênant, c'est que ces inquiétudes que l'on transporte avec nous, nous empêchent d'apprécier tout ce que l'on a (à quel point nous avons énormément de bonnes choses à notre disposition).
Chaque Shabbath, nous nous rendons compte que nous courons partout pour chercher le bonheur, alors qu'il est en nous.

Shabbath est ce moment où nous disons à D. : merci!

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-> Une personne en voyage, traversant la mer, tombant malade ou se trouvant en prison est en situation de danger.
Une fois hors de danger, elle doit louer Hachem pour sa délivrance. En effet, pendant le malheur, il est inévitable qu'elle pèche intérieurement en se disant : "Quel mal ai-je pu bien faire pour tant souffrir?"
=> Ainsi, ce faisant, elle remet les voies de D. en question.

Par conséquent, lorsqu'elle est sauvée, elle doit réciter la bénédiction Hagomel avec joie, et son péché d'avoir questionné les actions de D. lui est pardonné.
[Méam Loez - Béchala'h 15,20-21]

"L'étude de la Torah est le cœur du peuple [juif], la pudeur et la pureté familiale sont la tête de la nation [juive], et le Shabbath en est l'âme"

[le 'Hafets 'Haïm]

-> Le guémara (Shabbath 118b) déclare : "Si le peuple juif observait 2 Shabbath, il serait immédiatement racheté/délivré."
Lorsqu'une personne observe correctement le Shabbat, elle en retire une vitalité et une subsistance spirituelle pour toute la semaine qui suit, ce qui lui permet de servir Hachem cette semaine-là. [Zohar 1:75b]
Et lorsqu'une personne sert Hachem toute la semaine, il lui est plus facile d'observer correctement le Shabbat suivant. Et c'est ainsi que le cycle se poursuit.

Sur cette base, nous pouvons résoudre une contradiction apparente.
Dans la guémara (Yérouchalmi Taanit 1:1), il est dit : "Si le peuple juif observait un seul Shabbath, il serait immédiatement délivré."
Pourtant, dans la guémara (Bavli), il est question de 2 Shabbath, comme cité plus haut.

L'observation d'un seul Shabbat est d'une importance capitale. Lorsqu'une personne observe correctement ne serait-ce qu'un seul Shabbat, la semaine suivante, elle servira Hachem avec un cœur pur, et par conséquent, il lui sera facile d'observer correctement le 2e Shabbat.
Par conséquent, il est de la plus haute importance d'observer comme il faut un seul Shabbath. En observant correctement un seul Shabbat, l'observance du 2e Shabbat est facilitée, et de même pour le Shabbat suivant, et ainsi de suite.
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - Ki Tissa 31,16 ]

=> Chaque Shabbat que nous observons nous aide à mieux observer le Shabbat suivant.

Shabbath & Chemita

+ Shabbath & Chemita :

-> Dans l'avenir, lorsque la faute de l'Arbre de la Connaissance du bien du mal sera réparée, il n'existera plus la moindre nécessité de peiner physiquement pour obtenir sa subsistance, comme il est rapporté dans la guémara (Shabbath 30b) : "Rabban Gamliel a enseigné que lorsque le Machia'h viendra, le sol de la terre d'Israël est appelé à donner des miches de pain déjà faites et des vêtements de laine fine, comme il est écrit: «Il y aura une abondance de blé sur la terre" (Téhilim 72,16)."
Ainsi, il n'y aura nul besoin de moudre les grains de blé pour en faire de la farine et réaliser les miches de pain car c'est la terre elle-même qui fera sortir directement des miches de pain prêtes à la consommation, sans aucun effort à fournir pour l'homme. C'est en ce sens que durant le chabbat, qui constitue 1/60ème du monde futur, il sera interdit de faire un travail.

Le Méor Enayim dit : "Ainsi, nous avons reçu l'ordre d'observer durant Shabbat les 39 travaux interdits car la création a été conçue à la condition que l'homme ne fournisse aucun travail, si ce n'est le service divin, tout comme le monde se conduira dans l'avenir. Cependant, à cause de la faute d'Adam Harichon, la terre a été maudite de 39 malédictions et est à l'origine des 39 travaux interdits, tels que semer ou labourer ...
Le Shabbat étant 1/60ème du monde futur, il est donc nécessaire d'imposer un repos des 39 travaux afin que tout soit prêt comme ce sera le cas dans l'avenir". (tikouné Zohar 48,85a)

-> Le Agra déKala (Béhar - dibour 2) explique que l'interdit de travailler la terre durant la 7e année est une allusion au 7e millénaire de la création du monde qui sera entièrement chabbat, en ces termes : "Dans la mesure où les travaux de la terre, des champs et des vignobles sont la conséquence de la faute d'Adam Harichon, en ce sens, le commandement positif de la Chémita est une allusion à la Délivrance future (guéoula), lorsque la terre fournira son fruit sans écorce et sans ronces, c'est-à-dire sans aucun mélange de bien et de mal, ceci en allusion à la disparition de la souillure du serpent dans le monde."

-> Le Shvilé Pin'has ajoute que le 7e jour, nous observons le Shabbat, qui est un 7e de la globalité de la semaine. En cela, tous les sept ans, la terre se repose et observe son chabbat durant la totalité de la septième année.
Ainsi, nous pouvons unir le 7e jour de la semaine avec la septième année car de la même façon que durant le jour de Shabbat, il est interdit de réaliser un travail quelconque parce qu'il représente 1/60ème du monde futur et que l'homme n'aura pas besoin de travailler matériellement la terre, il en est de même pour l'année de Chemita qui présente les mêmes caractéristiques : il s'agit donc d'un chabbat de la terre où il est interdit de travailler les champs.

Elle fait également allusion aux temps à venir lorsque nous aurons obtenu le mérite de compléter la réparation.

Pourquoi regardons-nous nos ongles durant la havdala?

+ Pourquoi regardons-nous nos ongles durant la havdala?

Lorsque D. créa Adam, son corps tout entier était recouvert d'un ongle.
Après avoir fauté, en mangeant du fruit de l'arbre de la connaissance, son recouvrement intégral en ongle s'est retiré de la surface de son corps, pour ne rester uniquement qu'au niveau du bout des doigts.

Adam a fauté un vendredi, mais en l'honneur du Shabbath, il n'a été puni qu'après la fin de Shabbath.
Une fois Shabbath terminé, il n'y avait plus de lumière, et dans l'obscurité Adam a pris 2 pierres, les frappant ensemble, produisant du feu, et récitant alors la bénédiction de : " boré méoré a'ésh " (remerciant D. d'avoir créé le feu).
Il a alors vu que son ongle ne restait plus qu'au niveau du bout de ses doigts.

=> Comme souvenir de cela, pendant la Havadala, qui marque la fin de Shabbath et le début de la semaine, nous regardons nos ongles.

[ C'est une sorte de rappel, nous disant : oui, tu vas commencer une nouvelle semaine de travail,mais n'oublie pas que c'est une malédiction suite à la faute d'Adam (le 1er Homme).
Ton travail n'est pas une finalité, c'est une nécessité permettant l’existence, l'épanouissement de l'essentiel d'une vie d'un(e) juif.

Un travail est fait symboliquement par les mains, dont à la tête, il y a les ongles, comme pour toujours nous rappeler ce concept ... ]

Source (b"h) : traduction personnelle d'un dvar Torah du rabbi Bogomilsky (Védibarta Bam - Birkat haMazone)

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-> Les ongles grandissent et se renouvellent sans cesse, ainsi nous les regardons à la lumière du feu de la bougie de la Havdala afin d'obtenir la bénédiction.
[le Lévouch]

"Les enfants d'Israël garderont le Shabbath, en observant le Shabbath dans toutes les générations comme une alliance immuable." (Ki Tissa 31,16)

-> "Rabbi Chimon ben Lakich a dit : "D. accorde une âme supplémentaire à l'homme le soir du Shabbath et à la fin du Shabbath, il l'a lui reprend.
Le Shabbath terminé, nous nous lamentons de l'âme qui nous a quittés." "
[guémara Bétsa 16a]

-> Le Rabbi de Kotsk de commenter :
"Lorsque le Shabbath arrive, le juif s'éveille au repentir et réfléchit à ce qu'il a fait pendant la semaine.
Alors, il s'écrie : "Oh! L'âme nous a quittés!" "
-> "D. a béni [le Shabbath] par la lumière du visage de l'homme, l'a sanctifié par la lumière interne de l'homme, cette lumière du Shabbath n'est pas comparable à celle des jours de la semaine."[midrach Béréchit Rabba 11 - sur : "D. bénit le 7e jour et le sanctifia" (Béréchit 2,3) ]

-> "L’homme relève la tête au moyen du Shabbat, car c’est le Shabat qui l’élève.''
[le 'Hidouché haRim -> en faisant remarquer que les lettres qui composent le mot Roch (ראש - la tête) sont suivies dans l’alphabet des lettres qui composent le mot Shabbat (שבת)]

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-> Le respect du Shabbath a une très grande force. En effet, la sainteté et l’élévation qu’un juif peut obtenir par le respect même d’un seul Shabbath reste et perdure pour l’éternité.

Quand "les enfants d’Israël garderont le Shabbath", l’effet et la sainteté de ce Shabbath demeureront "dans toutes leurs générations" = pour l’éternité.
['Hidouché Harim]

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-> "Les bnei Israël observeront le Chabbat" (31,16)

Le Kédouchat Lévi enseigne qu’un juif qui observe le Shabbat comme il se doit recevra la vitalité et la force nécessaires pour servir D. durant tous les jours de la semaine. Puis lors du Chabbat suivant, il lui sera beaucoup plus aisé d’atteindre le niveau de ce saint jour et de le respecter, et ainsi de suite.
Alors, dans le cas où l’on mérite d’accomplir : "les bnei Israël observeront le Shabbat", il nous sera plus facile de "faire le Shabbat pour leurs générations" : les jours de Shabbat à venir.

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-> "Les bnei Israël observeront le Chabat, pour faire le Shabbat" (31,16)

=> Comment peut-on "faire le Chabat"?

Le Nézer Yossef (Rabbi Yossef Lalzar) donne la réponse suivante :
Comme on le sait, nous ajoutons du temps profane au sacré la veille du Shabbat et à la sortie du Shabbat, si bien qu’au moins une demi-heure de profane s’ajoute à chaque Shabbat des Shabbat de l’année.
Dans l’année il y a une cinquantaine de Shabbat, si bien que l’homme ajoute en moyenne environ 28 heures
pendant l’année.
C’est par conséquent ce que dit le verset "faire le Chabat", pour toute la série des Shabbat qu’il y a dans l’année, il ajoute un Shabbat qui est devenu de profane – sacré, à cause de ce que l’on ajoute.

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-> "Vous observerez le Chabat (ét haShabbat), car il est saint pour vous, celui qui le profane sera certainement mis à mort" (Tétsavé 31,14).

Il y a un principe connu selon lequel le mot "ét" (את) signifie un ajout de quelque chose.
=> Qu’est-ce que le verset vient ajouter en disant "vous observerez le Shabbat"?

Rabbi Yaakov ‘Haïm Sofer (Yisma’h Israël) écrit qu’on peut expliquer le verset selon ce qui est dit dans la Torah : "Quand J’en aurai fixé l’heure, Je rendrai Mes arrêts avec équité".
Nos Sages ont expliqué que quand l’homme est mis en jugement, on lui dit : "Pourquoi n’as-tu pas étudié la Torah?"
Il répond : "Parce que j’étais occupé à faire du commerce ou à travailler pour gagner ma vie et celle de ma famille."
Alors, on lui dit : "Pourquoi le Shabbat et les jours de fête n’as-tu pas étudié la Torah?"

Et quand il n’a pas de réponse, on lui attribue aussi la gravité de la négligence dans l’étude de la Torah pour les jours de la semaine, car les Shabbat et les jours de fête ont prouvé que la raison de sa négligence de la Torah n’était pas la subsistance, puisque le Shabbat où il n’est pas obligé de travailler pour gagner sa vie, il n’a pas étudié la Torah.

C’est donc la signification du verset :
- "Vous observerez le Shabbat" = on doit observer le Shabbat tout en étudiant la Torah,
- "ét" = ce qui vient inclure l’étude de la Torah, pour qu’on ne soit pas puni des jours de semaine où l’on n’a pas étudié la Torah,
- sinon elle met en garde : "celui qui le profane sera certainement mis à mort", mot youmat, deux morts, c’est-à-dire qu’on le punit aussi pour la négligence de l’étude pendant les jours de semaine.

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-> b'h, voir également le n°5 de : https://todahm.com/2019/10/02/questions-reponses-paracha-ki-tissa

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-> "Les enfants d’Israël garderont le Shabbath, en observant le Shabbath"

Il y a une apparente répétition : si nous gardons le Shabbath, c'est que certainement nous l'observons comme il le faut.

Selon le rabbi Its'hak El'hanan Spector, nous apprenons d'ici que nous ne sommes pas considérés comme gardant le Shabbath tant que nous ne nous assurons pas que nos enfants et nos descendants l'observent également.

Si nous souhaitons être considérés parmi les : "véchamérou bnei Israël ét aShabbath" = ces juifs qui observent le Shabbath, alors nous devons : "laassot ét aShabbath lédorotam" = s'assurer que le Shabbath est bien réalisé par nos générations futures, comme : "brit olam" = une alliance immuable pour tous.

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+ "Et le septième jour, Il a cessé tout travail et Il s’est reposé" (Ki Tissa 31,17)

-> La guemara (Beitsa 16a) explique que chaque Shabbath, Hachem accorde une âme supplémentaire à chaque juif, et on la lui enlève à la sortie du Shabbath, comme il est dit : "Il a cessé tout travail et Il s’est reposé", c’est-à-dire qu’une fois qu’il a cessé tout travail et que le Shabbath est achevé, alors malheureusement il perd son âme (supplémentaire).
Le terme : "il s'est reposé" (וינפש - vayinafach) est compris dans le sens de : "malheur, il a perdu son âme (נפש וי).

Pourquoi est-ce que la Torah fait allusion à l’âme supplémentaire accordée, en nous disant qu’elle s’en va après Shabbath ?
En réalité, la Torah vient nous dire ici que dès l’entrée de Shabbath, l’homme doit se réjouir et profiter au maximum de son âme supplémentaire qu’on lui accorde, uniquement en se rappelant que cette grande sainteté ne durera pas un long moment et s’en ira à la sortie du Shabbath.
=> De ce fait, il devra l’exploiter le plus possible.
[le Baal Chem Tov]

[d'une certaine façon on doit tellement apprécier ce supplément de sainteté, de proximité avec Hachem, qu'aucune préoccupation, sujet de ce monde, ne peut venir rivaliser.
A l'image de 2 amoureux qui ne se voient qu'un seul jour par semaine, nous savourons ce moment d'intimité avec D., et puisque notre temps est compté à seulement 25h, alors plus rien d'autre n'a d'importance, ne peut venir troubler ce moment de bonheur infini!]

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-> Nos Sages (guémara méguila 13a) nous rapportent que la reine Esther a donné à chacune de ses 7 plus proches servantes, le nom d'un des 7 jours de la semaine.
Chaque servante devait venir le jour de la semaine correspondant à son nom, afin de permettre à Esther de se rappeler de la venue du Shabbath.[afin que son stratagème reste secret/discret, elle les a appelé de façon allusive, et non pas directement : yom richon, yom chéni, ...
Ainsi :
-> le 1er jour = c'était : 'houlata ( = début des jours 'hol)
-> le 2e jour = rékiyata (de rakiya = allusion à la création du firmament en ce jour)
-> le 3e jour = guénounita ( = les plantes)
-> le 4e jour = néoritou ( = la lumière)
-> le 5e jour = rou'hachita ( = les animaux)
-> le 6e jour = 'hourfita
-> le 7e jour : la servante qui était pour elle le signe que Shabbath allait arriver, avait pour nom : "ragou'ita" (de ragou'a = paisible, car il faut être paisible à Shabbath).=> Esther, malgré ses obligations de reine n'a jamais profané le Shabbath.

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-> "Parle aux bnei Israël et dis-leur: observez Mes Shabbat" (31,13)

Le Méo haOmer donne la raison suivante au fait que "Shabbat" soit au pluriel dans l’expression "Mes Shabbat" (Shabbétotaï - שַׁבְּתֹתַי) :
Il y a de nombreuses régions dans le monde, si bien qu’en un endroit il fait encore jour, alors qu’ailleurs c’est déjà la nuit. Par conséquent quand les uns célèbrent le Shabbat, les autres sont encore dans le monde du travail. Et selon la vérité, chacun est mis en garde selon l’endroit où il se trouve.
C’est pourquoi le verset dit: "observez mes Shabbat" au pluriel, parce que cela comprend plusieurs Shabbat différents, selon l’endroit où se trouvent les gens.