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La plus grande souffrance = le regret éternel de n’avoir pas suffisamment vécu spirituellement

+ La plus grande souffrance = le regret éternel de n'avoir pas suffisamment vécu spirituellement :

-> Le Gaon de Vilna enseigne que si une personne vivante ressentait ne serait-ce qu'une once du regret éprouvé par une personne dont l'âme l'a déjà quittée, elle ne pourrait pas vivre, en raison de l'immense douleur.
En effet, à ce stade, l'âme de la personne a déjà échappé au royaume de l'illusion, du mensonge (qu'est ce monde, libre arbitre oblige). Elle est maintenant capable de voir la Vérité ultime, et ce qui est finalement bon et doux.
[ La personne] commence donc à se déchirer le cœur dans l'agonie : "Pourquoi ai-je gaspillé les jours de ma vie, j'aurais pu devenir plus raffiné, acquérir des mitsvot et de bonnes actions! Au lieu de cela, j'ai gaspillé ma vie dans la vanité et le vide, abandonnant la Source d'eau vive. Malheur à moi! Malheur à mon âme!"

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-> Le 'Hafets 'Haïm (Shem Olam - Vol.2, chap.12) écrit que lorsqu'une personne ramène son âme dans les royaumes supérieurs et voit comment les anges accomplissent leur avoda avec tant de joie et de bonheur, elle sera prête à renoncer à tout son monde à Venir (olam aba) pour avoir la chance d'accomplir une seule mitsva de plus.

Dans toutes nos souffrances, Hachem souffre avec nous

+ Dans toutes nos souffrances, Hachem souffre avec nous :

"Tous ses fils et toutes ses filles se levèrent pour le consoler mais il refusa de se consoler ... et son père le pleura" (Vayéchev 37,35)

-> Rachi dit que Its'hak a pleuré parce que son fils, Yaakov, souffrait. Mais il ne pleura pas Yossef, car il savait qu'il était encore en vie.

Le séfer Divré Israël explique que c'est également le sens du verset : "bé'hol tsarotam lo tsar" (Yéchayahou 63,9). Le mot "lo" dans le pasuk s'écrit avec un "aleph" (לא).
Le sens est donc : "Dans toutes leurs souffrances, Il (Hachem) n'a pas souffert". Cependant, il est lu avec "vav" (לוֹ), ce qui donnerait la traduction suivante : "Dans toutes leurs souffrances, Il (Hachem) a souffert". Le Divré Israël explique que les deux affirmations sont vraies.

Tout ce que fait Hachem est pour le bien. Par conséquent, lorsque le peuple juif se lamente, Il (Hachem) ne se lamente pas avec nous, car Il sait qu'il n'y a pas de raison de se lamenter.
Néanmoins, lorsque nous souffrons, Il prend part à notre souffrance. Nous souffrons parce que les événements semblent douloureux et mauvais à nos yeux et parce que nous ne pouvons pas voir la bonté qui est cachée à l'intérieur. Hachem n'a aucune raison de ressentir cette souffrance, mais Il souffre parce qu'Il voit que nous souffrons.

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[ceci illustre l'amour, l'attachement d'Hachem pour chaque juif.  (Hachem n'est pas bien parce que moi juif(ve) simple, voir très loin de la religion, je ne suis pas bien! )
Cela nous responsabilise à essayer de ne pas faire durer nos souffrances à outrance, à éviter de faire souffrir autrui, ... car en parallèle nous affectons aussi Hachem! (or nous devons L'aimer, alors comment lui imposer de la douleur) ]

La grandeur de remercier Hachem même dans nos difficultés

+ La grandeur de remercier Hachem même dans nos difficultés :

"Tu as dit : "Je te ferai assurément du bien"" (véata amarta étev étiv ima'h - Vayichla'h 32,13)

-> Le rav Yé'hezkel de Kouzmir explique ce verset en disant que si une personne qui traverse une période difficile se plaint de sa situation et dit qu'elle est mauvaise, Hachem répond : "Tu penses que c'est mauvais? Je vais te montrer quelque chose qui est vraiment mauvais!"
Il lui envoie alors une souffrance encore plus grande.

Tant que la personne continue à se plaindre, Hachem lui enverra une douleur et une souffrance encore plus grandes.
En revanche, si la personne renforce sa émouna et accepte que tout ce qu'Hachem lui envoie est pour son bien et est en fait bon, Hachem répond en disant : "Tu penses que c'est bon? Je vais te montrer quelque chose d'encore mieux!"
Il couvrira alors la personne de bonté et de compassion.
Plus l'individu loue Hachem et le remercie pour la bonté, plus Il enverra de bonté.

En conséquence, le verset dit que lorsqu'une personne dit "étev" = si elle dit que ce qu'Hachem lui a donné est bon, alors Hachem dit "étiv ima'h" = Je ferai encore plus de bien pour toi.

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-> Lorsque nous prions Hachem et que nous Lui exprimons notre reconnaissance, nous ouvrons les portes pour recevoir Sa bonté, cela aide à l'acceptation de nos prières
Le Baal haTourim (Vaét'hanan) voit une allusion à ce concept dans le verset : "Vaét'hanan el Hachem ba'ét hahi" (et il pria à Hachem à ce moment-là - Vaét'hanan 3,23).
Le mot "Vaét'hanan" a la même guématria que le mot "shira" (un chant). Cela indique que Moché a chanté une 'shira' à Hachem, Le louant, afin que ses prières soient acceptés.

-> Le Beit Aharon de Karlin (dans son séfer sur Pessa'h) utilise cette idée pour expliquer le midrach (Yalkout - remez 233) qui dit qu'après qu'Hachem ait demandé à Moché pourquoi il criait vers lui (Béchala'h 14,15), Moshé a répondu, "Que devrais-je faire d'autre?". Hachem lui dit alors : "Tu dois chanter pour Moi et louer Celui qui est royal!".

Cela signifie que lorsqu'une personne a besoin de quelque chose de la part d'Hachem, comme une réfoua (guérison) ou un succès dans les affaires, il est naturel pour elle de réciter des Téhilim. Pendant que l'on récite les Téhilim, on a à l'esprit de demander à Hachem ce dont on a besoin.
Cependant, le roi David dit : "C'est par la louange que j'appelle Hachem et je serai sauvé de mes ennemis" (Téhilim 18,4).
Le Ibn Ezra explique que lorsqu'il a eu besoin de l'aide d'Hachem pour être sauvé de ses ennemis, il ne Lui a rien demandé. Il a simplement loué Hachem et s'est connecté à Lui, et de cette façon, il a été sauvé de ses ennemis sans même l'avoir demandé.

C'est pourquoi Hachem a dit à Moché de ne rien Lui demander. Il lui dit plutôt de simplement chanter pour Lui et de Le louer. De cette façon, il se connectera à Lui et recevra tout ce dont il a besoin.

=> C'est le meilleur conseil que l'on puisse donner à une personne qui a besoin d'une délivrance à un problème. Elle ne doit pas penser à elle-même et se concentrer uniquement sur la prière pour obtenir ce dont elle a besoin. Elle doit plutôt imiter le roi David et se concentrer sur la louange et le remerciement à Hachem. Après avoir créé cette connexion, sa délivrance (yéchoua) arrivera.

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+ Remercier Hachem conduit à des miracles supplémentaires :

-> Louer et remercier Hachem n'accordera pas seulement à la personne la yéchoua dont elle a besoin, cela lui permettra également de recevoir d'autres bénédictions et de connaître le succès à l'avenir.
Le 'Hida (séfer Yossef Téhilot) explique le verset : "Chantez à Hachem, bénissez Son nom, annoncez Son salut jour après jour" (Téhilim 96,2), en disant que lorsque l'on chante à Hachem et que l'on bénit Son nom pour les miracles qu'Il a accomplis pour nous, on est assuré de pouvoir "annoncer Son salut", car il recevra des miracles supplémentaires qui seront un motif de louange à Hachem dans le futur.

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+ Hachem nous aide à Le louer :

-> Le siddour haChlah explique le pasouk de Tehillim qui dit "ouvre grand ta bouche et Il la remplira" (Téhilim 81,11) comme signifiant que l'on devrait ouvrir sa bouche et dire de nombreuses louanges à Hachem. Il ne faut pas penser que l'on n'est pas digne de le faire ou que l'on ne sait pas comment le faire correctement, car Hachem promet qu'Il "remplira nos bouches" avec les mots appropriés à prononcer.
Hachem nous aidera à Le louer. Il nous enseignera comment le glorifier correctement.
Lorsque l'on fait l'effort de prier pour Hachem, Il nous donne les mots pour Le louer correctement, comme le disent nos Sages (guémara Yoma 38b) : "Lorsque quelqu'un vient se purifier, il reçoit l'aide Divine".

+ Lorsque des problèmes surviennent [dans notre vie] et qu'il n'y a pas de solution possible dans le cours de la nature, il existe une porte de délivrance surnaturelle, qui peut être ouverte grâce au mérite d'une émouna sincère en Hachem et en Ses serviteurs, les tsadikim.
[...]

Dans la mesure où notre émouna est sincère et exempte de tout doute, nous mériteront de voir les événements se transformer en bien dans un renversement miraculeux.
[rabbi David Abou'hatséra]

La prière sauve de la souffrance

+ La prière sauve de la souffrance :

-> Le 'Hafets 'Haïm (séfer Zé'hor léMyriam - likouté Amarim - chap.10) écrit :
"Tout le monde sait qu'il est interdit de remettre en question les voies d'Hachem, car il est certain qu'Il est correct et que Ses voies sont justes et droites. Néanmoins, il est permis de présenter ses revendications à Hachem lorsqu'on est confronté à une difficulté ou à une épreuve.
Au contraire, nous constatons qu'Hachem Lui-même veut que nous lui soumettions nos revendications, comme il est dit : 'Et ne Lui donnez pas de repos, jusqu'à ce qu'Il établisse' (Yéchayahou 62,7).

Nous voyons à notre époque que lorsqu'un pays souffre de décrets gouvernementaux, il est accepté d'organiser des réunions et des comités, et d'envoyer des représentants au gouvernement pour demander que les décrets soient annulés. Ils ne se reposent pas tant que les ministres n'ont pas écouté leurs plaintes.
Mes frères, il devrait en être ainsi pour nous aussi. Chaque jour, nous sommes confrontés à de nouvelles souffrances et à de nouvelles douleurs. Il nous incombe certainement d'implorer la miséricorde d'Hachem et de ne pas nous taire jusqu'à ce qu'Il nous envoie Son aide.
Il nous entendra certainement et acceptera nos paroles, comme nous le voyons à de nombreuses reprises dans la Torah, où Hachem a aidé ceux qui ont prié pour Lui.
Hachem veut entendre notre voix et nous encourage à crier vers Lui et à susciter Sa miséricorde chaque fois que nous sommes troublés.

C'est ce qui ressort du midrach (Chémot rabbah 38,4) qui dit :
" 'Prends avec toi des paroles (dévarim) et retourne à Hachem' (Hochéa 14,3). Autrefois, nous utilisions les karbonot (sacrifices) pour l'expiation. Nous n'avons plus de karbonot, mais Hachem dit qu'il désire nos paroles. Cela signifie qu'il veut nos paroles de Torah. Mais nous répondons que nous ne savons pas comment étudier.
Il dit alors : "Pleurez et priez devant Moi. N'ai-je pas racheté vos ancêtres par la prière, comme il est dit : 'Et les Bné Israël gémissaient à cause du travail et ils criaient' (Chémot 2,23) ... Je ne demande pas de sacrifices. Tout ce que je demande, ce sont des mots (de prière) ..."

Et il est dit dans le midrach Tan'houma (Vayishlach 9) :
"Hachem ne veut nuire à aucune création. Il nous demande seulement de prier pour Lui et cela sera accepté. Même si une personne n'est pas digne d'être exaucée et d'avoir de la bonté sur elle, si elle Me prie et m'implore, je serai bon pour elle".

La souffrance dans ce monde

+++ La souffrance dans ce monde :

"Its'hak devint vieux, et ses yeux s'obscurcirent" (Toldot 27,1)

-> Nos Sages (midrach Béréchit rabba 45,9) disent que Its'hak savait à quel point l'Attribut d'Hachem de jugement strict peut être effrayant, impitoyable, pour une personne après sa mort. C'est pourquoi il a demandé à souffrir dans ce monde afin de trouver l'expiation.
La réponse d'Hachem fut la suivante : "Tu demandes une bonne chose. Je vais commencer à mettre cela en œuvre [avec toi]". Et Il le fit en le rendant aveugle ("ses yeux s'obscurcirent").

-> Le Yalkout Chimoni (remez 942) déclare également : "Chaque fois qu'Hachem vous inflige une souffrance, vous devez vous souvenir du bien que cela vous apportera dans le monde à Venir."

-> Selon le 'Hafets 'Haïm : lorsqu'une personne souffre dans ce monde, c'est très difficile. On souhaite ne pas avoir à souffrir. Mais une fois qu'une personne se rend dans le monde à Venir (olam aba) et qu'elle voit combien elle bénéficie des souffrances qu'elle a endurées dans ce monde et qu'elle voit comment elle est récompensée pour chaque miette de douleur qu'elle a ressentie, elle souhaitera avoir souffert davantage dans ce monde (olam azé).

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[ pour une souffrance d'une même intensité, l'impact est énormément plus élevé dans ce monde que dans celui à Venir. ]

Les souffrances

+ Les souffrances :

-> Pourquoi parle-t-on de "souffrances d'amour" (guémara Béra'hot 5a)? N'avons-nous pas expliqué que la souffrance [dans ce monde est comprise comme] une punition pour les quelques fautes qu'on a pu commettre [et elle doit donc être considérée comme un "jugement" et non comme de l' "amour"] ?
Même ainsi, celui qui a fauté sans le savoir ne mérite pas d'être puni dans le Guéhinam et dans le "puits de la destruction" (béér cha'hat [Téhilim 55,24], lieu de la punition dans le monde à Venir) pour son erreur.
Au contraire, il doit être purifié de cette faute, sanctifié et purifié, afin de le rendre apte à accéder, dans le monde à Venir, au niveau qui correspond à ses bonnes actions.
C'est pourquoi Hachem, a eu pitié de Sa nation et de ses pieux, et leur a donné [le commandement d'apporter] des offrandes pour expier les fautes commises sans le savoir.
Lorsque, [comme à notre époque,] le Temple n'est pas debout, Il leur envoie des souffrances afin de les purifier de leurs fautes commises sans le savoir ....
Cette souffrance est donc l'expression de l'amour et de la compassion d'Hachem pour une personne.

Nos Sages ont également mentionné une autre approche de la souffrance. Ils ont dit : "Dans l'académie de Rabbi Yichmaël, on enseignait : Quiconque a passé 40 jours sans souffrir a [déjà] reçu sa récompense dans ce monde [par opposition au monde à venir]" (guémara Arakhin 16b).
L'explication est la suivante : Il y a des choses qui arrivent naturellement à une personne, comme des désagréments occasionnels, des douleurs corporelles dues à la consommation d'aliments avariés ou des maux de tête dus à l'exposition au soleil. Ce sont des aspects gênants de la vie qui arrivent même aux rois. La seule personne qui est épargnée par ces [petits ennuis] est la personne maléfique qui est destinée au guéhinam et qui reçoit sa récompense dans ce monde. Le Ciel veille à ce qu'une telle personne puisse obtenir tout ce qu'elle veut dans ce monde [afin d'être pleinement punie dans l'autre].
[ Ramban - Torat haAdam - Cha'ar haGuémoul ]

=> La souffrance a remplacé les offrandes que le peuple juif apportait lorsque le Temple lorsqu'il était en service. Le but de la souffrance est de purifier une personne de ses fautes dans ce monde et de la sauver de la punition dans le monde à venir. [selon nos Sages : une petite souffrance subie dans ce monde, équivaut à une énorme souffrance à subir dans le monde à Venir. ]

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-> Vous devez savoir que la réprimande d'Hachem [par la souffrance] est pour le bien de l'homme. En effet, si un homme faute devant Hachem et fait quelque chose de mal à Ses yeux, la réprimande de D. accomplit 2 choses : L'une est d'expier ses fautes et d'effacer son iniquité ...
C'est par la maladie du corps que la maladie de l'âme est guérie, car la faute est une maladie de l'âme ...
Le second [objectif de la réprimande divine] est de rappeler à une personne qu'elle doit se repentir de ses mauvaises voies.

Mais s'il n'intériorise pas la réprimande, s'il ne s'humilie pas à la suite de la réprimande et s'il n'opère pas une véritable transformation intérieure, malheur à lui et malheur à son âme. Car il a enduré des souffrances et subi un châtiment pour sa faute, mais sa faute n'a pas été expiée, et il finit par recevoir un double châtiment [dans ce monde et dans l'autre].
Mais lorsqu'une personne est réceptive aux reproches divins et qu'elle améliore son caractère et son comportement, elle doit se réjouir de sa souffrance, car elle lui a été immensément bénéfique à bien des égards. La souffrance est une raison de remercier Hachem, tout comme n'importe quel autre succès [dans la vie].
[ Rabbénou Yona - chaaré téchouva 2,3-4 ]

=> Hachem veut le meilleur pour l'homme. C'est pourquoi, lorsqu'Il fait souffrir l'homme, Son intention est de guérir la maladie de son âme et de lui rappeler qu'il doit changer ses mauvaises habitudes.
Si une personne n'intériorise pas ce message, elle finit par être punie 2 fois, une fois dans ce monde et une fois dans l'autre. Mais lorsqu'elle est réceptive au message divin, elle doit être heureuse et reconnaissante pour les souffrances qu'elle a subies.

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-> Nos Sages donnent des conseils judicieux pour débarrasser son cœur de toute tristesse ou inquiétude persistante concernant des questions de ce monde, ou même [des difficultés avec] les enfants, la santé ou les moyens de subsistance ...
[Acceptez avec joie] que ceci est également une bonne chose. Son bénéfice n'est tout simplement pas apparent aux yeux des mortels, puisqu'il émane du monde caché/dissimulé, qui est plus élevé que le monde révélé.
[rabbi Shnéour Zalman de Liadi - Tanya - Likouté Amarim 26 ]

=> La souffrance est une bonté divine qui vient d'en-Haut. En réalité, elle provient d'un niveau spirituel plus élevé que la bonté qui nous est révélée. La souffrance, qui apparaît dans ce monde comme une obscurité, provient en fait d'une révélation divine cachée et élevée, d'une lumière divine extrêmement forte.
[rien de mal ne vient d'Hachem, et dans le monde de Vérité nous constaterons qu'une souffrance qu'on aura perçue sur le moment comme horrible, en réalité ce sera elle qui nous donnera le plus de bonté pour embellir notre monde à Venir éternel. ]

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-> Par la souffrance, notre corps devient soumis, car toute souffrance est appelée tsarot (difficultés/troubles) parce qu'elle resserre (métsirin) et opprime le corps.
Lorsque le corps est écrasé par les difficultés, l'âme brille et se développe, car lorsque le côté physique de l'homme est maîtrisé, sa forme spirituelle se développe ...
Le mot tsara (souffrance) est lié au mot tsoura (forme spirituelle), car c'est à travers les tsarot (souffrances) que la tsoura (composition spirituelle) se développe.
Il s'ensuit qu'à travers la souffrance et les troubles, la forme spirituelle d'une personne, son âme, grandit.
[ rabbi Na'hman de Breslev - Likouté Moharan 170 ]

=> La souffrance illumine l'âme d'une personne et diminue l'importance de son corps et du matérialisme dans sa vie. Ainsi, celui qui souffre est purifié et nettoyé, et peut avoir une influence positive sur beaucoup d'autres. La souffrance vécue par chacun correspond à son âme et à la manière dont il est censé servir Hachem en tant qu'individu.

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+ Réagir à la souffrance

-> Celui qui pense que la souffrance lui arrive "par hasard" suscitera une réaction divine négative. Hachem se comportera avec lui comme s'il s'agissait d'un "hasard", sans protection particulière. Il y a certainement une raison derrière la souffrance et un but qu'elle accomplit.

Lorsqu'une personne fait l'expérience de la souffrance, elle doit examiner attentivement ses actions. Ainsi, la souffrance peut être un moteur de transformation positive et de repentir.
Lorsqu'une personne constate qu'elle commence à souffrir, elle ne doit pas penser que c'est le fruit du hasard. Car celui qui croit cela sera puni mesure pour mesure. Il ne sera pas protégé par Hachem et sera soumis au hasard, comme le dit la Torah : "Si vous agissez hostilement à mon égard ... moi aussi je me conduirai à votre égard avec hostilité" (Bé'houkotaï 26,21-24).
C'est une grande punition, car le monde est rempli de tant d'événements aléatoires qui soufflent [comme des vents], et celui qui est abandonné par le Ciel n'a aucune protection ...

Mais si une personne éprouve de la souffrance et [pourtant] pense qu'elle n'a pas fauté, elle doit prêter une attention particulière à son comportement et elle trouvera une raison à la souffrance. Elle doit examiner attentivement ses actions et se repentir.
[ rav Its'hak Abouhav - Ménorat haMaor 5:3:1:1 ]

-> Lorsqu'une personne rencontre une difficulté, qui affecte son corps, ses biens ou toute autre chose, elle doit l'accepter avec joie de la part de son D.
Elle doit supporter la souffrance de bon gré, en acceptant le jugement divin, au lieu de souffrir de colère à cause du décret ...
Sache, mon frère, que nous n'aurions pas loué Avraham pour avoir supporté les 10 épreuves que D. lui a fait subir s'il ne les avait pas toutes acceptées de D. de bon gré et avec bienveillance. C'est ce que dit le verset [à propos d'Avraham] : "Tu as trouvé son cœur fidèle devant Toi" (Né'hémia 9,8) ...

Quel que soit le type de souffrance, elle peut vous être infligée comme une punition afin d'obtenir le pardon de vos fautes ; ou bien elle peut être initiée par D. comme une épreuve ou un test afin qu'Hachem augmente votre récompense à travers la souffrance et agrandisse votre part [dans le monde à Venir].
Quel que soit le type d'épreuve, vous devez accepter ce que D. vous apporte de bon gré et avec bienveillance.
[Rabbénou Bé'hayé - 'Hovot haLévavot 8,3 ]

-> Comment l'homme doit-il réagir dans la détresse? Que doit-il faire pour ne pas pourrir dans son malheur?
La réponse halakhique à cette question est très simple. La souffrance a pour but d'élever l'homme, de purifier son esprit et de le sanctifier, de nettoyer son esprit et de le purifier de la superficialité et des scories de la grossièreté, de sensibiliser son âme et d'élargir ses horizons.
En général, le but de la souffrance est de réparer les imperfections, défauts, de la personne humaine.

Combien c'est dommage si les souffrances de l'homme ne l'amènent pas à une crise spirituelle [à l'image d'un électrocardiogramme], et que son âme reste figée et privée de pardon.
Quel dommage pour celui qui souffre si son âme n'est pas réchauffée par la flamme de la souffrance et si ses blessures n'allument pas en lui "la bougie de D." (Michlé 20,27).
Lorsque la douleur erre dans le vaste monde comme une force aveugle sans but, un acte d'accusation cinglant contre cette personne qui gaspille sa souffrance est décrétée [du Ciel].
[ rabbi Yossef Dov Solovétchik - Kol Dodi Dofek 7-9 ]

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-> Les gens pensent souvent qu'il y a plus de mal que de bien dans le monde ; de nombreux dictons et chansons des nations s'appuient sur cette idée. Ils disent qu'il est rare de trouver un bon événement, alors que les mauvais événements sont nombreux et durables. Non seulement les gens du commun font cette erreur, mais même beaucoup de ceux qui se croient sages ...
La raison de cette erreur est que cet ignorant, et ceux qui lui ressemblent parmi les gens du peuple, jugent le monde entier en ne regardant qu'une seule personne. En effet, l'ignorant croit que le monde entier n'existe que pour lui, comme s'il était le seul facteur pertinent. S'il lui arrive quelque chose qu'il n'aime pas, il en conclut immédiatement que l'univers entier est mauvais. Mais s'il considérait l'ensemble de l'existence et se rendait compte de la petite partie de l'univers qu'il est en réalité, la vérité deviendrait évidente.

Quelles sont les causes du mal dans le monde?
Le premier type de mal est celui qui arrive aux hommes en raison de la réalité naturelle de la création et de la décomposition, à savoir le fait qu'ils possèdent un corps physique ... Vous constaterez cependant que les maux de ce type qui frappent l'homme sont très peu nombreux et n'arrivent que rarement ...
Le deuxième type de mal est constitué par le mal que les hommes se font les uns aux autres ... Les causes en sont nombreuses et bien connues ; ce type de mal n'est cependant pas répandu parmi les hommes dans tous les pays du monde. Au contraire, cela arrive rarement ... Ce type de mal affecte de nombreuses personnes au cours des grandes guerres, mais même celles-ci ne sont pas fréquentes dans le monde entier.
Le troisième type de mal est celui qu'une personne se cause à elle-même par ses propres actions. C'est le groupe le plus important ... Tous les peuples se plaignent particulièrement de ce type de mal ... Ce mal provient des vices de l'homme, tels que le désir excessif de manger, de boire et d'avoir une activité sexuelle, l'excès et les mauvaises habitudes dans ces domaines, ou une nourriture de mauvaise qualité.
[ Rambam - Guide des égarés III:12 ]

-> Au cours de la vie d'une personne dans ce monde, il est possible qu'elle connaisse des périodes de douleur et de souffrance (réelles ou imaginaires). Mais nous savons et pouvons témoigner que tout cela est [guidé par] la providence divine. Il est clair pour nous que les choses ne se produisent pas "par hasard" dans notre monde. Les événements douloureux font partie du plan divin qui tient compte de l'individu, de sa famille, de toutes les autres personnes [touchées par ces événements] et de ce qui leur arrive.
Une personne qui pense rationnellement comprendra que les choses qui lui sont arrivées font, en vérité, partie d'un système de providence divine à l'œuvre dans le monde.

[Les apparences extérieures peuvent être trompeuses, et peuvent même évoquer l'interprétation exactement opposée de ce qui se passe réellement. Pour quelqu'un qui ne comprend pas la médecine, un chirurgien peut sembler torturer une personne innocente et sans défense, en entamant sa chair avec un couteau tranchant. Mais dès que nous lui expliquons qu'il observe un chirurgien expérimenté, sensible et humain, qui tente de sauver la vie d'un patient, son interprétation de la scène entière se transforme. ]
[Notre incapacité à comprendre la souffrance] est due au fait que nous n'acceptons pas la promesse [divine] du Médecin ou du Chirurgien (Hachem - rofé kol bassar) selon laquelle la douleur et la souffrance temporaires seront très bénéfiques.
[ rabbi Mena'hem Mendel Schneerson - Emouna ouMada - p.84 ]

Il faut savoir et croire pleinement que tout ce qui arrive à une personne, en bien comme en mal, lui vient d'Hachem. Même en ce qui concerne les circonstances provoquées par la main d'une autre personne, par quelqu'un qui agit contre quelqu'un d'autre, rien ne se produit qui soit contraire à la volonté de D.
[séfer ha'Hinou'h 241 ]

Lorsque de nombreuses difficultés se présentent à nous, on doit s'en tenir à notre simplicité. On doit prendre courage et espérer en Hachem, en pensant, en sachant et en comprenant que rien n'empêche Hachem de nous donner ce qu'on demande et d'exaucer notre demande, car Ses capacités sont illimitées ...

Lorsqu'une personne prie pour ce qu'elle espère, cela indique que son espoir est sincère. Il sera alors en mesure de recevoir la bonté qu'il espérait.
[rav Yossef Albo - séfer ha'Ikarim 4,48 ]

"Il faut se rappeler que toute chose, petite ou grande, n'existe que par la force vitale d'Hachem. Lorsque l'on s'attache à ce point de vie intérieur, le défi/difficulté se transforme en bien."
[Sfat Emet - Vayigach 5632]

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-> "La solution (aux difficultés) consiste à avoir une véritable émouna, en sachant que la force vitale de chaque défi (de la vie) provient uniquement d'Hachem. Grâce à cela, la difficulté sera réduite à néant".
[Sfat Emet - Bo 5632]

[ plus nous acceptons nos difficultés avec émouna et joie, plus nous adoucissons la rigueur de ce décret, faisant qu'on pourra même en être délivré. ]