y- Divers – Page 41 – Aux délices de la Torah

Avoir conscience que nous sommes importants aux yeux d’Hachem

+++ Avoir conscience que nous sommes importants aux yeux d'Hachem :

-> Le rav 'Haïm de Volozhin a demandé à son rabbi, le Gaon de Vilna : "Puisque vous nous avez enseigné que toutes nos bonnes midot viennent d'Hachem, comment le Créateur pourrait-il être "saméa'h bé'helko" (litt. heureux de Sa part, de Ses capacités ('hélek)], alors qu'Il possède tout?"

Le Gaon de Vilna a répondu : "La part d'Hachem, c'est Son peuple (ki 'hélek Hachem, amo - Haazinou 32,9). Sommes-nous parfaits (au top de ce qu'on pourrait être)? Hachem possède-t-il, pour ainsi dire, la nation ultime qu'Il désire?
Pourtant, Hachem nous aime, et Il est heureux avec nous, malgré nos défauts".

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-> Bien qu'aimer Hachem et se lier à Lui devrait être naturel, notre yétser ara cherche à nous convaincre qu'Hachem s'est éloigné de nous, parce que nos fautes nous en ont rendus indignes.
Le rav Yérou'ham Lévovitz de Mir disait :
"Je n'ai pas peur de l'énorme yétser ara. C'est le petit qui me fait peur, celui qui convainc une personne de se contenter du minimum dans ses accomplissements spirituels. C'est celui qui dit à la personne qu'elle est petite et insignifiante et qu'elle ne peut pas accomplir grand-chose.
L'une de nos principales tâches consiste à redresser notre vision de nous-mêmes et de l'impact que nous avons sur le monde. Nous y parvenons en nous rappelant à quel point nous sommes précieux aux yeux d'Hachem et en prenant conscience de l'importance de chaque mitsva que nous accomplissons."

-> Si nous avons une faible estime de nous-mêmes, nous vivons dans un monde sinistre où la joie pénètre rarement. Notre vision déformée de nous-mêmes est un fardeau terriblement destructeur.
Les explorateurs (méraglim) ont dit : "nous étions à nos propres yeux comme des sauterelles, et ainsi étions-nous à leurs yeux" (Chéla'h Lé'ha 13,33)
Le midrach (Tan'houma Chéla 10) rapporte qu'Hachem a dit : "Vous ne vous rendez pas compte de la gravité de ce que vous avez dit et de la calamité que vous vous êtes infligée. Vous avez mis le feu aux poudres. Un jour, chaque année, vous porterez le fardeau de vos fautes.
Les méraglim ont dit : "Nous étions comme des sauterelles à nos yeux?" = cela était tolérable, mais quand ils ont dit : "Et nous étions ainsi à leurs yeux", je suis impitoyable.
Sais-Tu comment je t'ai fait paraître à leurs yeux ? Qui a dit que vous n'étiez pas perçus comme des anges (mala'him)? "

L'Alter de Slobodka (Ohr haTsafoun) dit :
"C'est ahurissant. Nous avons l'habitude de penser que la racine de la [grave] faute des explorateurs (ex: qui a conduit à ce que le peuple reste mourir dans le désert plutôt que d'aller en Israël, au fait de pleurer génération après génération la perte du Temple, ...) était leur mauvais rapport sur la terre d'Israel.
Pourtant, ici, nos Sages nous disent que la faute des méraglim était qu'ils se voyaient eux-mêmes d'un point de vue [négativement] déformé et désespéré.
Hachem nous a créés avec des caractéristiques et des capacités stupéfiantes qui nous permettent de dominer [spirituellement] la Terre entière et d'avoir un impact sur les niveaux supérieurs du Ciel. Comment les explorateurs pouvaient-ils se considérer comme des sauterelles?
Cette idée en elle-même était tolérable, mais dire que les Cana'anim les considéraient comme telles était inexcusable. Ne se rendaient-ils pas compte que la taille physique n'est pas un critère de mesure dans le monde d'Hachem?"

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-> "Vous êtes les enfants d'Hachem, votre D." (banim atem l'Hachem - Réé 14,1)

-> Il est notre Père céleste, ce qui fait de nous des privilégiés. Nous n'avons pas besoin de faire la queue, ni d'avoir un rendez-vous pour Le rencontrer. Hachem est toujours à notre disposition.
En ce sens, le Ibn Ezra commente ce verset : "Racontez-lui vos problèmes et faites-lui connaître vos batailles. Ouvrez-lui votre cœur et demandez-lui son aide". [rabbanit Sarah Feldbrand]

-> Le fait que nous (juifs) soyons les enfants d'Hachem est le fondement des fondements de la judaïcité : avoir conscience que nous sommes Ses enfants dans toutes les situations ... parce qu'un enfant reste toujours un enfant [de Ses parents = de même que nous ne perdons jamais le statut d'enfant d'Hachem, de même peu importe ce que nous pouvons faire dans notre vie, nous ne perdons pas tout l'amour infini qu'a Hachem à notre égard. ]
[...]
Cette idée peut être comparée à un prince qui est tombé dans une décharge. Le roi saute dans la boue sans enlever ses vêtements royaux ou sa couronne pour sauver son enfant. C'est ce qu'a fait Hachem lorsqu'il est descendu en Egypte pour être à nos côtés.
Cette idée est très réconfortante : Hachem est à nos côtés en toutes circonstances, même lorsque nous fautons et même dans les lieux de la plus grande impureté (à l'image de l'Egypte, 49e niveau d'impureté).
[Nétivot Shalom]

-> Lorsque la fille du rav Moché Shapiro était atteinte d'une maladie incurable, on l'a entendu dire au milieu de la Amida : "Père, Père, envoie une guérison, c'est ton enfant!"

-> Une personne doit croire qu'Hachem ressent ses préoccupations privées plus qu'elle ne les ressent elle-même et désire sa réussite plus qu'elle ne le fait.
[Messé'h 'Hokhma]

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-> Un ba'hour d'une yéchiva vint un jour voir le rav Aharon Leib Steinman pour lui demander des paroles d'encouragement et renforcement ('hizouk).
Le rav Steinman lui dit : "Imaginez la chance que vous auriez si vous étiez choisi comme bras droit du roi, et si vous étiez celui qui exécute les ordres du roi. Et c'est encore plus puissant si l'on considère que vous avez été choisi pour servir le Roi Ultime : Hachem!
En plus de cela, vous recevrez une récompense éternelle dans le monde à Venir (olam aba) pour l'avoir servi !"

Le ba'hour protesta : "Hachem ne m'a pas choisi personnellement. Il a choisi la nation entière!"
Le rav Steinman répondit : "Ce n'est pas vrai. Ce n'est pas parce qu'Hachem a choisi d'autres personnes qu'Il ne t'a pas choisi toi. Il t'a choisi toi et tous les autres!"

-> Nous devrions régulièrement prendre le temps de réfléchir à la relation profonde que nous entretenons tous avec la Source de tout bien [Hachem], afin de pouvoir mettre cette conviction à notre service chaque fois que cela s'avère nécessaire.
Ce lien est notre bien le plus précieux, car lorsque nous ressentons cette étroite association avec Hachem et que nous comprenons que ce que nous faisons est important et que tout ce qui est mauvais peut être transformé en bien, nous pouvons accomplir beaucoup de choses.
[d'après rabbi Na'hman de Breslev et le rav Tsadok haCohen]

Nous devons partir du principe que nos actions sont importantes et qu'elles plaisent à Hachem. Ce raisonnement nous permettra d'accomplir d'autres bonnes actions.
Si, en revanche, nous croyons que nous sommes éloignés d'Hachem et que nos actions ne sont pas importantes pour Lui, parce qu'elles sont contaminées, nous pourrions vraiment nous éloigner, jusqu'à l'extrême. C'est ce que fait le yétser ara.
[Emet véEmouna]

-> "Lorsque vous compterez [recenserez] le peuple juif" (ki tissa ét roch Bné Israël - Ki Tissa 30,12).
La Torah utilise le mot "tissa", qui signifie littéralement "élever", et non pas "timna", une option plus appropriée pour le comptage (recenser).
Chaque juif mâle âgé de 20 ans et plus était compté. Peu importe qu'il s'agisse d'une personne éminente ou d'un simple citoyen, car aux yeux d'Hachem, tout juif est égal. Cette pensée est exaltante.

-> Quelqu'un qui se sent inutile conclura qu'il ne sert à rien d'apprendre ou de faire la prière, parce qu'il pense que son étude et sa prière n'ont pas de valeur. Il s'agit là d'une fausse humilité. Cette personne, qui pense que son service ne vaut rien, elle vit dans un état de déni spirituel.
Il convient de rappeler que 9 Rabbi Akiva ne constituent pas un minyan, mais que 10 porteurs d'eau le font. Les 9 géants de la génération ne pourraient pas compléter leur minyan sans l'aide d'un simple juif.

Lorsque nous endurons des désagréments pour accomplir une mitsva, nous sommes épargnés de souffrances [que nous aurions normalement dûes avoir] dans la vie.
[Rabbénou Yona ; Ben Mélé'h - Bita'hon]

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[en ce sens, les efforts que nous déployons dans notre étude de la Torah, sont autant d'efforts qu'on nous dispensera d'avoir dans la vie de tous les jours. ]

Nous ne sommes pas un humain qui vit une expérience d'âme.
Nous sommes plutôt une âme qui vit une expérience humaine.
[rabbi Salomon Freeman]

[nous ne devons pas oublier que notre véritable essence est une âme spirituelle, et non un corps matériel. ]

Nous ne voyons pas les choses telles qu'elles sont [en Vérité absolue].
Nous voyons les choses telles que nous sommes.
[guémara Béra'hot 55b]

La plus grande réussite n'est pas de ne jamais tomber, mais plutôt de se relever après être tombé.
[rabbi Israël Salanter]

Hachem n'a pas besoin de notre service [Divin - Il ne manque pas d'anges qui réalisent Sa volonté à la perfection], mais plutôt Il a besoin de notre cœur.
[rabbi Ména'hem Mendel de Kotzk ]

Le plus grand défi de la vie est d'être soi-même dans un monde qui essaie de nous faire ressembler à tous les autres.
[rabbi Zoucha d'Anipoli]

Le pouvoir des idoles

+ Le pouvoir des idoles :

-> Décrivant le culte idolâtre par le peuple juif, le Kouzari (Kouzari 4,23) explique qu'il ne s'est pas tourné vers l'idolâtrie parce qu'il voulait abandonner la Torah. Au contraire, même les personnes les plus réchaïm restaient attachées à la Torah. C'est plutôt parce qu'ils étaient avides de richesse et de succès qu'ils se sont tournés vers d'autres moyens de réaliser leurs rêves. Dans cette optique, nous constatons que l'adoration des idoles s'est avérée efficace.
En d'autres termes, celui qui adorait une certaine idole d'une certaine manière recevait ce qu'il voulait.
Le culte des idoles "fonctionnait" dans le sens où Hachem a placé dans le tissu de la nature le fait qu'en accomplissant certaines actions, on recevra automatiquement un certain bénéfice. Il s'agissait donc d'un test important pour le monde, y compris pour le peuple juif.
Ainsi, le Kouzari conclut sa discussion en disant que si le culte des idoles était aussi efficace aujourd'hui qu'il l'était à l'époque, nous serions tous tentés par ce culte, tout comme nous sommes tentés par de nombreuses autres choses que la Torah interdit.

[la notion est incroyable : à l'époque il y avait dans les règles de la nature qu'en servant/demandant une chose à une idole on pouvait l'obtenir. Quelle force d'en faire fi, de rester fidèle à la volonté Divine, surtout quand Hachem pouvait "tarder" (à notre goût) à répondre à nos demandes! ]

-> Le concept d'idolâtrie nous est tellement étranger de nos jours qu'il est presque impossible de comprendre le désir intense d'adorer des idoles qui était si prolifique dans les temps anciens. Cependant, le fait même que la Torah interdise le culte des idoles et mette constamment le peuple juif en garde contre cette pratique montre à quel point cette envie était forte à l'époque. [Kouzari 4,23]

-> La guémara (Sanhedrin 69b) rapporte que l'envie de servir de faux dieux était devenue si forte qu'à l'époque du second Temple [or, le Temple était un lieu plein de miracles et de Présence forte d'Hachem, ce qui témoigne de l'attrait de l'idolâtrie], les Sages de la génération ont supplié Hachem d'abolir cette tentation du monde. Leurs prières ont été acceptées, à tel point qu'aujourd'hui, nous ne pouvons même pas imaginer l'envie de servir l'idolâtrie.
La guémara (Sanhedrin 102b) le démontre en nous racontant que le roi Ménaché est venu voir Rav Achi en rêve et lui a dit que l'attrait pour l'idolâtrie était si grand que s'il (Rav Achi) avait vécu à cette époque, il aurait tenue le bord de son vêtement pour courir [au plus vite] après les idoles.

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-> Pour illustrer davantage ce point, le Gaon de Vilna était connu pour dire que le "culte des idoles" d'aujourd'hui est la quête de gagner davantage d'argent, et ce bien qu'un juif craignant D. sait que tout l'argent qu'il gagnera lui est déjà destiné depuis Roch Hachana (guémara Bétsa 16a), et qu'il sait que sa réussite financière dépend uniquement de la volonté d'Hachem. Il travaille néanmoins comme s'il était responsable de sa propre richesse ; plus précisément, il sent, et voit distinctement à ses yeux, que plus il travaille dur, plus il gagne de l'argent.
Il s'agit donc d'un exemple de l'épreuve à laquelle le peuple juif a dû faire face lorsqu'il a été confronté à la possibilité de servir l'idolâtrie dans les années passées (avant que son pouvoir ne soit aboli (voir guémara Yoma 69b).
[à l'image des idoles qui combler nos demandes, nos efforts pour obtenir plus de matérialité semblent également être une règle de la nature pour en obtenir.]

Joie & amour d’Hachem

+++ Joie & amour d'Hachem :

-> Une personne peut être joyeuse toute sa vie si elle s'est habituée à vivre dans un état de joie Sainte.
Le Rambam (Hilkhot Téchouva 10:5-6) écrit : "On sait que l'amour d'Hachem ne s'enracine dans le cœur d'une personne qu'au prix d'un effort constant et d'un abandon de tout ce que le monde a à offrir, comme [la Torah] l'affirme : '[Aime Hachem] de TOUT ton cœur et de TOUTE ton âme",

Il écrit également : "Qu'est-ce que l'amour approprié d'Hachem?
Il s'agit d'aimer Hachem d'une manière extrêmement forte, au point que l'âme est attachée à Lui par l'amour et la pensée constante, comme s'il était malade d'amour ... se préoccuper constamment de l'amour d'Hachem, en s'asseyant, en se levant, en mangeant et en buvant ... et c'est ce que le roi Shlomo voulait dire lorsqu'il a déclaré qu'il était malade d'amour d'Hachem (ki 'hola aava ani). Tout le Chir haChirim [le Cantique des cantiques] est une parabole de notre amour pour Hachem."

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+ Une mitsva = apporter de la joie à Hachem :

-> Il existe une différence fondamentale entre la joie Sainte (la joie de l'âme Divine) et les autres joies (la joie de l'âme animale).
Les autres joies exigent de la personne qu'elle fasse quelque chose pour se rendre heureuse, mais la joie Sainte vient de la volonté de rendre Hachem heureux.

Le rabbi de Berditchev définit la mitsva d'aimer Hachem comme une personne qui aime apporter de la joie à Hachem.
Son maître, le Maguid de Mézéritch a défini un 'hassid comme une personne dont l'amour pour Hachem l'amène à essayer d'apporter de la joie à Hachem à chaque instant.
Il explique également qu'Hachem a créé le monde pour le plaisir qu'Il recevrait d'un juif qui accomplit Ses mitsvot, et que c'est cette joie d'Hachem qui est la force vitale de tous les mondes.

Le rabbi de Berditchev dit que l'essentiel de l'accomplissement d'une mitsva est de savoir qu'elle apporte de la joie à Hachem, et que la principale récompense pour l'accomplissement d'une mitsva est le fait que l'on apporte de la joie à Hachem.
Le rabbi de Riminov enseigne que la joie qu'Hachem retire de la réalisation d'une mitsva par une personne correspond à la joie qu'éprouve cette personne lorsqu'elle accomplit la mitsva.
Par conséquent, le rabbi de Berditchev explique qu'une personne ne devrait pas faire une mitsva parce qu'elle aime la faire, mais plutôt parce qu'elle apporte de la joie à Hachem en la faisant.

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+ Hachem a-t-il vraiment besoin de nous?

-> Il est évident que la notion selon laquelle nous influençons l'humeur d'Hachem, ou même qu'Hachem a une humeur ou des émotions comme les être humains, est absurde et ne doit pas être prise au sens littéral du terme. De même, il n'y a rien dont Hachem "ait besoin" de notre part, et il n'y a rien que nous puissions faire qui puisse changer l'essence d'Hachem.
Lorsque ce type de terminologie est utilisé, c'est à des fins conceptuelles pour nous aider à établir une relation avec Hachem selon nos propres termes.

Le Maguid de Mézérich explique qu'en développant en nous l'idée que Hachem prend plaisir à nos mitsvot, nous pouvons avoir un service divin dans lequel notre âme peut se réjouir.

Le rabbi de Berditchev dénonce le fait de penser que nos mitsvot ne sont pas importantes pour Hachem, qualifiant cela d'hérésie.
Il compare l'amour d'Hachem pour nous à l'amour d'un parent pour son enfant, et chaque parent éprouve du plaisir et de la joie à savoir que son enfant fait sa volonté dans le but de le rendre heureux.

-> "Un moment de téchouva et de bonnes actions dans ce monde est plus beau que toute la vie dans le monde à venir" (Pirké Avot 4,17).
Rabbi Barou'h de Kossov et le Tséma'h Tsédek expliquent qu'une personne qui aime vraiment Hachem doit se réjouir davantage du plaisir qu'elle apporte à Hachem en faisant téchouva ou une bonne action dans ce monde, que du plaisir qu'elle recevra dans le monde à venir.
En effet, chaque fois qu'une personne sert Hachem dans ce monde, elle apporte un nouveau plaisir à Hachem. Cependant, dans le monde à venir (où il ne sera pas en mesure de faire les mitsvot), il n'aura plus la possibilité d'apporter un nouveau plaisir à Hachem.

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[ -> Nos Sages expliquent que le "plaisir" d'Hachem est de nous combler du meilleur.
A chaque fois que nous faisons une mitsva, nous amenons de la joie à Hachem, car on Lui permet alors de nous déverser éternellement des bonnes choses, et cette mitsva va nous permettre de bénéficier d'un meilleur monde futur avec davantage de proximité avec Hachem.
A chaque faute, nous causons de la douleur à Hachem, qui ne peut pas nous donner de belles choses, au contraire on devra souffrir en réparation (sauf téchouva par amour). Chaque faute nous éloigne et nous insensibilise un peu plus à notre papa Hachem. Chaque faute (sans téchouva) va assombrir davantage et nous faire honte dans le monde à Venir, et cela fait de la peine à D. ]

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-> Rabbi Shlomo de Karlin dit qu'une personne qui ne ressent pas de plaisir à faire la volonté d'Hachem dans ce monde ne le ressentira pas non plus dans le Gan Eden.
Rabbi Aharon Karlin II précise qu'une personne doit s'efforcer d'être joyeuse plus que n'importe quel autre bon trait de caractère.

-> Rabbi Shmelke déclare qu'un Baal Téchouva qui crie à Hachem en raison de son incapacité à Le servir avec joie sera aidé par Hachem à passer d'un niveau à l'autre d'une manière lente mais cohérente.
Le Rabbi d'Apt fait savoir qu'Hachem prend plus de plaisir à la mitsva d'un Baal Téchouva qu'à celle d'un Tsadik, parce qu'un Baal Téchouva doit faire plus d'efforts pour briser son mauvais penchant afin d'accomplir la mitsva.

-> Rabbi Avraham de Slonim (le Beit Avraham) encourageait les gens à se réjouir lorsqu'ils réussissaient une épreuve spirituelle en surmontant un défi que leur a lancé leur yétser ara. Après tout, c'est de cette joie que naîtra un sentiment de joie dans son service divin.

-> Rabbi Aharon Roth révèle que lorsque le mauvais penchant (yétser ara) voit une personne essayer d'atteindre le niveau d'accomplir les mitsvot dans la joie, il rassemble immédiatement toutes ses forces et ses ruses et envoie contre cette personne de la paresse, de la lourdeur de cœur, de la malhonnêteté et des pensées négatives.
Le seul moyen de surmonter ce défi est de se réveiller de toutes ses forces pour être joyeux et chanter.
Une personne dans une telle situation doit se surpasser, et même si elle ne réussit pas au début, elle doit redoubler et tripler d'efforts sur cette voie pour finalement réussir. Chaque fois qu'elle fait un effort supplémentaire, elle ouvre de plus en plus de portes spirituelles et elle doit savoir qu'Hachem l'aide.

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-> Rabbi Aharon de Karlin II pense que même une personne qui accomplit une mitsva simplement à l'image d'un bœuf portant son joug ou d'un âne portant un fardeau sur son dos devrait se réjouir du fait qu'elle accomplit la volonté de son Créateur. [même si on agit machinalement, qu'on n'a pas la tête à la mitsva, et bien on doit se réjouir de la réaliser, plutôt que de suivre son yétser ara qui nous empêche tout sentiment de joie, sous couvert que nous en faisons rien de spécial. ]
De même, le rabbi de Karlin dit qu'Hachem aide les gens à ressentir du plaisir dans leur service divin lorsqu'ils font des mitsvot dans le seul but d'apporter du plaisir à Hachem, même s'ils n'en ressentent pas de joie sur le moment.

-> Le Rambam (Hilkhot Téchouva 9:1) affirme qu'Hachem récompense une personne qui Le sert avec joie en supprimant ce qui lui fait obstacle et en lui donnant une abondance de bien afin qu'elle puisse s'impliquer dans la Torah et le service divin tout au long de sa vie.

-> "michéni'hnas Av mémaatim béSim'ha" (guémara Taanit 26b).
Le 'Hozé de Lublin explique :
- michéni'hnas Av = lorsque nous entrons dans le mois d'Av [qui est connu comme une période de deuil] ;
- mémaatim béSim'ha = nous diminuons [la tristesse] par la joie" = c'est-à-dire qu'avec la joie, une personne est capable de diminuer les problèmes qui surviennent normalement au cours du mois d'Av (où notre mazal n'est pas bon).
[la joie Sainte, celle qui est spirituelle, issue de notre émouna, de notre attachement à Hachem et à Sa volonté, ... au-delà de nous illuminer notre façon d'aborder la vie, elle nous sauve de bien d'éventuelles raisons de s'attrister, de prendre des deuils personnels/collectifs.
D'une certaine façon, de la même façon que nous faisons l'effort de se réjouir de faire les mitsvot, par l'idée que nous réjouissons ainsi Hachem, que nous sommes importants/valorisés à Ses yeux, alors de même Hachem nous retire des occasions de s'attrister, nous en donnant de nous réjouir. ]

Lorsqu'une personne accomplit une mitsva avec joie, alors Hachem est fier d'elle devant les anges, et Il lui donne une abondance spirituelle.
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev]