z- Autres – Aux délices de la Torah

Lorsqu'une personne a une véritable confiance en Hachem, l'Aattribut de Rigueur ne pourra pas lui nuire, même si plusieurs décrets sévères étaient émis à son encontre.
[Baal Chem Tov - Kéter Chem Tov]

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-> Lorsqu'une personne est destinée à recevoir un bien véritable, elle est d'abord confrontée à une situation douloureuse, à un test ou à une souffrance.
S'il les accepte avec amour et résiste à l'épreuve, il sera digne de recevoir le bien qui lui est destiné.
Parfois, Hachem est généreux avec une personne, et au lieu de la soumettre à une épreuve ou à une souffrance, il l'échange contre la honte à subir à travers les insultes d'un autre.
S'il supporte ces insultes sans réagir, en réalisant que tout vient de D., il sera jugé digne de recevoir cette bonté.
[Yéchouat Israël - Sidour]

L’importance d’avoir des désirs pour la sainteté

+ L'importance d'avoir des désirs pour la sainteté :

-> Influencés par la manière de penser du monde environnant, on considère souvent qu'un désir dans la avodat Hachem n'a de valeur que s'il parvient à être concrétisé.
A nos yeux, les désirs qui ne mènent pas directement à l'action sont inutiles et gaspillés.

Cependant, Rabbi Na'hman de Breslev révèle à plusieurs reprise que le désir et l'aspiration à la sainteté constituent une avoda précieuse en soi.
[voir par exemple : Si'hot haRan 12,259 ; Likouté Moharan 31 et 109 ; Sia'h Sarfé Kodech 91]

Hachem tire un plaisir immense du juif qui lutte pour élever sa tête au-dessus de la surface de la saleté [spirituelle] dans laquelle il se noie et qui dans un moment de clarté, laisse échapper un profond soupir et exprime à quel point il désire se débarrasser de ces actions et revenir à une vie de Torah et de mitsvot.
Aux yeux de notre Père céleste, cela valait la peine de créer le monde entier juste pour que ce seul soupir s'élève vers les cieux.
Nous n'avons pas la moindre idée de l'impact que cette petite expression d'un désir saint a dans tous les mondes spirituels.

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-> Rabbi Nathan pousse cette idée un peu plus loin.
Dans le Likouté Halakhot (Hilkhot Areiv 3:4), Rabbi Nathan explique que, d'une certaine manière, la création du monde n'avait pour but que de créer une barrière qui mettrait une distance entre l'âme juive et le Maître du monde, et ce afin de créer une situation dans laquelle il serait possible d'aspirer à Sa proximité.

=> Il s'agit là d'une idée incroyablement puissante. Le fait de désirer de la sainteté n'est pas simplement "toléré" par Hachem, mais il représente le but même de la création!

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-> Dans le même ordre d'idées, le Zohar haKadoch (Térouma 150b) enseigne qu'aucun bon désir n'est jamais ignoré par Hachem, même ceux qui ne semblent pas se matérialiser par une action concrète.
Qu'il mérite ou non d'être concrétisé par des actions de sainteté, le sentiment même d'aspiration et de désir de changer sa vie et de se rapprocher d'Hachem est extrêmement précieux à Ses yeux.

-> Selon Rabbi Nathan :
Une fois, Rabbi Na'hman [de Breslev] m'a parlé en termes élogieux de la grandeur du désir, du languissement et de l'aspiration à des activités saintes, même si l'on ne mérite pas de les accomplir.

Il en a apporté la preuve par une halakha du Shoul'han Aroukh (Ora'h 'Haïm 62:4) qui stipule que si l'on se trouve dans un endroit impur où l'on ne peut pas réciter la lecture du Shéma, on doit penser les mots dans son cœur.
Les autorités halakhiques (Magen Araham 62:2) expliquent que lorsqu'une personne pense dans son cœur qu'elle doit réciter la lecture du Shéma maintenant mais qu'elle ne le peut pas, et qu'elle en ressent de la peine, elle reçoit une récompense,
Cela démontre que le désir et l'envie que l'on ressent à l'égard d'une mitsva, même si l'on n'est pas en mesure d'accomplir la mitsva, sont extrêmement précieux et que l'on reçoit une récompense pour cela.
[Si'hot haRan 260 ; voir aussi Si'hot haRan 27]

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-> Le rav Avraham Kook (Orot haTéchouva 17:3) écrit :
"au moment où l'esprit pur et saint de la téchouva repose sur [quelqu'un] ... il avance et s'élève dans des pensées qui brûlent du feu d'un regret total concernant tous ses fautes ; au moment où son âme embrasse avec amour la gloire [d'Hachem] , au moment où il désire de tout son cœur et de toute son âme, avec les profondeurs les plus impressionnantes d'un désir ardent de suivre une voie simple et droite, de devenir un tsadik et d'accomplir la justice, d'être droit et de marcher dans le bon sentier.
Alors même s'il n'est pas encore décidé comment il va retirer ses pieds de la saleté de ses fautes, même s'il n'est pas encore tout à fait clair comment il va réussir à rectifier le passé, même si les chemins pratiques ne sont pas encore dégagés devant lui et sont encombrés de grosses pierres, le désir d'être bon = c'est l'esprit du Gan Eden qui est soufflé dans l'âme et la remplit d'une joie sans fin, jusqu'à ce que même le Guéhinam ardent de sa profonde douleur soit transformé en un courant d'agréments."

[ainsi selon le rav Kook, un désir à la sainteté est "un esprit du gan Eden". ]

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+ Un juif peut toujours désirer à davantage de sainteté :

-> Les tsadikim enseignent que si le yétser ara a le droit de voler la sainteté et la pureté de la vie d'une personne, il y a un élément qu'il n'est jamais autorisé à toucher : le désir de sainteté d'un juif.
[Likouté Halakhot - Hilkhot Areiv 3:5 ; voir aussi le Néfech ha'Haïm 1:18]

Si, à un niveau simple, le dicton : "Rien ne s'oppose au désir" (ein davar ha'omed bifné haratson - cité au nom du 'Hida), est l'équivalent hébreu de "Quand on veut on peut", Rabbi Nathan enseigne qu'il y a une signification plus profonde : rien ne peut jamais empêcher un juif de désirer la sainteté.
"Même lorsqu'il n'y a en fait aucun moyen, il y a toujours un potentiel de volonté "(Likouté Halakhot - Hilkhot Areiv 3:5).

-> Le rav Yaakov Klein dit :
Même dans le gouffre le plus sombre et le plus sale de la pourriture spirituelle et de l'éloignement d'Hachem, le juif a la capacité de désirer d'être de nouveau proche de Lui.
Piégé par les liens de la dépendance, possédé par une force maléfique déterminée à détruire jusqu'au dernier vestige de son lien avec la spiritualité, le juif conserve néanmoins sa capacité à aspirer à la sainteté dont il est si éloigné ...
Par conséquent, même si un juif est dans un tel état qu'il ne peut pas exprimer clairement un désir de proximité avec Hachem, il peut toujours pénétrer plus profondément dans son cœur et exprimer un désir de désirer.
Et si ce désir fait également défaut, il peut désirer de désirer de désirer, et ainsi de suite, à l'infini. [] Quelle que soit l'éloignement spirituel d'un juif : "ein davar ha'oméd bifné haratso" = rien ne peut l'empêcher d'aspirer à rentrer chez lui.

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-> Rabbi Nathan (Likouté Halakhot - Hilkhot Areiv 3:5) écrit :
"L'essentiel est : qu'il n'y a pas de désespoir dans le monde!
Même si quelqu'un est tel qu'il est (très bas spirituellement parlant et souillée par de [nombreuses] fautes) ... il devra s'encourager à aspirer et à désirer Hachem constamment, à tout moment.
En faisant cela, il méritera sans aucun doute de se libérer de sa folie et fera certainement téchouva.

Ce chemin est un bon conseil pour chaque personne [juive] dans le monde, quelle que soit sa taille [spirituelle] ; du grand tsadik ... [au très grand racha] ; même ainsi, grâce à l'aspect du désir, tous peuvent mériter de s'élever du niveau le plus bas possible jusqu'au sommet de tous les sommets.

Il est impossible d'expliquer l'immense bénéfice de l'aspiration et du désir à la sainteté, ... parce qu'il est impossible de décrire par écrit ne serait-ce qu'un tout petit peu, ne serait-ce qu'un millième de millième de millimètre ...

Bien qu'il soit possible que le yétser ara prenne le dessus sur une personne et l'empêche d'accomplir tous les autres conseils, il est impossible [au yétser ara] d'annuler la volonté positive [d'un juif], car quel que soit l'état dans lequel on se trouve, même ainsi, [on peut toujours dire] : "Je veux retourner à Hachem avec un désir puissant".
En effet, qui est le fou ou le détraqué qui ne désire pas le bien véritable et éternel?
Certes, il peut être difficile pour quelqu'un de surmonter ce qu'il doit surmonter. Mais il est certain que tout juif qui croit en Hachem a un désir extrêmement fort de retourner à Lui.

Malheureusement, il ne connaît pas la valeur du désir et n'apprécie pas le fait que le désir est, en soi, une chose très précieuse.
Par conséquent, lorsqu'il voit combien de fois il a désiré s'approcher d'Hachem et que pourtant il n'a toujours pas mérité de réussir, ou même qu'il s'est davantage souillé [par des fautes], il s'abandonne et oublie de continuer à désirer, jusqu'à ce que son saint désir devienne caché.

En vérité, ce défaut [de cesser d'aspirer à davantage de spiritualité, de proximité avec D.] est pire que tous les autres, car quoi qu'il arrive, il ne faut pas se relâcher ou abandonner son désir à la sainteté.
Au contraire, il faut s'habituer à désirer continuellement et avec de plus en plus d'intensité.
Ce désir est en soi très bon [même si rien de concret ne change], et c'est grâce à lui que l'on méritera une téchouva complète et tous les niveaux de sainteté."

=> On voit que le pire défaut d'un juif, c'est son manque d'ambition, d'aspiration, à la sainteté.

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-> Ailleurs, Rabbi Nathan (Likouté Halakhot - Hilkhot Nétillat Yadayim léSéouda 6:51) écrit :
"Car l'encouragement principal découle du désir, c'est-à-dire que peu importe ce qu'une personne traverse, peu importe ce qui se passe, elle doit néanmoins se renforcer avec un désir extrêmement puissant envers Hachem, et désirer ardemment retourner à Hachem, quel que soit l'endroit où elle se trouve. Car en fin de compte, que restera-t-il d'elle (de nous)?
Surtout après que les véritables tsadikim nous ont révélé que le désir positif est lui-même extrêmement précieux [aux yeux d'Hachem] et [pour chacun de nos désirs à la sainteté nous serons éternellement récompensés de choses] de grande valeur".

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-> Paradoxalement, alors qu'il est si facile d'exprimer notre puissant désir de nous rapprocher d'Hachem, nous nous engageons rarement dans cette voie.
D'une manière ou d'une autre, cet aspect si important de l'avodat Hachem souffre d'une négligence continuelle, tant sur le plan personnel que communautaire.
La raison principale de cette abstention est notre manque de foi dans la valeur inhérente de l'aspiration à la sainteté.
Au plus profond de nos cœurs, une voix intérieure se moque de cette avoda comme d'une perte de temps et d'énergie. "Le désir de sainteté ne vaut rien", dit-elle. "Quelque chose d'aussi simple que de seulement exprimer un désir est bien trop facile pour avoir un véritable effet sur votre position spirituelle".

-> Selon le 'Hayé Moharan (492) :
"Il y a des moments où une personne se dérobe à accomplir une tâche sacrée en raison de sa difficulté et des obstacles qui se dressent sur son chemin. Il ne fait tout simplement pas assez d'efforts pour les briser.
D'autres fois, c'est l'inverse. Il s'éloigne de la tâche parce qu'elle est trop facile, il la considère comme quelque chose de si simple qu'il ne peut pas croire que la vie même de son âme puisse dépendre de quelque chose d'aussi insignifiant."

[cela donne un éclairage sur le fait que nous ne pouvons pas savoir la récompense de notre avodat Hachem : parfois c'est dur et l'on doit faire les efforts pour se surpasser, et parfois c'est tellement insignifiant à nos yeux qu'on doit faire des efforts pour l'accomplir avec joie et motivation (car Hachem le veut).
Désirer Hachem, désirer à davantage de spiritualité, cela nous semble d'aucun intérêt (arrête de délirer/rêvasser dans tes pensées!), et pourtant cela est extrêmement précieux pour Hachem. ]

=> Ne nous y trompons pas : c'est la voix du yetser ara. Sa grande conscience de la valeur du désir sacré d'un juif pour le Maître du monde l'oblige à faire tout ce qui est en son pouvoir pour s'assurer qu'il ne soit jamais exprimé.
La voix du yétser ara nous convainc de laisser de côté notre désir de sainteté, que notre temps est bien mieux employé dans les domaines plus distingués de la avodat Hachem, tels que l'accumulation de connaissances en Torah, qui peuvent être mesurées et donc respectées.

Désirer à la sainteté n'est pas une perte de temps et d'énergie, mais représente le but même de la création, la quintessence de l'être.
Bien qu'il soit difficile à évaluer avec nos mesures d'êtres humains, le désir représente l'ingrédient central de la vie, l'esprit qui donne un sens et une vitalité à toutes nos entreprises.

[Hachem désire le coeur, notre coeur plein de joie et d'aspirations à avoir un maximum de proximité avec papa Hachem.
Evidemment que les actions sont indispensables, mais elles sont limitées (ex: par nos capacités, par le temps, ...), et en exprimant des aspirations/désirs, on peut laisser libre place pour tendre vers une élévation infinie, et donc s'élancer vers Hachem. C'est permettre à notre coeur, à notre âme, de pouvoir s'exprimer sans limite d'amour et d'envie spirituels! ]

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-> "Chaque juif a le devoir de dire : Quand mes actes atteindront ceux de mes ancêtres?" (Tana déBé Eliyahou rabba 25).

Le rav Its'hak Blazer (Kokhvé Ohr hé'Hadach 32) explique la raison de ce midrach :
"Pour progresser spirituellement, il faut aspirer à la grandeur.
Si on éprouve ce désir, on trouvera la façon de surmonter les obstacles sur le chemin ; sans ce désir, on restera toujours à la même place.
L'homme doit lutter sur son chemin en aspirant toujours à atteindre le sommet de la montagne, avec l'espoir que ses actes atteignent ceux d'Avraham, Its'hak et Yaakov. Ce désir le conduira sur des routes et à des stratégies qui l'élèveront aux plus hauts sommets."

Notre souffrance = Sa souffrance

+ Notre souffrance = Sa souffrance :

-> Le Baal HaTanya (Likouté Amarin - Tanya chap.2) explique qu'Hachem a "soufflé" l'âme de chaque juif depuis le plus profond de Lui-même, ce qui signifie que notre essence est en fait la Sienne.
Quelque part au plus profond de chaque juif réside une portion de divinité qui est le siège des fonctions humaines supérieures de la pensée, de la parole et de l'action.
[à la différence des non-juifs qui ont une âme de l'extériorité d'Hachem, chaque juif a en lui une "âme Divine" issue de l'intériorité d'Hachem.]

-> Adam a été créé "bétsélem Elokim" (à l’image Divine - Béréchit 1,27).

-> Un juif, même au plus bas, possède toujours [intacte] une étincelle spéciale et éternelle de la Divinité qui est une "portion divine d'en haut" ('helek Eloka mima'al - Iyov 31,2).
[Nétivot Shalom]

-> Qui est appelé "Adam"? Seul Israël est appelé Adam et non les nations du monde. (guémara Yébamot 61a)
Rabbi 'Haïm Vital ajoute : car les juifs ont leurs racines implantées dans le Nom Divin (יהוה) qui écrit pleinement est : יוד הא ואו הא, et dont la guématria totale est celle du nom Adam : אדם, soit 45.

-> "Alors que l'homme est désigné généralement pas un de ces 4 noms : ich, énoch, guéver, et haAdam, qui incluent : les juifs et les non-juifs, le nom Adam désigne exclusivement l'homme juif, d'après le verset : "Vous, Mes enfants, vous êtes désignés Adam" (Yé'hezkel 34,31)."
[Tossefot - guémara Yébamot 61a]

-> Le rav Shabtai Sheftel Horowitz (1565-1619), qui était un neveu du Chela haKadoch, écrit (dans l’introduction de son séfer Chéfa Tal) que nous savons que le peuple juif "fait partie" d’Hachem comme il dit : "ki 'hélek Hachem imo" (car une partie d'Hachem est en lui [chaque juif] - Haazinou 32,9).
Un morceau d’objet contient tous les éléments de cet objet. Par exemple, un petit éclat d’une grosse roche contient tous les composants de cette roche. La seule différence est que, puisque l’objet est l’objet entier, il est plus grand que le fragment, mais le fragment a la même composition chimique que l’objet dont il provient.
De la même manière, il n’y a pas de différence essentielle entre l’âme d’un homme et Hachem si ce n’est qu’Hachem est la totalité de l’existence, la lumière infinie qui englobe tout et que l’âme est une minuscule particule de cette grande lumière.

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-> Le rabbi Lévi Its'hak de Berditchev (Kédouchat Lévi - Ki Tissa) enseigne que lorsque quelque chose blesse un juif au plus profond de lui-même, il n'est pas le seul à souffrir. En réalité, Hachem souffre également, car d'une certaine manière, nous sommes vraiment Lui. [nous avons une partie de Lui en nous! ]
Le prophète dit : "bé'hol tsarotam lo tsaar" (dans chacune de leur douleur, Il en souffrance [également] - Yéchayahou 63,9).
Ainsi, toutes nos peines et tous nos chagrins atteignent réellement les plus hauts sommets du Ciel, car en plus d'affecter les profondeurs de notre existence personnelle, elles affectent aussi la Divinité qui se trouve en chacun de nous.
[rabbi Moché Cordovéro (Tomer Dévora 1,3), ainsi que rabbi Na'hman de Breslev (Likouté Moharan 89) développe également cette réalité. ]

-> Rabbi Na'hman de Breslev (Likouté Moharan - Tinyana 1) enseigne que Hachem est appelé HaMakom ("Le Lieu"), car Il existe dans chaque facette de notre être.
Hachem comprend chaque once de nos douleurs (même inconsciente).
Tout ce qu'un juif peut vivre, quelle que soit son lien spirituel ou sa conscience du Divin à ce moment, est également vécu par notre Père céleste.

-> Rabbi Shlomo Carlebach enseigne :
"Véroua'h Elokim méra'héfet al pnei haMayim" (Et l'Esprit de Dieu était sur les eaux).
Le midrash demande : "Quels étaient ces eaux?" Et il répond : "Ce sont les larmes qui ont été versées lors de la destruction du Temple]."
Qui pleurait la destruction ? Le peuple juif pleurait. Hachem pleurait.
En hébreu, il n'existe pas de terme singulier pour désigner l'eau. Le mot "Mayim" est toujours au pluriel. Comme "Mayim" peut signifier "les larmes", il s'agit toujours de deux larmes.
En d'autres termes, lorsque je pleure, Hachem pleure aussi. Il n'y a jamais eu une seule larme dans le monde. À chaque larme versée par quelqu'un, Hachem pleure aussi.
Deux larmes, au moins. À chaque fois. Personne n'a jamais pleuré seul.

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-> Rabbi Lévi Its'hak de Berditchev dit : savez-vous à quel point notre prière serait plus forte, si au lieu de prier pour être sauvés de nos problèmes à cause de la douleur que nous ressentons, nous nous concentrions plutôt sur la douleur de l'étincelle divine qui est en nous?
Et si, en implorant Hachem pour la Rédemption (guéoula), nous plaidions non pas par souffrance personnelle, mais parce que nous ressentons la douleur de la sainte Chékhina, si seule en exil, séparée de son Bien-aimé (les juifs)?
Il s'agit là d'une approche totalement différente de l'avodat Hachem, parfaitement désintéressée et réelle.

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-> Rabbi 'Haïm de Volozhin (Néfech ha'Haïm 2,11) :
De même qu'un soldat se débarrasse de ses propres affaires et besoins, se donnant volontairement entièrement pour l'honneur du roi afin qu'il puisse atteindre la souveraineté sur un autre royaume, de même il convient qu'un serviteur d'Hashem place toute sa concentration et concentre toutes ses pensées sur l'intention d'ajouter de la sainteté aux mondes spirituels, et d'éveiller, avec sa voix, la Voix Supérieure de bénédiction et de lumière pour couler vers tous, pour bannir l'esprit d'impureté du monde et pour fixer le monde sous le Royaume de D., et pas du tout pour ses besoins...
Et même en ce qui concerne la prière régulière des jours de semaine, qui à première vue, semble être organisée autour de nos désirs et de nos besoins, il est certainement clair que les sages de la Grande Assemblée (Anché Knesset haGuédola) n'avaient pas l'intention que l'on se concentre sur la signification superficielle des mots seuls ...
Et même lorsque l'individu prie au sujet de sa douleur ... il convient qu'il implore Hachem au sujet de la Douleur qui existe en Haut lorsqu'une personne souffre en bas...".

[bien que cela soit difficile à mettre constamment en application, nous pouvons déjà commencer en y pensant par exemple dans une seule bénédiction de la Amida. Notre prière prend alors une dimension plus significative et notre relation avec le Maître du monde ne pourra que s'en trouver renforcer, plus élevée. ]

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-> b'h, voir par exemple : Quand je souffre, mon papa Hachem souffre encore plus que moi ... : http://todahm.com/2016/08/22/quand-je-souffre-mon-papa-hachem-souffre-encore-plus-que-moi

-> un exemple d'application : lorsque nous faisons pleurer, souffrir autrui, par ricochet nous ajoutons cette souffrance à Hachem ..
[cela éclaire la mitsva d'aimer notre prochain comme soi-même, Je suis Hachem = de même qu'il y a en toi une partie d'Hachem, de même chez ton prochain juif, et donc pense à Lui également dans ton comportement avec ton prochain, avec toi-même (ex: en étant trop dur, trop triste, ...). ].

Les 3 niveaux de crainte d’Hachem

+ La crainte d'Hachem :

-> Rabbi Levi Its'hak de Berditchev (Kédouchat Lévi - Kédochim) décrit qu'il y a 3 niveaux ascendants de crainte d'Hachem : le premier est appelé : yirat haOnéch, le deuxième : yirat ha'Hét, et le troisième est appelé : yirat haRomémout.

1°/ Le niveau le plus bas, yirat haOnéch = la peur du châtiment, de la punition.
Une personne a la yirat haOnéch se retient de fauter, non pas par amour pour Hachem ou par crainte de gâcher sa relation avec le Divin, mais parce qu'elle craint les conséquences d'une punition.
Alors que Rabbi Na'hman de Breslev valide ce niveau de crainte, affirmant qu'il est nécessaire pour un débutant en avodat Hachem, le rabbi de Berditchev (dans Kédochim et Ekev) le dénigre grandement, l'appelant "un niveau bas".
De même, rabbi Moché Cordovero (Tomer Dvora - chap.9) écrit : "le trait de la crainte peut facilement être utilisé sur les répercussions : si l'on craint les souffrances, la mort ou le Guéhinam, ....
Le Ram'hal (Messilat Yécharim - chap.24) enseigne : "Cette crainte [yirat haOnéch] n'est pas celle qui est propre aux sages ou aux personnes douées d'intelligence".

[ainsi certes cette crainte est nécessaire, mais elle ne doit pas être une finalité, mais un tremplin vers les niveaux supérieurs. ]

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2°/ Le niveau de peur suivant est la yirat ha'Hét = la peur de la faute.
Le rabbi de Berditchev enseigne que pour atteindre le plus haut niveau de crainte, la yirat haRomémout, il faut d'abord atteindre le niveau de yirat ha'Hét.
Une personne à ce niveau ne craint pas la punition qu'elle recevra si elle commet une faute. Elle craint plutôt la faute elle-même et sa capacité à rompre le lien qui l'unit au Maître du monde.
Elle parvient à ce niveau de crainte en contemplant la bonté d'Hachem (d'où l'importance d'avoir de la gratitude à D. sur chaque petite chose de la vie) et en réalisant l'incroyable privilège qu'elle a de pouvoir observer la Torah et de maintenir une relation directe avec le Créateur de toute existence.

Le Or'hot Tsaddikim (fin du chaar haAva) écrit :
"Et lorsqu'une personne contemple les grands êtres et reconnaît leur grandeur, de l'ange aux constellations, voyant la sagesse d'Hachem dans toutes Ses créations, l'amour monte dans son cœur pour Hachem et elle a soif et se languit de Son créateur.
Cela l'amène à craindre Hachem, non pas par crainte d'une punition, mais plutôt, comme un mari qui aime sa femme, craint de faire quelque chose qui pourrait nuire à leur amour.
De même, en raison de son amour ardent pour Hachem, il craint de transgresser les mitsvot ...
Cette crainte est une crainte née de l'amour."

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3°/ Le 3e et plus haut niveau est celui de : yirat haRomémout, la crainte élevée, majestueuse.
Le rabbi de Berditchev (Kédouchat Lévi - Kédochim) écrit :
"la yirat haRomémout est la véritable crainte, celle qu'entretiennent les tsadikim. Les tsaddikim sont constamment au niveau du "Ayin" (ex: rien ne peut exister une seconde sans qu'Hachem ne le permette), sont à l'écoute de la réalité cachée [que la pure divinité remplit toute la création] et pensent constamment à la façon dont Hachem est infini et dépasse l'entendement humain, à la façon dont tous les anges et les forces célestes redoutables sont absolument réduits à néant devant Sa Gloire ...
Lorsqu'un tsadik atteint ce niveau de crainte, il est complètement lié au monde spirituel et il rompt avec tous les plaisirs matériels pour se lier à son âme seule ...
Le but de la Torah est d'amener quelqu'un à cette peur, d'annuler ses 248 os et ses 365 veines et tendons en respectant les 248 commandements positifs et les 365 commandements négatifs afin qu'il puisse arriver au niveau de Ayin (ex: annuler son égo, pour laisser pleine place à Hachem)".

La distinction entre cette crainte et la précédente est subtile, mais elle existe.
Le Baal haTanya (Likouté Amarim - Tanya chap.43) définit la différence en enseignant qu'alors que yirat ha'Hét est atteint par la contemplation des créations, les "vêtements" qui révèlent la Gloire de D. dans ce monde, la yirat haRomémout naît de la contemplation de la divinité intérieure qui remplit ces créations seules, arrivant au niveau de Ayin où il n'y a rien d'autre que l'Infini et la parole de la sainte Torah.

-> Comme nous pouvons le supposer, ces niveaux ne sont pas du tout faciles à atteindre. Mais il est important d'avoir un but, un cadre de référence pour ce vers quoi nous tendons.
Oui, le niveau de yirat haRomémout peut être bien au-delà de notre portée. Mais peut-être pouvons-nous faire de notre mieux pour atteindre ce niveau de yirat ha'Hét, pour craindre non pas le Guéhinam mais une déconnexion avec notre Père aimant dans les cieux qu'une faute provoquera.
Plus nous garderons ces idées à l'esprit, plus nous serons en mesure de les travailler et d'atteindre la véritable et ultime crainte d'Hachem, la yirat haRomémout.
[rav Yaakov Klein]

"Les larmes coulent vers le haut. Lorsque vous voyez les larmes de quelqu'un couler de ses yeux, elles ne descendent pas [perdues inutilement] ... mais elles montent au ciel!
Quand quelqu'un pleure, D. lui donne le plus grand, le plus profond privilège ... celui d'embrasser ses larmes!"
[rabbi Shlomo Carlebach]

"Ma colombe, nichée dans les fentes du rocher, au bord de la falaise, laisse-moi voir ton visage, entendre ta voix, car ta voix est douce et ton visage est beau" (Chir haChirim 2,14)

-> Le Ben Ich 'Haï (Even Chéléma) explique :
Un pauvre qui reçoit un repas gratuit cache son visage à son bienfaiteur par honte (Yérouchalmi - Orla 1:3 ; Kidouchin 36b, Tossafot).
L'âme qui va naître est semblable à un pauvre.

Avant de venir dans ce monde, l'âme se prélasse de l'éclat de la Présence divine. Mais son plaisir est gâché par la honte de recevoir ce qu'elle n'a pas mérité. Elle est gênée de regarder la Présence Divine, comme un pauvre qui est gêné de regarder son bienfaiteur en face.
Hachem envoie donc l'âme dans ce monde pour "gagner" sa récompense éternelle en luttant contre le mauvais penchant.
En rentrant chez elle, elle jouira alors sans honte de l'éclat de la Présence divine.

Hachem dit à l'âme : "Ma colombe, tu es venue dans ce monde, qui est aussi inhospitalier et inconfortable pour toi que de faire ton nid "dans les fentes du rocher (ou) au bord de la falaise".
Le but est que, lorsque vous retournerez chez vous, vous n'ayez pas honte de Me regarder et de "Me laisser voir votre visage".
C'est pourquoi, tant que vous êtes dans ce monde, ne cherchez pas le repos et la détente, mais "faites-Moi entendre votre voix". Élevez-la sans cesse dans l'étude de la Torah, jour et nuit.
"Car si ta voix est douce" dans l'étude de la Torah en ce monde, "ton visage (sera) beau" pour Moi dans le monde à venir.

Un grand incendie s'est déclaré dans la ville de Gour, causant des dégâts et des pertes dans de nombreuses maisons. Une fois l'incendie éteint, une enquête a été lancée pour en déterminer la cause, et il s'est avéré que quelqu'un avait négligemment jeté une cigarette allumée dans les bois.

Le 'Hidouché haRim a réagi à ces conclusions avec beaucoup d'émotion :
"Si une minuscule cigarette, jetée par une personne négligente, peut causer une telle destruction, nous savons que "mida tova mérouba", les forces positives sont toujours beaucoup plus grandes.
Imaginez tout le bien que peut faire un seul juif, une seule personne qui veut vraiment le bien!"

Chaque juif a une étincelle de grâce (nékoudat 'hén) du Créateur, un domaine dans lequel il trouve grâce/faveur auprès d'Hachem, qu'il est le seul à avoir.
Et si une personne pense qu'elle est consciente de ce qui la rend unique aux yeux d'Hachem, elle a tort.
En effet, l'être humain ne peut voir que ce qui est visible à l'œil, et seul Hachem voit ce qui se trouve dans le cœur.
['Hidouché haRim]

"Mon grand-père (le Baal Chem Tov) disait qu'il est difficile de dire à un non-juif ce qu'est un juif, parce qu'il ne peut pas comprendre.
Et moi, je dis qu'il est encore plus difficile de dire à un juif ce qu'est un juif, car nous ne pouvons pas bien comprendre ..."
[rabbi Barou'h de Mezhibuzh]

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-> Rabbi Na'hman de Breslev exprime dans sa célèbre chanson : "Si un juif avait conscience de ce qu'est être juif, alors il serait joyeux et il danserait jusqu'à 120 ans!" (im yéhoudi aya yodéa ...).

[ce n'est pas que de belles paroles. Vraiment, si nous avions pleinement conscience de ce qu'est être juif, alors nous passerions notre temps à danser de joie sur le fait de l'être! ]

-> également : http://todahm.com/2021/09/10/sale-juif-2

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[nous n'avons pas idée de l'infinie grandeur d'un juif. Hachem a mis en nous une partie de Lui, nous permettant d'agir à Son image. En ce sens, un mot, un acte, ... peut avoir un impact phénoménal dans ce monde et au Ciel.
Notre yétser ara passe son temps à faire en sorte que nous n'apprécions pas l'infinie valeur de notre étincelle juive interne (ex: on ne voit pas de différence apparente entre nous et les non-juifs, tendant à croire qu'on est pareil), car sinon on agirait avec davantage de grandeur! Et en ce sens, il est encore plus difficile à un juif de l'apprécier, car il doit constamment faire des efforts pour contrecarrer le yétser ara ... ]

La souffrance (selon le Ben Ich ‘Haï)

+ La souffrance (selon le Ben Ich 'Haï) :

-> S'il se repent, son défaut descendra dans les royaumes inférieurs et il y recevra son châtiment ; s'il ne se repent pas, il montera dans les royaumes supérieurs pour l'appeler au jugement dans le monde à venir, à l'endroit où il a commis son défaut ....
Ce n'est pas en vain que les Sages ont dit : "Là où ils ont dit de prolonger, il n'est pas permis d'abréger ; là où ils ont dit d'abréger, il n'est pas permis de prolonger" (guémara Béra'hot 11a).
[Tikuné Zohar 70]

-> Le Ben Ich 'Haï (Bénayahou) explique :
Lorsqu'une personne commet un péché, des forces du mal sont créées à partir de ses fautes. Ces forces lui apportent souffrance et punition, comme il est écrit : "Ton mal t'affligera" (Yirmiyahou 2,19).

S'il se repent, les forces du mal descendent sur terre et le frappent ici. En souffrant quelque peu dans ce monde temporaire, il échappe au jugement dans le Guéhinam et au châtiment dans le monde à venir, qui est éternel.

Mais s'il ne se repent pas, les forces du mal nées de ses péchés deviennent beaucoup plus dangereuses. Plutôt que de le frapper dans ce monde temporaire, elles le convoquent au jugement et exigent qu'il soit puni dans le monde éternel, qu'il a violé en transgressant les paroles éternelles de la Torah.

S'il existe un argument en faveur de la prolongation du châtiment du fauteur parce qu'il a enfreint le royaume supérieur, l'ange défenseur n'est pas autorisé à abréger ses souffrances en les lui infligeant dans ce monde temporaire.
Et lorsque la réduction de sa punition est justifiée, l'ange poursuivant n'est pas autorisé à exiger qu'il soit puni dans le monde éternel.

[ainsi les souffrances dans ce monde permettent d'avoir notre châtiment à un prix extrêmement bas, par rapport à ce qu'on aurait à payer suite à notre jugement après notre mort.]

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-> La colère d'Hachem contre les justes de ce monde est meilleure que son sourire contre les réchaïm dans ce monde.
[guémara Shabbath 30b]

-> Le Ben Ich 'Haï (Ben Yéhoyada) explique :
Les seules choses qui appartiennent vraiment à une personne sont les bonnes actions qu'elle accomplit et la récompense qu'elle en reçoit.
"Sa richesse, sa santé et même ses enfants ne sont pas vraiment les siens ; ils appartiennent à D.
Lorsque Hachem punit un tsadik dans ce monde, Il récupère ce qui est sien, c'est-à-dire qu'Il récupère la dette du tsadik en lui prenant quelque chose qui appartenait à D. en premier lieu. Ce qui appartient vraiment au tsadik, la récompense de ses bonnes actions, reste intact.
En revanche, lorsque D. gratifie les réchaïm dans ce monde, Il leur donne ce qui leur appartient et il ne leur restera rien dans le monde à venir.
C'est pourquoi la guémara dit que la colère de D. contre les justes dans ce monde est meilleure que le bien qu'Il donne aux méchants dans ce monde.
[...]
Le châtiment que D. inflige aux justes dans ce monde est bon pour eux. Comment le savez-vous?
Par le bien qu'Il accorde aux réchaïm dans ce monde.
"S'il en est ainsi pour ceux qui Le contrarient, combien plus en est-il pour ceux qui font Sa volonté!" (Rabbi Yossi - guémara Shabbath 30b). Il faut donc que les souffrances des justes soient bonnes.

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-> Tout comme l'olive atteint sa perfection à la fin, Israël atteindra sa perfection à la fin.
[guémara Ména'hot 53b]

-> Bien qu'une olive puisse être consommée en tant que fruit, ce n'est pas son état ultime. Elle n'atteint sa perfection que lorsqu'elle est pressée en huile, comme l'indique la "fin" du mot זית (zayit - olive).
En écrivant pleinement les lettres du mot "zayit, on a זין יוד תו, et les dernières lettres forment נוד (un flacon), dans lequel l'huile est stockée,

Israël aussi atteindra finalement la perfection, la tranquillité et la grandeur à travers la souffrance, qui fait sortir l'homme de son corps.
C'est ce qu'indique la "fin" du mot ישראל : dans l'alphabet hébraïque les lettres qui suivent ces lettres s'écrivent כתש בם (les presser).
Ainsi, Israël "atteint sa perfection à la fin".
[Ben Ich 'Haï - Ben Yéhoyada]

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-> "J'ai voulu les racheter, mais ils m'ont menti" (Ochéa 7,13). J'ai pensé les racheter par leur argent [c'est-à-dire par une perte financière] dans ce monde afin qu'ils méritent le monde à venir, mais ils ont proféré des mensonges contre moi.
C'est ce que Rav Poppi a dit au nom de Rava : Que signifie [le verset] "J'ai affligé et fortifié leurs bras, mais ils m'attribuent le mal" (Ochéa 7:15)? Hachem a dit : "J'avais l'intention de les affliger dans ce monde afin que leurs bras soient fortifiés dans le monde à venir, mais ils m'attribuent le mal."
[guémara Avoda Zara 4a]

-> Selon le Ben Ich 'Haï ('Hasdé Avor) :
Les épreuves qu'une personne subit dans ce monde sont pour son propre bien, pour lui éviter des souffrances plus graves dans ce monde et pour préserver sa récompense intacte dans le monde à venir.

La guémara rapporte l'histoire de Rabbi Eliezer, qui tomba malade. Les disciples qui vinrent lui rendre visite pleurèrent, à l'exception de Rabbi Akiva qui rit. Ils lui dirent : "Akiva, nous pleurons et toi tu ris?
Il répondit : "Pourquoi pleurez-vous ?"
"Un rouleau de la Torah souffre, dirent-ils, et nous ne devrions pas pleurer?"
"C'est pour cela que je ris", répondit-il. "Lorsque j'ai vu que les produits de mon maître ne se gâtaient jamais, je me suis inquiété de savoir si mon maître avait déjà reçu sa récompense dans ce monde. C'est pourquoi je suis maintenant heureux."
"Akiva, dit Rabbi Eliezer, ai-je négligé une partie de la Torah?"
"Notre maître nous a enseigné, répondit Rabbi Akiva, qu'il n'y a pas une personne au monde qui n'ait jamais péché ..."

Si une personne est riche et insouciante [de la volonté d'Hachem], elle devrait s'inquiéter de ce que sa richesse ne lui vienne de sa récompense dans le monde à venir, et dans ce cas, il utilise sa récompense éternelle dans ce monde temporaire.

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-> Qui est riche? Celui qui est heureux de son sort, comme il est écrit : "Quand tu mangeras le travail de tes mains, tu seras heureux, et tout ira bien pour toi" (Téhilim 128,2).
Tu seras heureux dans ce monde, et tout ira bien pour toi dans le monde à venir.
[Pirké Avot 4,1]

-> Le Ben Ich 'Haï ('Hasdé Avor) écrit :
Si vous gagnez difficilement votre pain, soyez heureux dans ce monde, car vos difficultés montrent que vous n'utilisez pas ici une partie de votre récompense éternelle. Et ce sera bon pour vous dans le monde à venir, car vous y recevrez votre récompense intacte.
C'est ainsi que Rabbi Eliezer ben Yaakov a dit : Tant qu'une personne mène une vie facile, elle n'a pas d'expiation pour ses péchés. C'est par la souffrance qu'il devient agréable à D., comme il est écrit : "Celui qu'Hachem aime, il le reprend" (Michlé 3,12). (Sifri Vaét'hanan 32).

[ex: il est à noter que selon nos Sages la souffrance que nous mettons à étudier la Torah de toutes ses forces, peut permettre de nous dispenser de souffrances qu'on aurait eu dans d'autres domaines de la vie.
On peut citer : "la souffrance s'éloigne de la personne qui étudie la Torah" (guémara Béra'hot 5a). ]

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-> Rabbi Elazar dit : La moquerie est difficile, car elle commence par la souffrance et se termine par la destruction.
[guémara Avoda Zara 18b]

-> La souffrance qui expie les fautes d'une personne est une vie et une rectification.
Mais si la personne qui souffre se moque et n'accepte pas la souffrance, elle n'expie pas et est donc considérée comme une destruction.
[Ben Ich 'Haï - Ben Yéhoyada]

[pour qu'une souffrance fasse son effet, nous devons reconnaître qu'elle vient avec précision d'Hachem, pour notre bien ultime. ]

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-> Le Yitev Lev observe que les lettres de "Néga" (נגע), plaie ou souffrance, sont les mêmes que celles de "Oneg" (ענג), délice.
La différence entre נגע et ענג réside uniquement dans la position de la lettre ע (ayin), qui se trouve au début de ענג mais à la fin de נגע.
L'inversion de la position de la lettre ayin transforme la détresse en délice.
Qu'est-ce que cela signifie?

Nos Sages ont enseigné que les justes changent l'attribut de la stricte justice en attribut de la miséricorde en acceptant leur souffrance avec amour et en croyant que c'est pour le mieux.
Cette croyance transforme le נגע en ענג, la détresse en plaisir.
[Ben Ich 'Haï - drouchim (sur Tazria 13,55)]

[on voit que le fait d'accepter nos souffrances avec amour, permet de transformer la rigueur qui est sur nous en miséricorde.]

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-> Rabbi Yéhochoua ben 'Hananya se rendit un jour dans une grande ville romaine. On lui dit : "Il y a un enfant [juif] en prison ..."
Il alla se placer à l'entrée de la prison et dit : "Qui a donné Yaakov au pillage et Israël aux pillards?" (Yéchayahou 42,24).
L'enfant répondit : "N'est-ce pas Hachem? Celui-là (zou) contre lequel nous avons péché" (Yéchayahou 42,24).
L'enfant dit [Rabbi Yéhochoua] : "Je suis sûr qu'il deviendra une autorité halakhique en Israël."
[Guittin 58a]

-> Le Ben Ich 'Haï (Ben Yéhoyada) commente :
L'enfant ne faisait que compléter le verset que le Sage avait commencé. Quelle intelligence Rabbi Yéhochoua a-t-il donc perçue chez lui?
Il faut croire que l'échange s'est déroulé à un niveau plus profond qu'il n'y paraît à première vue.

Rabbi Yéhochoua demandait : La source de ce malheur est-elle la Providence divine (hachgakha) ou la dissimulation de Son visage (hester panim)?
Certaines épreuves sont provoquées par la Providence pour produire l'expiation. Il est possible d'être sauvé de ces épreuves par la prière ou par un effort physique ou matériel ; un peu de douleur suffit à l'expiation, et D. dispense celui qui la subit du reste.
Cependant, si une personne est extrêmement racha, elle est livrée aux exécuteurs de la justice pour qu'ils en fassent ce qu'ils veulent ...

Rabbi Yéhochoua a demandé : "Qui a donné Yaakov en butin?" = cette souffrance est-elle le fruit de la Providence ou de la dissimulation de Son visage? L'enfant répondit : "N'est-ce pas Hachem? Celui (zou) contre lequel nous avons péché".
L'enfant a habilement mis l'accent sur le mot zou, qui implique quelque chose que l'on peut montrer du doigt. Il voulait dire : "Cette Présence Divine (Chékhina) au-dessus de nos têtes a provoqué le malheur sur nous, et puisque le malheur vient de la Providence, le salut est susceptible d'être obtenu par la prière ou par des moyens physiques.

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+ Ouvrir les Portes :

-> "Hachem m'a fait souffrir, mais il ne m'a pas livré à la mort. Ouvre-moi les portes de la justice" (Téhilim 118,18-19)

La souffrance ouvre les 2 portes de la juste récompense : la porte de la terre d'Israël, où l'on recevra les dividendes de notre souffrance, et la porte du monde à venir, dans laquelle recevoir le principal.
[Ben Ich 'Haï - Ben Ich 'Hayil 4, Kala 3]

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-> Celui que Hachem, aime, il l'humilie par la souffrance.
[guémara Béra'hot 5a]

-> La guémara dit "humilie" plutôt que "réprimande" pour nous enseigner que, par la souffrance, Hachem aide la personne à acquérir le merveilleux trait de caractère qu'est l'humilité.
[Ben Ich 'Haï - Ben Yéhoyada]

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-> Un esclave s'affranchit par la perte d'un œil ou d'une dent, qui n'est qu'un des membres d'une personne, et à plus forte raison par la souffrance, qui purifie tout le corps d'une personne.
[guémara Béra'hot 5a]

-> La Torah enseigne qu'un esclave cananéen qui perd un œil ou une dent est libéré.
De même, celui qui a fauté et est ainsi devenu l'esclave du mauvais penchant est libéré de son esclavage par la souffrance.
[Ben Ich 'Haï - Ben Yéhoyada]

-> Le Maharcham considère le passage talmudique différemment. Il note qu'un esclave n'est libéré que lorsque les dommages subis par sa dent ou son œil a été infligé par son maître ; si le dommage a été infligé par une autre personne ou s'est produit de lui-même, il reste un esclave.
La leçon de la dent ou de l'œil, celui qui souffre devient libre, n'aide que celui qui reconnaît que sa souffrance vient de son Maître, Hachem.
Si elle pense qu'elle vient d'autres sources, alors cette leçon ne l'aide pas.
[Ben Ich 'Haï - Bénayahou]

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+ L'échange :

-> Ceux qui n'ont pas d'échanges, et qui n'ont pas craint Dieu. (Téhilim 55,20)

-> Dans sa bonté, Hachem fait des "échanges" pour les personnes qui méritent de mourir de leurs péchés.
Il recouvre les dettes d'une personne par le bien [qu'Il lui a accordé - Rachbam] : le riche par son bœuf, le pauvre par sa brebis, l'orphelin par son œuf, la veuve par sa poule.
Il cause à une personne une perte financière et expie son corps (selon le Rachbam). [guémara Pessah'im 118a]

-> Le Ben, Ich 'Haï ('Haïm véhaShalom) écrit :
Nous pouvons en déduire que lorsque nos biens se brisent ou se perdent, les pertes peuvent être un échange contre notre vie.
En plus de nous sauver de la mort, l'échange a un autre but : éveiller notre crainte du ciel et nous amener à nous repentir de nos fautes passées et à être plus attentifs à ne pas fauter à l'avenir.
Mais les réchaïm qui prospèrent sans subir de pertes s'enfoncent encore plus dans leur méchanceté. Parce qu'ils "n'ont pas d'échange", ils "ne craignent pas D.".

-> Tous les malheurs qui arrivent à une personne sont des réprimandes que D. lui adresse, et ces reproches sont bien plus efficaces que les paroles.
[Ben Ich 'Haï - drouchim (sur Kédochim 19,17) ]
[ainsi, plutôt que de voir en nos souffrances comme un désamour d'Hachem à notre égard, la réalité est à l'opposé : par cela Hachem désire que nous nous corrigeons dans ce monde éphémère pour mériter d'être éternellement le plus proche de Lui, avec le plus de joie et de bénédictions. ]

-> La congrégation d'Israël a dit devant Hachem : "En m'affligeant, Tu deviens mon bien-aimé" (midrach Chir haChirim 1,60)
Les afflictions que D. inflige à Israël, aussi amères soient-elles, sont pour le bien d'Israël. Grâce à elles, il ne nous abandonnera jamais, mais il nous ramènera à Lui pour que nous soyons aussi proches que nous l'étions autrefois (une âme juive provient de l'intériorité d'Hachem, du Trône de Gloire).
Ainsi : "En m'affligeant, Tu deviens mon bien-aimé".
[Ben Ich 'Haï - Even Chéléma 2]

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-> Hachem est juste, car je me suis révolté contre sa parole. Écoutez, je vous prie, tous les peuples, et voyez ma douleur ; mes jeunes filles et mes jeunes gens sont partis en captivité. (Eikha 1,18)

-> Israël dit aux nations du monde : Si vous voyez que j'ai péché et que j'ai été puni par l'exil, ne vous étonnez pas si, soudain, je suis racheté. Certes, j'ai fauté et mon châtiment était juste. Mais mon exil a été si amer qu'il expie mes fautes. La douleur des jeunes sans faute qui sont allés en captivité contribue également à effacer ma "dette". En fait, la multitude de souffrances qui m'ont frappé est une bonté de D., car elles me permettent d'être racheté d'autant plus tôt.
[Ben Ich 'Haï - Né'hamat Zion]

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-> Si une personne voit qu'elle souffre, elle doit examiner ses actes. [guémara Béra'hot 5a]

-> Au début, lorsque Hachem envoie un rappel pour corriger un comportement, la souffrance est légère. Puis, si la correction n'est pas faite, la souffrance augmente progressivement en intensité.
Dans un premier temps, la souffrance n'est évidente que pour celui qui souffre ; dans un second temps, lorsqu'elle s'intensifie, elle devient apparente pour tout le monde.
La guémara enseigne donc que dès le début, lorsque seule la personne elle-même voit cette souffrance, elle doit rechercher ses actes.
[Ben Ich 'Haï - Ben Yéhoyada]

-> Si une personne voit que la souffrance s'abat sur elle, elle doit chercher dans ses actes ... . Si elle a cherché et n'a pas trouvé, elle doit l'attribuer à une étude insuffisante de la Torah ...
Si elle l'attribue à une étude insuffisante de la Torah et qu'elle ne disparaît pas, il doit savoir qu'il s'agit de châtiments par amour.
[guémara Béra'hot 5a]

-> Le Ben Ich 'Haï (Ben Yéhoyada) explique :
Une étude insuffisante de la Torah est une faute grave.
[le Ben Ich 'Haï développe qu'il faut bien calculer le temps nécessaire pour gagner de quoi vivre (le surplus peut être considéré comme une perte d'étude de Torah), et faire en sorte que le restant soit au maximum utilisé pour étudier. ]
Il existe d'autres exemples d'étude insuffisante de la Torah qui risquent de passer inaperçus : prendre le temps d'étudier pour faire une mitsva qui aurait pu être accomplie par d'autres ; ou demander à d'autres de vous rendre un service qui les éloigne de leur étude de la Torah.

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-> Si une personne est capable d'étudier la Torah mais ne le fait pas, Hachem lui inflige une affliction affreuse qui la ruine.
[guémara Béra'hot 5a]

-> L'affliction "affreuse/laide" est la pauvreté. En effet, l'indigent est laid et méprisé aux yeux des gens, même s'il est sage ou s'il s'habille élégamment .... tandis que le riche est respecté même s'il ne le mérite pas.

Pourquoi la guémara enseigne-t-elle que la pauvreté est la punition pour avoir perdu du temps qui aurait pu être utilisé pour l'étude de la Torah?
Yaakov et Essav se sont partagés ce monde et l'autre : Essav a pris ce monde, Yaakov le monde à venir. Yaakov n'a pas droit à la richesse ou au luxe dans ce monde, car c'est la part d'Essav, mais il y a une exception.
Selon la loi de la Torah, un trésor rejeté par la mer appartient à celui qui l'a trouvé. Ce principe peut également être compris dans un sens métaphorique. La "mer" est une métaphore couramment utilisée pour désigner le vaste ensemble des connaissances de la Torah.
Yaakov n'a droit à la richesse que si elle est rejetée sur le rivage par la mer, et il ne la rencontre que lorsqu'il étudie la Torah. Il n'y a ici aucune violation de l'accord entre Yaakov et Essav, car l'étude de la Torah par Israël fait que ce monde, la part d'Essav, continue d'exister.
Il s'ensuit qu'un juif qui n'étudie pas la Torah devrait être pauvre.

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-> Autrefois, lorsque le peuple juif se trompait, il y avait des prophètes pour lui révéler ses défauts et lui permettre de se repentir.
Maintenant qu'il n'y a plus de prophétie, Hachem les informe de la nécessité de se repentir en leur envoyant des malheurs.
Afin d'inciter les gens à se repentir, Hachem leur envoie des épreuves par étapes, en commençant par de petites difficultés et en terminant par de graves épreuves.
[Ben Ich 'Haï - Ben Ich 'Hayil 1, téchouva 1]

[il développe aussi l'idée que : "si une personne sert Hachem de toutes ses forces [malgré la souffrance/malheur], alors elle sera sûrement consolée de sa douleur matérielle, car la mitsva qu'elle a accomplie lui apporte la sérénité. Au moins, elle s'est préparée quelque chose pour le monde à venir.
Mais si elle souffre beaucoup de son gagne-pain et qu'elle n'occupe pas son âme avec la Torah et les mitsvot, comment sera-t-elle réconfortée? Elle est perdant sur les deux tableaux. ]

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+ Mesure pour mesure :

-> A toi, Seigneur, la bonté, car tu rends à chacun ce qu'il a fait. (Téhilim 62,13)

-> Parfois, le mauvais penchant essaie de nous convaincre qu'une chose interdite est en fait permise. Après l'avoir fait, nous ne nous rendons pas compte que nous avons péché et que nous devons nous repentir.
Hachem, dans sa bonté, nous envoie la souffrance pour nous faire prendre conscience que nous avons péché. Et pour nous aider à comprendre en quoi consistait ce péché, il utilise le principe de mesure pour la mesure : nous souffrons dans un domaine similaire à celui dans lequel nous avons fauté.
Nous pouvons alors reconnaître notre péché, nous repentir et être purifiés.
[Ben Ich 'Haï - drouchim]

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-> Hillel l'Ancien se promenait un jour sur la route, lorsqu'il entendit des cris venant de la ville. Il dit : "Je suis sûr que ce n'est pas dans ma maison". [guémara Béra'hot 60a]

-> Rabbi Almosnino demande : Comment Hillel, qui était extrêmement humble, a-t-il pu parler d'une manière qui semble arrogante?
Il répond : "Hillel était si humble qu'il était persuadé que toute souffrance qui lui arrivait avait pour but d'expier ses fautes, et il se réjouissait donc de ses souffrances.
Il enseigna donc à sa famille à ne pas crier de douleur, mais à se réjouir. Ainsi, lorsqu'il entendait des cris, il était sûr qu'ils ne provenaient pas de sa maison, car dans sa maison, les gens acceptaient leurs souffrances avec joie.
[Ben Ich 'Haï - 'Hasdé Avot]

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+ Etre patient :

-> "Soyez patient dans votre jugement" (Pirké Avot 1,1)

-> Au lieu de nous plaindre et de nous mettre en colère contre Hachem lorsque l'adversité nous frappe, nous devrions supporter nos souffrances avec patience, en silence, et placer notre espoir en D. jusqu'à ce que le mal se transforme en bien.
"Patience dans le jugement” = lorsque vous êtes jugés et puni, attendez patiemment le salut d'Hachem.

Il est écrit dans la guémara (Yébamot 121a) :
Rabban Gamliel dit : Une fois, je voyageais sur un bateau et j'ai vu un bateau se briser. J'étais triste au sujet d'un érudit de la Torah qui s'y trouvait. Qui était-ce? Rabbi Akiva. Lorsque j'ai débarqué, il est venu s'asseoir et a discuté de halakha devant moi.
Je lui ai dit : "Mon fils, qui t'a sauvé?".
Il répondit : "Une planche d'un bateau est venue à moi. Devant chaque vague qui s'abattait sur moi, je baissais la tête. [La vague a alors roulé sur mon dos et s'est retirée (Rachi)]."

=> Nous devrions apprendre de Rabbi Akiva à baisser la tête avant chaque vague de douleur.
[Ben Ich 'Haï - 'Hasdé Avot]

-> Lorsque nous nous trouvons dans les ténèbres de la souffrance, nous ne devons pas désespérer de la miséricorde d'Hachem. Nous devons penser à la lumière qui finira par venir, nous apportant paix et prospérité.
[Ben Ich 'Haï - chana richona - Chémot]

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-> Hachem a donné à Israël 3 cadeaux, qu'il n'a pu offrir que dans la souffrance : la Torah, la terre d'Israël et le monde à venir.
[guémara Béra'hot 5a]

-> Les 3 cadeaux sont donnés dans la souffrance pour tester notre coeur et déterminer pourquoi nous les voulons, car ce n'est que si nous voulons des dons pour le ciel que nous sommes dignes de les recevoir.
Même si D. connaît nos pensées, Il nous teste pour montrer ce qu'il y a dans nos cœurs et pour augmenter notre récompense.
[Ben Ich 'Haï - Bénayahou]

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+ Les juifs sont différents des non-juifs :

-> De toutes les familles de la terre, je n'ai connu que toi ; c'est pourquoi je frapperai sur toi toutes tes iniquités/fautes. (Amos 3,2)

-> Le Ben Ich 'Haï (Birkat 'Haïm - haftara Vayéchev) écrit :
Israël pourrait se plaindre que D. l'afflige parce qu'il viole les interdits et n'accomplit pas les mitzvot : "Toutes les autres nations n'observent pas les commandements positifs et négatifs et vivent pourtant dans la paix et la prospérité. Si nous les observons, mais que nous en transgressons une partie, pourquoi nous infliges-tu des souffrances ? Compare-nous avec les autres nations, et Tu verras comme nous sommes justes!"

Hachem répondit : Comment pouvez-vous être comparé à eux? Retournez au début et voyez pourquoi c'est à vous, et non à eux, que j'ai ordonné de vous éloigner du mal et de faire le bien. La raison en est que vos âmes se trouvent sur un plan entièrement différent du leur".

Le midrash (Vayikra 11,2) l'illustre par une parabole.
Un médecin est allé avec son assistant faire 2 visites à domicile.
Dans la première maison, il trouve le patient gravement malade. Il prescrit immédiatement des médicaments et donne une longue liste d'instructions sur le régime alimentaire.
Dans la maison suivante, le patient était dans un état plus grave, mais le médecin lui a dit qu'il pouvait manger ce qu'il voulait.

Après leur départ, l'assistant a demandé au médecin pourquoi il avait donné tant d'instructions au patient le moins malade et aucune au patient le plus gravement atteint.
"C'est simple", répond le médecin. "Le premier a de bonnes chances de guérir, alors je lui ai prescrit des choses pour l'aider. Le second est comme mort. Les médicaments, les cataplasmes et les pilules ne peuvent rien pour lui, alors pourquoi devrais-je rendre ses dernières heures amères sans raison? Laissons-le manger, boire et s'amuser autant qu'il le peut."

Les nations du monde sont comme le patient gravement malade ; Israël, comme le patient dont le cas est plus léger.
Les âmes d'Israël sont d'une nature entièrement différente des âmes des nations, et il n'est donc pas possible de faire des comparaisons. C'est pourquoi Hachem nous visite dans la souffrance.
"Il nous dit : "Vous ne pouvez pas vous comparer aux nations. Reprenons l'affaire depuis le début. Pourquoi ai-je donné les 248 commandements positifs et les 365 commandements négatifs à vous et non à eux?
Parce que vos âmes sont aussi différentes des leurs que les vivants le sont des morts. Vos âmes sont devenues malades et peuvent être guéries par les mitsvot. Mais les leurs, comme les malades incurables, ne peuvent pas être guéris ; alors pourquoi leur donner des mitsvot?

"c'est pourquoi je frapperai sur toi toutes tes iniquités/fautes" = afin de vous purifier, pour que vous vous repentiez et que vous soyez guéris de votre maladie.
Mais les nations ne peuvent être purifiées et rectifiées par la souffrance, c'est pourquoi je n'afflige une nation que lorsque son heure est venue d'être anéantie."

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+ Souffrances d'amour :

-> Si quelqu'un voit que des malheurs s'abattent sur lui, il doit examiner ses actes ... . S'il examine et ne trouve pas ... on sait qu'il s'agit de souffrances d'amour. [guémara Béra'hot 5a]

-> Rachi : Hachem l'afflige en ce monde sans qu'il ait commis le moindre péché, afin d'augmenter sa récompense dans le monde à venir au-delà de la valeur de ses mérites.

-> Le Ben Ich 'Haï (Ben Yéhoyada) commente :
Sur l'ordre de D., le prophète Michayhou demanda à un homme de lui donner des coups, et l'homme s'exécuta (I Méla'him 20,35 et suivants).
Nos Sages enseignent que le saignement du prophète a expié pour Israël ; la douleur du prophète parfaitement juste était équivalente à la souffrance de plusieurs milliers de personnes ordinaires. En conséquence, lors de la guerre qui suivit entre le roi Achab d'Israël et le roi d'Aram, pas un seul soldat d'Israël ne fut tué.

La souffrance de tout tsadik, même s'il n'est pas prophète, sauve Israël des mauvais décrets et lui donne le temps de se repentir. Puisque sa souffrance les a maintenus en vie et leur a permis d'accomplir des mitsvot et de faire de bonnes actions, le tsadik a une part de ces mérites.
Ainsi, sa récompense est augmentée par sa souffrance.

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+ La machia'h :

-> Rabbi Yéhochoua ben Lévi trouva Eliyahou ...
Il lui demanda : "Quand le Messie viendra-t-il?
Il répondit : "Va le lui demander."
"Où est-il assis ?"
"A l'entrée de Rome.
"Comment le reconnaîtrai-je ?
"Il est assis au milieu des pauvres qui souffrent. Tous enlèvent leurs bandages, [nettoient leurs plaies - Rachi] et bandent [toutes leurs plaies] en même temps, mais lui enlève un [bandage] et bande une [plaie], car il a dit : 'Si on me demande, je n'aurai pas à tarder'."
[guémara Sanhedrin 98a]

-> Le Ben Ich 'Haï (Ben Yéhoyada) écrit :
"Rome" (de "rum", élever) fait référence au jardin d'Eden, qui est élevé au-dessus de ce monde.
Les "pauvres" sont les justes qui savent qu'ils n'ont rien en propre, qu'ils n'ont que ce que Hachem leur donne. Normalement, leurs âmes existent dans un état de délice dans le jardin d'Eden, mais à certains moments, ces âmes entrent dans des corps afin de souffrir pour l'expiation d'Israël.
L'âme du machia'h, elle aussi, existe dans un état d'éclat glorieux dans le jardin d'Eden (gan Eden), et une étincelle de son âme entre dans un corps afin de souffrir.

Bien que le machia'h soit assis parmi les justes à l'entrée du jardin d'Eden, il y a une différence entre lui et eux. Les tsadikim ont un temps fixe pendant lequel ils souffrent, chacun selon son statut, après quoi ils quittent leur corps et retournent se délecter dans le jardin d'Eden.
Mais l'étincelle du machia'h n'a pas de répit. Dès qu'un malheur l'a quitté, le suivant survient.

Pourquoi a-t-il accepté tant de souffrances sur lui?
Parce qu'il a dit : "Le temps de la rédemption d'Israël viendra peut-être, mais les accusateurs insisteront pour que la rédemption soit retardée à cause des fautes d'Israël. Je m'engage à souffrir pour repousser les accusations, afin de venir rapidement les racheter."

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-> [D.] a chargé [le machia'h] de mitsvot et d'afflictions/souffrances comme une meule de moulin. [guémara Sanhédrin 93b]

-> Quel est le rapport entre les mitsvot et les souffrances?
Si le machia'h ne souffrait pas autant pour expier pour Israël (les juifs), Israël ne pourrait pas exister, et alors qui accomplirait les mitsvot?
Puisque l'existence d'Israël est due à lui et que leur existence leur permettent d'accomplir les mitsvot, il a le mérite de toutes leurs mitsvot comme s'il les avait accomplies lui-même. Il est donc chargé de souffrances et, à cause de ces soufrances, il est également chargé de mitsvot.
[Ben Ich 'Haï - Ben Yéhoyada]

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-> La guémara raconte qu'un sadducéen a accusé Hachem de se moquer des prophètes lorsqu'il a ordonné à Yé'hezkiel de s'allonger sur son côté gauche et sur son côté droit (Yé'hezkiel 4,4-6).
Les Sages lui ont répondu :
Hachem a dit à Israël : "Semez vos champs pendant 6 ans et arrêtez la 7e année, afin que vous sachiez que la terre est à Moi". Ils ne l'ont pas fait, ils ont fauté et ont été exilés ... . Si une province se révolte contre un roi mortel et que celui-ci soit cruel, il les tue tous ; s'il est clément, il en tue la moitié. S'il est extrêmement miséricordieux, il fait souffrir les plus grands d'entre eux.
C'est ainsi que Hachem a affligé Yé'hezkiel pour effacer les fautes d'Israël.
[guémara Sanhedrin 39a]

-> Nous voyons ici que lorsque le peuple d'Israël faute, il oblige les justes de la génération à expier leurs fautes par la souffrance.
Si le peuple ne faute pas, les justes vivent dans la tranquillité.

Il existe des tsadikim dont la richesse contribue à atténuer leur douleur, de sorte qu'ils peuvent la supporter et continuer à étudier la Torah et à accomplir les mitsvot.
C'était le cas de Rabbi Elazar, le fils de Rabbi Shimon bar Yo'haï. Il souffrait chaque nuit, mais dans la journée, sa femme lui préparait de nombreux plats coûteux qui lui redonnaient des forces et lui permettaient d'apprendre la Torah (guémara Baba Métsia 84b).

D'un autre côté, un tsadik pauvre, qui n'a pas les moyens de soulager sa douleur, peut devenir trop faible pour étudier la Torah.
Ce fut le cas de Rabbi Eliezer ben Pedat, qui n'avait pas les moyens de manger correctement après avoir subi une saignée, ce qui lui valut un évanouissement (guémara Taanit 25a).
Le tsadik appauvri souffre doublement : non seulement son corps est affligé sans soulagement, mais son âme est également en détresse, car il n'a pas la force du corps et la paix de l'esprit nécessaires pour bien étudier.
[Ben Ich 'Haï - Od Yossef 'Haï - drouchim]

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+ Réincarnation :

-> Dans ta détresse, quand toutes ces choses t'arriveront, à la fin des jours, tu reviendras à Hachem, ton D. ... car interrogez les jours passés, ceux qui vous ont précédés, depuis le jour où D. créa l'homme sur la terre ... s'il y a eu quelque chose de semblable à cette grande chose ... ? (Vaét'hanan 4,30-32)

-> Lorsque les épreuves de la fin des temps surviendront, les gens se demanderont comment ces tragédies ont pu frapper aussi les justes.
La réponse de la Torah est de "demander aux jours passés", dans les incarnations précédentes, s'il y a eu une "grande chose", une transgression grave, qui justifierait une telle punition.
La souffrance des justes devient alors compréhensible.

Si vous vous demandez pourquoi un juste souffre, sachez qu'il expie peut-être une faute commise par son âme dans une incarnation précédente. Car la justice de D. est parfaite.
"Le Rocher, son œuvre est parfaite, car toutes ses voies sont justes ; il est un D. de foi, sans iniquité, il est juste et droit" (Haazinou 32,4).
[Ben Ich 'Haï - drouchim (sur Vaét'hanan 4,30-32)]

-> Le Alchikh haKadoch explique que Iyov lui-même était juste ; il souffrait pour les fautes de son âme lors d'une incarnation précédente, lorsqu'il était dans l'idolâtre : Téra'h
[Ben Ich 'Haï - drouchim (sur Iyov 32,3-3)]