Comment avoir la crainte d’Hachem?

+ Comment avoir la crainte d'Hachem (d'après le Ram'hal) :

-> Le Ram'hal (Messilat Yécharim - chap.25) explique que le moyen pour acquérir la crainte d'Hachem au plus haut niveau est de réfléchir à 2 notions :
1°/ la présence d'Hachem en tout lieu dans le monde ;
2°/ le fait qu'Il voit tout et que rien ne Lui est caché, ni les sujets importants, ni les sujets de moindre importance.

C'est ce qui est écrit : "La terre est emplie de Sa Gloire" (Yéchayahou 6,3) ; "J'emplis le ciel et la terre" (Yirmiyahou 23,24) ; "Qui est comme Hachem ... Qui réside dans les hauteurs et Qui abaisse Son regard vers le ciel et la terre" (Téhilim 113,5-6) ; "Hachem est élevé, mais il voit celui qui est rabaissé ; bien qu'il soit haut, Il punit de loin" (Téhilim 138,6).

Celui qui prend conscience qu'il se tient face à Hachem en tout lieu où il se trouve, craindra constamment que ses actes ne soient pas dignes de la Présence Divine.
C'est ce que les Sages ont dit : "Sache ce qui se trouve au-dessus de toi : un œil qui voit, une oreille qui entend, et le fait que tous tes actes sont inscrits dans un livre" (Pirké Avot 2,1).
Puisque Hachem surveille tout, qu'Il voit et qu'Il entend tout, il est évident que chaque acte a des conséquences et qu'ils sont tous inscrits dans un livre, pour le bien comme pour le mal.

Des notions aussi abstraites ne peuvent prendre forme dans le cerveau humain qu'à condition d'y réfléchir sérieusement. Et même lorsque l'homme est parvenu à les représenter à ses yeux, il devra continuer à les méditer pour éviter qu'elles ne le quittent.
Ainsi, de même que la réflexion est le moyen d'acquérir constamment la crainte d'Hachem, cette crainte quittera celui qui n'y réfléchit pas, que ce soit volontairement ou suite à des contraintes.

L’union entre l’âme et Hachem

+ L'union entre l'âme et Hachem :

-> Le rav Yaakov Adès enseigne :
A chaque fois que l'homme étudie la Torah ou accomplit une mitsva, il bénéficie d'un flux de spiritualité divine et son âme s'attache à Hachem.
[l'inverse est valable en cas de faute]

Certains soutiennent qu'ils ne le ressentent pas du tout, ou pas de façon intense, en particulier lorsqu'il s'agit d'une courte session d'étude.

En réalité, lors de chaque parole de Torah ou de toute mitsva, ce flux divin se déverse de façon intense.
Néanmoins, la présence du corps forme un écran (plus ou moins épais selon les personnes) qui empêche l'âme de ressentir les transformations qui s'opèrent en elle.
Hachem a créé un tel écran afin que l'homme soit confronté à des épreuves : en effet, si chacun ressentait clairement les changements qui s'opèrent dans son âme lorsqu'il accomplit des mitsvot ou commet des fautes (avérot), la notion d'épreuve disparaîtrait dans ce monde.

Après la mort, lorsque l'écran formé par le corps se retire, l'homme se rend clairement compte de l'illumination engendrée par chaque instant d'étude et chaque mitsva : il voit également comment cette lumière a déjà illuminé son âme au moment de l'étude ou de l'accomplissement de la mitsva, et combien elle l'a aidée à d'autres moments de sa vie.
Il arrive d'ailleurs souvent qu'il en ressente les effets positifs durant sa vie, sans savoir à quelle session d'étude ou à l'accomplissement de quelle mitsva ils sont dus.

Cela est comparable à un chirurgien qui opère un homme sous anesthésie locale.
Au cours de l'opération, il demande au patient l'autorisation de couper sans raison quelques centimètres de plus que le strict nécessaire. Un homme sot serait tenté de consentir, prétendant qu'il n'éprouve aucune douleur grâce à l'anesthésie. Mais s'il est intelligent, il refusera, sachant que lorsque l'effet de l'anesthésie s'estompera, chaque centimètre de la cicatrice le fera cruellement souffrir.
De plus, lorsque l'effet de l'anesthésie s'estompe, il se rend compte que la douleur provient d'un acte qui a eu lieu dans le passé.
Il en est de même pour les mitsvot et les avérot (fautes) : leurs effets ne sont clairement ressentis qu'après la mort, quoiqu'il arrive souvent que dans ce monde, l'homme éprouve un sentiment d'élévation suite à l'accomplissement d'une mitsva, qui est différent du sentiment de satisfaction que tout homme éprouve après avoir accompli une bonne action

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-> Le rav Yaakov Adès rapporte que selon certains l'étude de la Torah est le meilleur moyen de se joindre à Hachem, parce que l'âme s'élève et s'attache plus facilement à Hachem.

La récompense au gan eden et le châtiment au guéhinam

+ La récompense au gan eden et le châtiment au guéhinam :

-> Le rav Yaakov Adès enseigne :
Il est écrit dans les Pirké Avot : "Une heure de vie dans le monde futur vaut plus que toute la vie dans ce monde".
Les commentateurs expliquent que même si on rassemblait toutes les satisfactions que tous les hommes ont éprouvées dans ce monde depuis la Création jusqu'à la fin des temps, cette intensité de plaisir ne vaudrait pas un instant de jouissance que l'âme ressent dans le monde futur.
D'autre part, il est écrit que même 70 ans de souffrances dans ce monde aussi intenses que celle de Iyov, sont moins pénibles qu'une heure de souffrances dans le monde futur.

La raison en est que la jouissance et la souffrance dans le monde futur sont bien plus intenses que dans ce monde.
Analysons le plaisir et la souffrance de ce monde afin de définir s'ils sont ressentis par le corps ou par l'âme : il est impossible que ce soit uniquement par le corps, puisqu'un cadavre (sans âme) n'éprouve ni satisfaction ni souffrance ; il est également impossible que ce soit uniquement par l'âme, puisque le plaisir (comme la consommation de nourriture, et la souffrance) causée par exemple par un coup, sont ressentis par le corps.
Qu'en est-il donc?
En réalité, le plaisir et la souffrance sont essentiellement ressentis par l'âme ; mais puisque l'âme est entourée du corps, ses plaisirs et ses souffrances se manifestent également en lui.

L'essence des jouissances du monde futur est intrinsèquement différente : elles sont bien plus intenses, parce qu'elles sont éprouvées directement par l'âme débarrassée du corps.
La souffrance causée à l'âme est également plus puissante parce qu'elle la ressent directement.
Ainsi, toutes les sensations sont plus intenses parce qu'elles sont plus directes.

Cela est comparable à un homme qui a commis une faute envers le roi, et ce dernier décide de le punir. Il lui propose de choisir entre 2 châtiments : soit 5 coups de marteau sur sa main, soit 50 coups de marteau sur sa main qui serait préalablement recouverte d'un gant, de façon à ressentir le coup très légèrement.
Il est évident qu'il préférera 50 coups sur sa main recouverte. De même, l'âme à l'intérieur du corps est comparable à la main recouverte du gant, qui atténue les sensations.

Le Ramban (Séfer Torah haAdam - chaar haGuémoul) écrit qu'il existe dans le monde futur une création spirituelle comparable au feu, qui est la racine du feu dans ce monde et qui a la propriété de brûler les âmes.

=> Nous venons d'expliquer que la récompense au gan eden est bien plus intense que les jouissances de ce monde, cependant elle possède en outre la qualité d'être éternelle.
En effet, le Ram'hal écrit que la récompense dans le monde futur n'est pas comme une récompense dans ce monde : lorsque dans ce monde un homme paye le prix d'un objet qu'il a acheté, il est quitte dès qu'il a fini de verser l'intégralité de la somme. Par contre dans le monde futur, même lorsque l'homme a reçu la récompense des mitsvot qu'il a accomplies, il continue à en bénéficier parce qu'elle est éternelle.
De plus, sa récompense augmente de plus en plus, parce que cette récompense spirituelle et sacrée le purifie encore davantage et le fait mériter une récompense supplémentaire.

Il est clair que le niveau suprême auquel il faut aspirer est l'accomplissement des mitsvot et l'abstention de fautes (avérot) par amour et par vénération d'Hachem, et pas par crainte du châtiment.
Néanmoins, il est nécessaire de craindre le châtiment et de prendre conscience de la grandeur de la récompense des mitsvot pour éviter de se laisser entraîner par le mauvais penchant.
L'homme doit savoir qu'on ne gagne jamais à commettre un péché ou à manquer d'accomplir une mitsva, parce que la satisfaction la plus intense dans ce monde n'a aucune valeur par rapport à la récompense la plus élémentaire dans le monde futur.

Notre capacité naturelle à se raconter des histoires

+ Lorsque le prophète Eliyahou s'est tenu sur le mont Carmel, il a reproché au peuple juif : "Jusqu'à quand hésiterez-vous entre les 2 partis? Si Hachem est le vrai D., suivrez-Le ; si c'est Baal, suivez Baal!" (Méla'him I 18,21).

Voici les paroles de Eliyahou haNavi au peuple d'Israël : "Jusqu'à quand clocherez-vous entre les 2 partis?" Hachem n'aime pas "50/50", se conduire "comme-ci comme ça".
Faire seulement ce qui nous est agréable, et non ce qui ne l'est pas ...
[rabbi Nissim Yaguen]

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+ Faire attention à notre capacité naturelle à se raconter des histoires :

-> Selon la guémara (Erouvin 19a) = "Même lorsqu'ils se tiennent à la porte du Guéhinam (l'enfer), les réchaïm ne se repentent pas."
Le rabbi Naftali de Ropshitz explique que les réchaïm pensent qu'ils n'ont fait que de bonnes actions, du coup il n'est pas nécessaire de faire téchouva.
Le 'Hozé de Lublin commente qu'aux portes du Guéhinam les réchaïm pensent qu'ils y entrent afin de libérer de pauvres âmes qui y sont déjà.
[ils se voient tellement beaux, que c'est forcément qu'on a besoin d'eux pour libérer des gens de l'enfer qu'ils y vont!]

-> Rabbi Nissim Yaguen rapporte le Talmud de Jérusalem qui dit que [dans sa tête], Essav le racha était certain d'être un grand tsadik, et qu'il s'envelopperait de son talith le moment venu pour s'asseoir au gan eden parmi les tadikim.

-> N'oublions pas que le monde futur est éclatant de vérité, et toutes nos bonnes justifications qu'on s'est inventé pour avoir en pratique une Torah qui épouse nos désirs (et non ceux d'Hachem), vont voler en éclats.
En ce sens, nos Sages (guémara Erouvin 19a) disent que lorsque les réchaïm arrivent en Enfer, ils déclarent : "Ton jugement est juste! Tu as bien fait de nous condamner!"
[la plus grande douleur du monde à venir c'est la réalisation de ne pas avoir exploité nos capacités potentielles de faire la volonté d'Hachem comme on aurait pu le faire!
On aurait pu être pour l'éternité des milliardaires de milliardaires en biens spirituels, mais au final nous avons si peu!
La bonne nouvelle c'est que nous sommes encore en vie pour agir, et que notre papa Hachem est tellement plein de miséricorde qu'on peut tout réparer, tout obtenir!]

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-> "Si vous vous conduisez selon Mes lois" (Bé'houkotaï 26,3)
Par exemple, tout celui qui emprunte sa voiture le Shabbath ne s'électrocute ni ne meurt immédiatement.
Si Hachem nous a donné le libre arbitre, c'est pour nous éviter de pratiquer les mitsvot uniquement par peur des punitions physiques, mais pour nous entraîner à les appliquer afin de faire la volonté de D.

-> Rabbi Nissim Yaguen enseigne :
"De nombreuses personnes ne connaissent pas la gravité de transgresser le Shabbath!
Ils ne savent pas que cela avait été ordonné dans les 10 Commandements.
Il est plus grave de profaner le Shabbath que de manger du cochon le jour de Kippour!
L'observance du Shabbath a été écrite avant l'interdit de "Tu ne tueras point", afin de faire prendre conscience de sa phénoménale importance!

Par manque de connaissances et de prise de conscience, beaucoup perdent leur vie et gâchent leur monde futur à tout jamais!
[...]
Lorsque Bil'am a vu en prophétie nos saints Patriarches assis dans le gan eden, profitant de la Gloire divine, il a émis ce souhait : plaise au Ciel que je sois avec eux, puissé-je mourir comme meurent ces tsadikim, et puisse ma fin ressembler à la leur!" (Balak 23,10).

Quand il a dit cela, on s'est moqué de lui du haut des Cieux : "Espèce de sot! Tu t'imagines qu'on peut vivre comme un non religieux et mourir comme nos saints Patriarches! Pour mériter une mort comme la leur, il faut mener ta vie comme eux!"

J'ai entendu dire plus d'une fois : "Mon grand-père était un grand tsadik ... Je veux être à ses côtés au gan eden ..."
Il est clair comme le soleil qu'il sera impossible d'être à ses côtés, si toute sa vie a été à l'opposé de celle du grand-père ... Il n'y a aucune chance de vivre comme un non-juif et de mourir comme un tsadik! ...

Certains ordonnent à leurs fils avant leur fin : "Après ma mort, priez pour moi et dites le kaddich ..."
S'imaginent-ils que cela pourra les sauver de l'enfer? Même si Bil'am avait mérité 10 kaddich, il serait resté le même racha.

Faire téchouva est un mérite exceptionnel, qui est réservé à très peu de gens.
[en effet, le yétser ara nous convainc que même si l'on faute : c'est pas si grave! ça arrive à tout le monde! Hachem comprendra ... et du coup on ne se remet pas en question!]
Bien heureux celui qui ne gâche pas cette dernière chance [en croyant les bobards du yétser ara, en se racontant des histoires à son avantage sur la rigueur du jugement après notre mort ...] et sait se préserver d'une terrible chute!"

"Tout ce que tes propres moyens permettent à ta main de faire, fais-le ; car il n'y aura ni activité, ni projet, ni science, ni sagesse dans le Chéol, vers lequel tu te diriges" (roi Salomon - Kohélét 9,10)

-> Rachi explique que l'homme doit faire la volonté de D. tant que cela lui est possible, car après la mort, il ne peut rien faire qui puisse le rendre méritant.

-> "Que la poussière retourne à la poussière, redevenant ce qu'elle était, et que l'esprit remonte à D. qui l'a donné" (Kohélét 12,7)

-> Rabbénou Bé'hayé (Dévarim 7) explique qu'après la mort, si l'homme veut faire une mitsva et compléter ce qu'il a manqué de faire sur terre, cela lui est impossible. En effet, tous les comptes sont dès lors fermés.

-> Le Rambam (commentaire sur Pirké Avot 4,8) dit : "Après la mort, il n'y a ni complément ni rajout, et dans l'état de spiritualité avec lequel l'homme quitte ce monde il demeurera ainsi pour l'éternité".

=> Voilà pourquoi, l'homme doit prendre conscience de cela et faire sur terre tout le bien (selon la Torah) qu'il lui est possible d'accomplir, tant qu'il est encore temps.
Nos Sages ont dit à ce propos : "Celui qui s'est fatigué vendredi pour préparer Shabbath, mangera le jour du Shabbath".

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-> Le Gaon de Vilna (rapporté dans le Likouté Amaril du rav Chlomo Zalman Bloch) enseigne :
"Lorsque le corps d'un défunt est conduit de sa demeure vers sa tombe, il est envahi d'une telle convoitise, qu'elle n'est pas descriptible tellement elle est forte et puissante.
En effet, à ce moment-là, tous ses sens s'éveillent et il peut voir absolument tout ce qu'il n'a pas pu voir de son vivant : on lui montre les punitions de l'enfer et les délices du gan eden.
Il se rend alors compte qu'il n'a pas exploité convenablement sa vie, que l'argent et l'or pour lesquels il s'est tant donné sont à présents dépourvus d'intérêt ; non seulement ces derniers lui ont fait perdre le gan eden mais ils le mènent droit en enfer suite aux fautes qu'il a commises pour les obtenir.
Cette lucidité lui fait prendre conscience de l'ampleur de la perte car "une heure de repentir et de bonnes actions dans ce bas-monde vaut plus que tout le monde futur" ; il a eu tant d'heures le long de sa vie qu'il a gaspillé et où il aurait pu acquérir une récompense infinie et indescriptible.
En voyant cela, l'âme désire avoir accès à ces délices mais elle ne peut pas car elle doit d'abord "se nettoyer" de la saleté de ses fautes. Elle est tellement attirée par le gan eden qu'elle accepte de rentrer en enfer qui est dur et amer pour pouvoir ensuite avoir accès aux délices du gan eden.
On ne peut imaginer la douleur, la détresse et les regrets de l'homme à ce moment-là.
Si on ressentait sur terre ne serait-ce qu'un millionième de cette douleur, on en mourrait ; ce n'est qu'en-haut que D. Lui donne la force de supporter cette douleur, et à ce moment-là, il désire ardemment que D. lui permette de revenir sur terre pour étudier la Torah et Le servir toute sa vie.
Il s'arrache alors les cheveux pour avoir échanger un monde éternel de délices contre un monde d'obscurité et cette douleur est d'une telle violence qu'elle dépasse le calvaire de l'enfer."

La paresse & la nonchalance : un grand défaut

+ La paresse & la nonchalance : un grand défaut (par rabbi Nissim Yaguen)

-> Une des maladies les plus dangereuses et les plus néfastes qui se répand et détruit toute bonne chose, est la paresse.
Dans le cadre de cette maladie, nous sommes enclins à tout laisser pour la dernière minute : "Pourquoi se presser? J'ai le temps, je ferai cela demain". Ainsi nous préférons tout repousser au lendemain.

La guémara (Béra'hot 63a) dit : "Tout celui qui étudie la Torah avec relâchement n'aura pas la force (il n'a pas forcement de mérites afin) de faire face au jour de la détresse, selon le verset : "Tu faiblis au jour de la détresse : c'est que ton courage a l'haleine courte" (Michlé 24,10), même en ce qui concerne une seule mitsva (de l'appliquer avec nonchalance)."

Soyons vigilants : la guémara ne traite pas de celui qui ne fait rien, mais de celui qui agit avec nonchalance, fainéantise, pesanteur et à la dernière minute ...
Ce genre d'individu, "au jour de la détresse", lorsqu'il aura besoin de l'aide d'Hachem, "que ton courage a l'haleine courte", il ne méritera pas d'être exaucé.

Un malade, qui prie Hachem pour qu'Il s'intéresse à lui, qu'Il le prenne en miséricorde et lui octroie une pleine guérison, ne sera peut-être pas exaucé à cause de cette fainéantise.
A défaut, on lui répond, mais la délivrance arrive avec nonchalance et paresse, mesure pour mesure, en rapport avec son comportement vis-à-vis des commandements du Créateur.
Parfois même, lorsqu'arrive la guérison, il est déjà trop tard ...

Il ne s'agit pas de celui qui s'est complètement dégagé de la Torah, mais également de celui qui a délaissé une seule parole de la Torah.
Comme c'est effrayant!

Plus d'une fois, nous appliquons la Torah et les mitsvot, mais nous le faisons avec nonchalance : nous allumons les lumières de Shabbath, mais à la dernière minute ; nous construisons la Soucca, cependant au dernier moment, ...

C'est la raison pour laquelle "au jour de la détresse", nous n'avons pas le mérite d'être délivrés par Hachem.
Nous devons savoir que Hachem nous demande un comportement complètement différent, selon les paroles du prophète : "hâtons-nous de connaître Hachem" (Ochéa 6,3), et selon le roi David : "Je suivrai avec empressement le chemin de tes préceptes" (Téhilim 119,32).
Hachem veut que nous poursuivions et courions après Ses paroles, et non au final puisque nous n'avons plus d'autre choix, de tout faire incidemment ...

"Eveille-toi, éveille-toi" (ouri, ouri - Lékha dodi) = [notre yétser ara cherche à nous anesthésier et ] nous devons nous réveiller et ne pas être entraîné par nos habitudes et notre nature paresseuse.

La Torah dit : "Il campèrent à Réfidim ... Amalek survint" (Béchala'h 17,1-8). Toute la force que puise Amalek provient de la nonchalance du peuple d'Israël.
[se souvenir et combattre Amalek, c'est agir avec zèle pour suivre la volonté d'Hachem! ]

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-> Dans un autre divré Torah, rabbi Nissim Yaguen fait un enseignement similaire :
"La guémara (Béra'hot 63a) écrit la raison pour laquelle une prière n'est pas entendue : "Rabbi Tavi a dit, rabbi Yochiya a dit : celui qui s'affaiblit dans la Torah, il n'a pas de force pour faire face au jour de la détresse."
Comme il accomplit les mitsvot faiblement, lorsqu'il aura besoin d'Hachem, on lui répondra faiblement.
Si un homme sert Hachem avec vivacité, rapidement, lorsqu'il a besoin d'Hachem, on lui répond avec vivacité, rapidement.
Mais s'il est "pesant" [et nonchalance], que chaque chose lui prend des heures, lorsqu'il aura besoin d'Hachem et l'invoquera, on lui enverra des anges pesants à qui il faudra une très longue période pour présenter sa prière face à Hachem, au point qu'elle n'aura plus aucune utilité ...
Le service divin doit être accompli avec vivacité et enthousiasme, pas avec nonchalance, et lorsqu'arrive, à D. ne plaise, le jour de la détresse, on mérite d'être délivré et consolé des Cieux."

Quand je reviens d'une foire quelconque, les membres de ma famille me demandent : "Qu'as-tu apporté?"
Quand je quitterai la foire de ma vie, on me demandera : "Qu'as-tu apporté?" Et que pourrai-je répondre?
[rabbi David miKulov]

Sale juif!

+ Sale juif!

-> Lorsqu'on nous traite de "sale juif!" nous sommes offensés, et nous dénonçons à juste titre une offense antisémite.
Mais que faisons-nous lorsqu'à longueur de journée notre yétser ara nous crie : "T'es qu’un sale juif!"? [car moins nous avons conscience de notre grandeur interne, moins nous désirons l'exploiter!]
En effet, est-ce que nous apprécions véritablement le "simple" fait d'être juif?

Le Zohar dit que :
- "La joie principale sur laquelle l’homme doit se réjouir, c’est la joie d’être un juif" ;
- si nous avions conscience d'à quel point Hachem aime chaque juif, nous rugirions comme des lions bondissant sur chaque opportunité de pouvoir faire Sa volonté.

Rabbi Na'hman de Breslev exprime dans sa célèbre chanson : "Si un juif avait conscience de ce qu'est être juif, alors il serait joyeux et il danserait jusqu'à 120 ans!" (im yéhoudi aya yodéa ...).

-> Aujourd'hui le 9 Elloul, c'est la hilloula d'un géant : rabbi Tsadok haCohen, et il enseigne :
"Une joie doit être constante chez un juif : c'est la joie d'avoir été créé en tant que juif, planté dans le verger précieux d'Hachem, la descendance de Yaakov. Car cette joie n'est pas accompagnée de la moindre tristesse, et absolument rien ne peut nous empêcher d'avoir de la joie sur cela, sur le fait d'avoir une part dans le D. Vivant.
Et même si quelqu'un [un juif] en vient à pécher très très gravement, au point d'avoir fait les pires des pires choses, il n'aura pas été déconnecté de sa conscience et de sa connexion avec Hachem au fond de lui (âme), car il est impossible pour un membre de la descendance de Yaakov Avinou d'être abandonné [par D.].
Cette joie [du ‘simple’ fait d'être juif] doit être ressentie à chaque instant par un juif, ne le quittant jamais, à la fois quand les temps lui sont bons et lorsqu'il traverse des moments difficiles."
[rabbi Tsadok haCohen - Ressisé Laïla - n°53]

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-> Le rav Yaakov Addès (It'kravout l'Hachem) écrit :
"Dans le cœur de chaque juif, réside une âme pure dont le seul désir est d'accomplir la volonté divine de toutes ses forces. Cependant, l'âme est formée de nombreuses couches, dont certaines, influencées par un entourage ne se comportant pas comme Hachem l'a prescrit, ont parfois d'autres aspirations que le service divin. Il arrive même quelquefois que ce soit précisément ces couches qui régissent le comportement de l'homme.
Néanmoins, au plus profond de son être, l'âme reste toujours intacte et pure.

Il incombe à chacun d'activer son âme, afin que ce soit elle qui régisse ses actions et son comportement, et qu'il suive constamment la voie du service d'Hachem.

L'homme dispose de plusieurs moyens pour y parvenir.
Un des moyens principaux nécessite 2 conditions : prendre conscience de l'intensité du bien qui se trouve en lui et du potentiel qu'il détient pour accéder à des niveaux élevés dans le service d'Hachem ; et réaliser l'immense influence de chaque action, chaque parole, chaque intention, chaque pensée ou chaque désir positif.

Chaque juif doit savoir que s'il était pleinement conscient de l'intensité de ces 2 puissances, il aurait la force de résister à toutes les tentations et de servir Hachem nuit et jour, et il est même possible que la notion d'échec disparaîtrait complètement.
Plus sa conscience y sera éveillée, plus son enthousiasme et sa force pour le service divin iront en augmentant."

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-> b'h, voir également : http://todahm.com/2021/09/10/reconnaitre-sa-valeur-propre

Nous sommes de passage dans ce monde

+ Nous sommes de passage dans ce monde :

-> Nous devons nous rappeler que toute notre vie dans ce monde n'est qu'un bref voyage.
Nous sommes ici-bas temporaires, et dans peu de temps, nous allons monter à notre vraie place dans le monde futur, alors que notre corps restera ici dans la tombe.
Aucun de nous ne reste ici éternellement ...

[Nous sommes semblables à une personne qui prendrait l'autobus et qui y mettrait des tapis, une cuisine, du papier peint, ...
Nous nous trouvons dans ce monde pour un voyage d'une courte durée, quelques dizaines d'années, mais nous n'hésitons pas à beaucoup nous investir pour le rendre confortable, plutôt que de préparer notre maison éternelle.
Nous sommes capables de se prendre la tête, de se gâcher le voyage de notre vie, alors qu'il est tellement rapide et éphémère!
En effet, le yétser ara nous persuade que nous allons rester ici très très longtemps (immortel) ...]

Dans ce monde, nous vivons 70, voir 80 ans ... Le monde futur, il est sans fin ...
Si nous voulons diviser 120 ans en éternité, on ne pourra pas obtenir le moindre résultat.
En ce sens, aucun homme ne peut être considéré comme plus d'une seconde dans le monde d'ici-bas ...
Si on annonce à un homme qu'il devra souffrir durant une seconde, et par la suite être riche jusqu'à la fin de ses jours, aucun n'hésitera!
Dans ce cas, nous devons ainsi considérer ce monde par rapport au monde futur ... Mieux vaut souffrir toute une vie dans ce monde, et même 10 fois plus, pour obtenir au final, après 120 ans, une richesse éternelle dans le monde de l'éternité.
[...]

Certaines personnes richissimes, se servent d'ustensiles valant une fortune pour manger, des couteaux et des fourchettes en or ...
Mais même ces gens-là, lorsqu'ils vont en pique-nique, n'emportent pas ce genre de vaisselle. Ils comprennent que lorsqu'on se trouve en déplacement, et que l'on mange de façon inhabituelle, on se contente de vaisselle à usage unique.

Dans ce cas, pour quelle raison, nous qui vivons dans ce monde pour 70 ans ou au mieux 80 ans, prétendons-nous qu'il faille se servir de la vaisselle la plus onéreuse possible?
Pourquoi ne comprenons-nous pas que notre vie est provisoire, et que nous ne devons pas consacrer plus de pensées qu'il n'en faut, pour des ustensiles qui ne nous servirons que pour une courte durée?
[rabbi Nissim Yaguen]

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-> De temps en temps on entend dire que tel homme se plaint de n'avoir pas de quoi vivre. Mais je n'ai jamais entendu quelqu'un se plaindre de n'avoir pas de quoi mourir.
['Hafets 'Haïm]

Reconnaître sa valeur propre

+ Reconnaître sa valeur propre :

-> L'homme peut être plus élevé que l'ange, car l'âme de l'homme provient du Trône de Gloire, rien n'est plus grand qu'elle.
L'âme que Hachem a insufflé en l'homme provient de l'essence d'Hachem, c'est une partie du Très-Haut.

Si l'homme avait la croyance, la conviction et le ressenti qu'il est une partie d'Hachem, il se comporterait autrement à la maison, au travail et en tous lieux.
Un homme qui n'a pas encore mérité un réel attachement à Hachem, un homme qui ne ressent pas qu'il se tient face à Hachem, doit prendre le deuil d'avoir perdu son rang.
[puisqu'une partie de D. est en nous, lorsque l'on se concentre sur les besoins de notre âme plutôt que de notre égo, on suit l'exemple du roi David : "Je mets constamment Hachem devant moi" - shiviti Hachem lénegdi tamid - Téhilim 16,8]
[...]

Une des erreurs majeures de l'homme provoquant beaucoup d'échecs et de grandes souffrance est la non-reconnaissance de sa valeur propre.
Un homme peut atteindre la lune, apprendre de nombreux sujets scientifiques, mais il ne se connaît pas lui-même, il ne sait pas du tout quelle est la nature et l'essence de l'homme.

Si les êtres humains croient qu'ils descendent du singe, c'est qu'ils le pensent. C'est-à-dire que cela a commencé à l'envers : c'est parce qu'ils pensent être des animaux. Mais s'ils reconnaissaient leur essence, ce qu'est un homme, ils ne croiraient pas descendre du singe.
Un homme ne sachant pas ce qu'est un diamant peut prétendre que le diamant est issu de l'orange, mais un homme qui connaît la valeur phénoménale du diamant, sait évidemment que le diamant n'en est pas issu.
[plutôt que de se voir comme une version améliorée d'un singe, on doit observer le véritable nous-même en mettant : "constamment Hachem devant moi"]

Un homme doit savoir qu'il a en lui-même une âme qui est une partie d'Hachem, avec des forces spirituelles phénoménales qu'il doit exploiter.
[...]

Un homme est naturellement enclin à se dévaloriser. Que suis-je?
Il pense ainsi de sa personne : je ne suis rien, un simple juif.

Mais lorsqu'il arrivera dans le monde de la vérité, on lui dira : "Monsieur, tu as assassiné le prophète Chmouël, tu as tué notre Patriarche Yaakov!"
Quel est le sens?
Dans le ciel on lui montrera qu'on lui avait donné des forces, des outils, des possibilités, de la sainteté et de l'inspiration Divine pour devenir le prophète Chmouël, et il ne s'en n'est pas servi.
Il a été oisif, il a perdu son temps dans des vanités, en lisant les journaux et en bavardant avec des amis.

Nous investissons trop de forces et de temps pour les vanités de ce monde.
Un homme pense qu'il est simple, qu'il ne sait rien. Mais comme précédemment, dans le ciel on lui dira qu'il est accusé du meurtre de rabbi Akiva Eiger et du Gaon de Vilna ...
Lorsque notre âme était dans le ciel, on a crié : "Pourquoi avez-vous donné tant de forces au Gaon de Vilna, donnez m'en aussi!"
Et ainsi vous en avez reçu, mais vous ne vous êtres servi en rien. Ce gâchis n'est-il pas regrettable?
Nous gâchons tous les jours des forces énormes pour des bêtises et des vanités.
[rabbi Nissim Yaguen]

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+ Ne pas exploiter ses potentialités = c'est donner ces forces à autrui :

-> Nos Sages (Yalkut Chimoni - remez תתקעז) disent : "L'habitude du monde est que 1 000 commencent à étudier la Torah écrite, et il en sort 100 ; 100 commencent à étudier la michna, et il en sort 10 et 1 seul pour le Talmud, c'est pour cela : parmi mille individus, j'ai pu trouver un homme".

J'ai toujours cru que l'intention de nos Sages était ainsi : qu'un seul individu deviendrait beaucoup plus sage que tous. Mais ce n'est pas la vérité.

Une merveilleuse idée réside dans leurs paroles.
Nous recevons tous des Cieux une abondance de sagesse et de grandeur, mais la majorité des gens ne se servent pas de cette abondance par paresse, à cause des désirs et du fait de leurs mauvais traits de caractère.
Et voilà que l'on constate des Cieux un juif étudiant avec dévouement la Torah, investissant pour elle toute ses forces. Que fait-on?
On prend toutes les forces gâchées par mille et on les donne à ce juif.

Comme une maman qui, à priori, donne à chacun de ses enfants la même part, mais lorsqu'elle voit qu'un de ses enfants, sans mauvais œil, mange bien et que tous les autres ont laissé la plus grande partie de leur assiette, elle prend tous les restes dans une assiette et la donne à son enfant qui a bon appétit, en disant : "Mange mon chéri, ce serait dommage de le jeter".
Ainsi, Hachem fait descendre une abondance de prophétie, d'esprit saint, de la sagesse, et ces forces ne sont pas utilisées, dépensées.
Celui qui s'investit complètement dans la Torah avec sincérité, les reçoit et devint le plus sage de la génération.

Parfois on voit un non juif très intelligent qui a fait une découverte. Comment se fait-il que la sagesse se trouve chez les non juifs, il est notoire que les juifs sont réputées comme sages, chaque roi avait plusieurs conseillers juifs, le bras droit du président des Etats-Unis était juif, dans le monde entier les juifs sont les sages, les médecins, ...
Et de nos jours, il y a beaucoup de non juifs sages, que s'est-il passé?

Le Zohar dit que Hachem a fait descendre sur terre une abondance de sagesse, de connaissances scientifiques, d'intelligence et d'instruction, et puisque les juifs ne s'en servent pas, Il les donne aux peuples du monde.
Dommage pour la perte ...
[rabbi Nissim Yaguen]

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-> Est racha celui qui hait son prochain mais l'est tout autant celui qui tourne sa haine contre lui-même.
[rabbi Mendel de Kotzk]

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-> Qui ne s'aime pas ne peut guère aimer les autres.
[rabbi Méïr d'Apt]

-> L'homme qui n'aurait aucune considération pour lui-même, comment pourrait-il en avoir pour son prochain?
[Toldot Yaakov Yossef]

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b'h, voir également :
-> http://todahm.com/2018/03/05/prendre-conscience-de-sa-grandeur-quelques-pensees-de-nos-sages-1ere-partie
-> http://todahm.com/2020/03/22/12395-2

-> http://todahm.com/2021/09/10/33042