Rabbi Yéhouda dit : Un jour viendra où Hachem fera venir le yétser ara et l’égorgera en présence des tsadikim et des réchaïm.
Le yétser ara apparaîtra aux tsadikim comme une haute montagne, et aux réchaïm comme un cheveu.
Cependant, les uns et les autres pleureront.
Les tsadikim pleureront et diront : « Comment a-t-on pu surmonter cette montagne si haute? »
Les réchaïm pleureront et diront : « Comment n’a-t-on pas pu maîtriser ce simple cheveu »?
[…]
Rabbi Assi dit : Le yétser ara apparaît au début aussi fin que le fil d’une toile d’araignée ; mais à la fin, il apparaît comme la corde épaisse qui tire une charrette.

[guémara Soucca 52a]

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=> Comment comprendre « l’égorgement » du yétser ara aux temps futurs?

-> Il ne faut pas prendre à la lettre les paroles de rabbi Yéhouda : « Hachem égorgera le yétser ara », car la mort ou l’égorgement ne peuvent pas s’appliquer au mauvais penchant.
Il faut plutôt comprendre : Hachem annulera le pouvoir du yétser ara en accord avec l’allusion contenue dans le verset : « J’ôterai le cœur de pierre de leur corps » (Yé’hezkel 11,19).
Ainsi, dans le futur, le yétser ara perdra son pouvoir séducteur.
[Maharcha]

-> Rabbi Yéhouda a intentionnellement exprimé l’élimination du yétser ara par le terme de « ché’hita » (égorgement rituel), au lieu de « bitoul » (annulation de son pouvoir).
Après la ché’hita d’une bête, la partie inconsommable est jetée et l’autre partie, consommée par l’homme, s’élève du niveau animal au niveau de médaber (l’être humain doué de la parole).
De même, après la « ché’hita » du yétser ara, la sainteté enfouie en lui sortira et élèvera le niveau de toute l’humanité.
[Aroukh Laner]

-> Depuis la faute d’Adam et ‘Hava, le bien et le mal se sont liés et mélangés.
Pour les séparer de nouveau, il faut sortir de notre asservissement à ce monde-ci, comme le jour de Shabbath.
C’est ce qui se passera lorsque, dans le futur, Hachem « égorgera » le yétser ara, car alors se révélera le peu de valeur de ce monde-ci, donc notre asservissement au monde matériel cessera et c’est le monde à venir qui bénéficiera de toute notre attention.
[rav Dessler – Mikhtav méEliyahou (tome 5, p.96)]

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=> Pourquoi les tsadikim ont-ils pleuré à l’élimination du yétser ara?

-> Les tsadikim ont pleuré en se rappelant les souffrances qu’ils ont enduré durant leur vie dans ce monde-ci pour maîtriser leur yétser ara.
[à l’inverse, les réchaïm ont pleuré, car ils ont regretté d’avoir écouté le yétser ara, d’autant plus que le mince obstacle qu’il leur présentait était facile à surmonter.]
[Rachi]

-> Lors de l’élimination du yétser ara, les tsadikim ont compris qu’il avait un rôle utile dans le monde (dans béréchit, Hachem désigne le mauvais penchant : « tov méod » : éminemment bien), puisque les tsadikim qui ont su lui résister ont acquis leur monde futur.
Les tsadikim pleurent donc son élimination, car les tsadikim ne pourront plus tirer « profit » de sa présence.
[Maharcha]

-> Les tsadikim ont compris, à cet instant, que ce n’est pas par leurs seuls efforts qu’ils ont pu vaincre les sollicitations du yétser ara, mais ils ont été aidés en cela par Hachem ; sans cette aide, ils n’auraient jamais pu vaincre le yétser ara.
Les tsadikim pleurent donc parce que la récompense reçue dans le Ciel sera inférieure à celle qu’ils auraient méritée s’ils avaient agi sans l’aide d’Hachem.
[‘Hida – Maréit Ha’aine]

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=> Pourquoi le yétser ara est-il vu soit comme une montagne (pour les tsadikim), soit comme un fil (pour les réchaïm)? Comment comprendre une vision différente chez les uns et les autres?

-> Au fur et à mesure que le tsadik résiste aux séductions du yétser ara, ce dernier se renouvelle chaque jour et s’acharne avec plus de vigueur sur ce tsadik, sans pourtant réussir à le soumettre.
Ainsi, le yétser ara apparaît aux tsadikim grand comme une montagne, selon le principe (guémara Soucca 52a) : « Plus le niveau d’une personne s’élève, plus son yétser ara grandit ».
Par contre, le yétser ara n’attaque pas le racha avec vigueur, mais faiblement, car ce dernier cède facilement à ses tentations. Chez eux, le yétser ara leur apparaît mince, comme un cheveu.
[Rif – dans le Ein Yaakov]

-> Le Maharcha enseigne :
– les tsadikim ont une vision à long terme : ils sont capables de voir dès le début ce qu’il leur adviendra à la fin [après leur mort], s’ils ne lui résistent pas.
Le yétser ara leur apparaît donc, dès le début, comme une montagne ou comme une corde épaisse, et c’est pourquoi ils demeurent vigilants.
– les réchaïm, au contraire, ont une vision à court terme : ils ne voient le yétser ara que tel qu’il se présente à eux au début, sous l’aspect d’un cheveu ou d’un fil de toile d’araignée, et c’est pourquoi ils trébuchent [le considérant tellement à la légère, comme quasi inexistant!].
[Maharcha]

-> Le yétser ara ne nous pousse pas directement à faire une grande faute, car il sait que nous ne le ferions pas. Ainsi, il nous convainc de faire une petite déviation, petite comme un fil d’un cheveu, au point que nous ne remarquons rien de spécial.
Un tsadik diffère du racha par le fait qu’il voit dans le futur, et pour un tsadik cette baisse spirituelle de l’épaisseur d’un cheveu apparaît comme une haute montagne.
Il sait que le yétser ara procède par étape : une petite chose aujourd’hui, puis une autre demain, jusqu’à lui demander de servir des idoles (guémara Shabbath 105).
Le tsadik a déjà cette faute de la taille d’une montagne, dès la vision du 1er déclin de l’épaisse d’un cheveu.
[rapporté par la rabbanité S. Feldbrand]

L’Alter de Kelm enseigne : « Quelle est la différence entre un tsadik et un racha? C’est la capacité à se représenter des choses dans son esprit comme si elles étaient réelles. »
[cela va à l’encontre de ce que veut notre yétser ara : « Ne te poses pas trop de question. Profites! On verra plus tard! »]

-> Le rav Dessler (Mikhtav méEliyahou – tome.5,p.258-259) écrit :
Au début, notre travail sur le plan spirituel est facile, car les forces d’opposition du yétser ara sont faibles et se présentent comme un simple cheveu.
Malgré cette facilité de progression, le racha désespère dès le début, avec des propos insensés : « Je ne réussirai jamais dans l’étude et la pratique de la Torah ; je ne pourrai jamais progresser ».
Le racha doit savoir qu’il n’a pas encore commencé son travail et qu’il se tient toujours devant un obstacle aussi facile à surmonter que l’épaisseur d’un cheveu.

Par contre, c’est le tsadik qui progresse chaque jour et surmonte les obstacles de plus en plus difficiles dressés par le yétser ara, qui aurait dû désespérer devant les difficultés grandissantes qui se présentent à lui, comme une montagne.
Cependant, il ne désespère pas et continue de progresser et de maîtriser cette haute « montagne ».

[le tsadik prend chaque jour comme étant le dernier, s’y investissant à fond, ne repoussant pas à plus tard.
Au final dans sa vie, il accomplit énormément de petites actions, à l’image d’un cumul d’une telle quantité de cheveux qui forme une montagne!]

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=> Les allusions d’après le Ben Ich ‘Haï :

-> L’homme (guéver – גבר) a pour valeur numérique : 205.
Le bateau (séfina – ספינה) a la même guématria : 205.
C’est pourquoi, l’homme doit se considérer dans ce monde comme un bateau au milieu des vagues de l’océan qui l’entourent, symbolisées par le yétser ara.
De même que les vagues permanentes cherchent à engloutir le bateau, le yétser ara cherche à engloutir l’homme.
Le tsadik, conscient de ce danger quotidien, demeure vigilant.
C’est pourquoi le yétser ara est vu par le tsadik comme une montagne (ar – הר) de guématria : 205, en allusion au bateau (en danger) de même valeur numérique.

-> Le racha verra le yétser ara, comme un cheveu (séara – שערה), dont les lettres hébraïques sont les mêmes que : racha’a (racha au féminin – רשעה), réarrangées dans un ordre différent.
En effet, la nature féminine du racha indique qu’à l’image de la femme qui engendre des enfants, chez le racha une faute engendre une autre faute (avéra govéret avéra).

-> Dans la suite de cette guémara (Soucca 52a), il est rapporté les 7 noms qu’à le yétser ara : ra (mauvais), arél (fermé de cœur), tamé (impur), soné (ennemi), mikhchol (obstacle), éven (pierre), tséfoni (caché).
Selon le Ben Ich ‘Haï, les lettres initiales des 7 noms hébraïques du yétser ara (ר ע ט ש מ א צ) totalisent la guématria de : 710
Or, l’expression : ra mét (רע מת – le mal disparaîtra) a la même guématria de : 710.
Il y a donc dans les 7 noms du yétser ara, aux 7 facettes (avec lesquelles il trompe l’homme), une allusion au fait qu’il sera éliminé dans l’avenir.

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=> Comment comprendre la comparaison du yétser ara avec un fil d’araignée ou une corde épaisse?

-> Selon le Maharcha (guémara Sanhédrin 99b) :
Il est facile de « déchirer » (d’éliminer), au début, une seule transgression (avéra) autant qu’il est facile de couper un fil de toile d’araignée.
Par contre, à la fin, un grand nombre de transgressions accumulées par un homme sera très difficile à éliminer, de même qu’il est difficile de vouloir couper un enroulement de fils qui constituent une corde épaisse.

-> Le Birkat Aharon (chap.131) enseigne :
Le yétser ara a l’habitude de se comporter ainsi :
– avant que l’homme ne commette une transgression, le yétser ara amoindrit la gravité de la avéra aux yeux de cet homme, afin qu’il tombe dans le piège et transgresse ;
– après que l’homme ait transgressé, le yétser ara grandit aux yeux de cet homme la faute commise, afin que l’homme perde tout espoir et n’envisage pas la téchouva.

C’est à ce comportement du yétser ara que fait allusion rabbi Assi lorsqu’il parle d’un fil fin au début et d’une corde épaisse à la fin.

Si tu veux savoir quelle est ta mission unique, ne cherche pas plus loin que le domaine même dans lequel ton yétser ara te pousse le plus à fauter.
[rav Tsadok haCohen]

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-> Le trait de caractère qui nous demande le plus d’efforts, de lutte à améliorer, est précisément là où nous avons le plus grand potentiel de pureté.
C’est ces fautes que nous faisons le plus souvent, celles qui nous attirent le plus, que nous sommes ici à réparer.
[Gaon de Vilna – Even Chléma 1]

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-> Un mauvais trait de caractère peut agir comme un feu qui détruit tout ce qui se tient sur son passage ; maîtrisant notre intelligence et détruisant notre âme.
[rav Yé’hezkel Levenstein]

-> La fondation du futur de la vie d’une personne, n’est pas son intellect ou bien son étude de la Torah, mais ce sont ses traits de caractère (midot).
[rav Michel Yéhouda Lefkowitz]

-> La Torah toute entière dépend de l’amélioration des traits de caractère.
[Or’hot Tsadikim]

C’est uniquement au sujet de la fête de Yom Tov de Souccot qu’il est écrit : « vous la célébrerez … 7 jours chaque année (Emor 23,42).
Cela implique que ces 7 jours de joie constituent le récipient diffusant la joie pendant toute l’année.

De même, dans notre kiddouch de Yom Tov, nous faisons référence à nos fêtes comme des « moadim lésim’ha » (un moment fixé pour se réjouir), plutôt que « moadim bésim’ha » (un moment fixé de réjouissances). Cela nous enseigne que nos Yamin Tovim ne sont pas uniquement des jours où l’on se réjouit, mais également des jours où l’on va stocker de la joie pour le restant de l’année

[Sfat Emet]

Une personne peut penser que le but de son comportement est de sanctifier le Nom de Hachem, alors qu’en réalité son but est de sanctifier son propre nom.

[rav Israël Salanter]

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-> Le rav Dessler (Mikhtav méEliyahou vol.3) nous avertit que de nombreuses personnes pensent à tord qu’elles essaient d’amener de l’honneur à Hachem, alors qu’en réalité elles sont focalisées à obtenir du respect et de la reconnaissance pour elles mêmes.
Une telle personne est focalisée (consciemment ou inconsciemment) sur ce que le monde extérieur peut lui faire gagner (ex: des honneurs).
Celui qui désire véritablement créer du kiddouch Hachem a un autre indicateur : est-ce que mes actions sont en accord avec la véritable Volonté de D.

-> Il existe une seule définition juive du kiddouch Hachem (sanctification du Nom de D.) : vivre en accord avec les ordres de D., à la fois selon la lettre et selon l’esprit …
Pour en rester convaincu, nous devons avoir en tête les paroles de rabbénou Yona : « Mieux vaut subir des moqueries pendant toute sa vie sur terre que d’être raillé par Hachem fût-ce un seul instant dans le monde à venir. »
[rabbi Nathan Scherman]

[on peut avoir tendance à se créer le Hachem que nous voulons, pour mieux en venir à adorer notre égo.]

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-> « Aux yeux de l’homme, toutes ses voies paraissent droites, mais D. sonde les cœurs. » (Michlé 21,2)

-> Nos Sages (guémara 102b) rapporte que Achav était à la fois un frère (ach) de Hachem, et à la fois un père (av) de l’idolâtrie.
Cet exemple illustre à quel point nous pouvons en venir à se mentir à soi-même, en ayant des actions totalement opposées.

-> Il n’y a pas de plus grande faute que de penser que nous n’avons aucune faute.
[rabbi Sim’ha Bounim de Peshischa]

Procéder à une évaluation de soi-même fréquemment est la seule chose qui sauve un homme du Guéhinam.

[Ram’hal]

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-> Une personne qui n’étudie pas les ouvrages [juifs] d’amélioration personnelle (moussar) est considérée dans la même catégorie que quelqu’un qui a commis un suicide.
[rav Hillel de Kolomaya]

-> Selon nos Sages une des pires fautes est le suicide personnel : ce que l’on fait lorsque nous n’exploitons pas au maximum nos capacités personnelles, notre temps, …
[en effet, à chaque fois nous tuons une potentialité de vie octroyée par Hachem, en ne lui permettant pas d’exister réellement. On tue alors une partie de nous même!]

A chaque fois qu’une personne est capable de dominer son yétser ara et de faire le bon choix, alors elle amène de la gloire à Hachem.

[Zohar – paracha Térouma]

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-> La guémara (‘Houlin 91a) dit que lorsque Yaakov se battait contre l’ange, la poussière de leur bataille s’élevait jusqu’au Trône Divin.
Certains commentateurs expliquent que Yaakov se battait contre son yétser ara, et l’odeur agréable de cette lutte s’élevait vers Hachem et Lui amenait de la satisfaction.

=> Lorsque l’on se bat contre notre yétser ara, il faut se focaliser sur le positif : nous renforçons la gloire de D. dans ce monde, et chaque miette d’effort que nous faisons s’élève jusqu’à Hachem et Lui apporte une satisfaction énorme, …

Certes c’est fatiguant de lutter contre notre yétser ara, mais plus on y mettra d’efforts, plus cela sera apprécié par D. et grandira encore davantage Son Nom!

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-> b’h, également : http://todahm.com/2020/09/21/15139

Les souffrances de l’exil pourraient conduire le juif au désespoir.
Cependant, ce désespoir provient seulement de son être physique.
Lorsque le juif est à l’écoute de son âme et se rend compte qu’elle dit : « Hachem est mon lot », il aura foi en son Créateur malgré toutes ses souffrances.

[Méam Loez – Eikha 3,24]

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-> On ne peut saisir la bonté de D. que si l’on recherche … son âme.
Tant qu’on recherche des gratifications matérielles, on ne se sent jamais satisfait.
Quand on « recherche son âme », on peut connaître le bien véritable et comprendre que les difficultés sont des présents de D. destinés à nous élever et à nous purifier.
[rabbi Yonathan Eibschutz – Eikha 3,25]

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-> L’homme doit accepter la souffrance avec amour, puisqu’il sait que c’est D. qui l’a décrétée.
[Rachi – Eikha 3,28]

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-> « Quand Il [D.] a frappé, Il exerce Sa piété selon l’étendue de Sa bonté » (Eikha 3,32)
Rachi commente : L’attribut Divin de rétribution n’est qu’un moyen par lequel D. accordera Sa pitié par la suite. La punition expie la faute et rend l’homme digne de recevoir les bontés de D.

Selon le Alchikh haKadoch, ce verset veut dire : « Lorsque l’homme médite [sur ses fautes et se repent], Hachem exerce Sa pitié selon l’étendu de Sa bonté ».

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-> Bien que le prophète Yirmiyahou (à qui l’on attribue le livre de Eikha) se soit lamenté de toutes les difficultés d’Israël, il considère ces tourments comme « les bontés de D. » (Eikha 3,22).
Toutes les souffrances sont des bénédictions cachées destinées à élever Israël à un niveau supérieur de service de D.
[Méam Loez – Eikha 3,22]

-> b’h, notre relation avec les souffrances : http://todahm.com/2017/12/11/notre-relation-avec-les-souffrances

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-> « De quoi donc se plaindrait l’homme vivant, si ce n’est de ses péchés? » (Eikha 3,39)

-> Le midrach (Eikha 3,13) commente :
De quoi se plaindrait un homme vivant? N’est-ce pas suffisant qu’il soit vivant?
Rabbi Lévi dit : Hachem déclare : Ta vie est dans Ma main … et tu te plains?
Rabbi Bérakhya dit : Pourquoi se plaindre de sa vie en ce monde? Il faut se plaindre de ses péchés! …

La tendance à se plaindre est héritée d’Adam harichone. Bien que D. lui ait donné tout ce dont il avait besoin au Gan Eden, il a fauté et s’est plaint, en accusant ‘Hava de la faute qu’il a commise …
La foi parfaite en Hachem implique d’accepter Sa volonté même lorsque les événements semblent mauvais.

-> Rachi commente :
L’homme doit comprendre qu’il est jugé par D., qui est Juge équitable.
[Ainsi, de quoi les hommes se plaindraient-ils? Si un homme ressent le besoin de déplorer sa situation, il doit se rendre compte que sa propre conduite est en faute.]

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-> Lorsqu’une personne souffre, que D. préserve, elle ne doit pas dire que les choses sont « mauvaises », mais plutôt, que la situation est « amère ».
En effet, Hachem ne fait jamais rien qui est mauvais.
C’est à l’image d’un médicament qui peut être très amer à prendre, mais qui nous est très bénéfique au final. De même tout événement qui nous arrive, dans ses moindres détails, a été décrété/administré par Hachem, et au final tout est pour notre meilleur bénéfice, même si sur le moment cela peut nous paraître amer.
[rav Moché de Kobrin]

Chaque miette de douleur ou de plaisir qu’une personne va vivre au cours de l’année est déterminée à Roch Hachana.
[Stéïpler – Karyana déIgrasa 2,26]

-> Rabbi Pessa’h Eliyahou Falk (Makhzé Eliyahou – Introduction à la partie 2) commente cela par un exemple.

Si quelqu’un fait une faute (avéra) qui lui apporte du plaisir, alors en plus des conséquences négatives liées directement à la réalisation d’une faute, il va également réduire le montant global de plaisir qu’il aurait dû recevoir cette année de façon permise.

[D’un côté, on peut souffrir pour étudier la Torah (faire des actes de bonté, …), et par là se dispenser d’autres souffrances.
D’un autre côté, on peut prendre plaisir dans nos fautes, et alors on aura moins de plaisir dans notre vie (ex: avec notre famille).]

Hachem calcule les émotions de chaque personne avec une telle précision, que l’on ne peut ressentir quoique ce soit sans Son accord.
Tout est fait par amour et miséricorde, et seul Hachem sait ce que chacun a véritablement besoin.

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-> Puisque nous devons tous avoir des soucis et des préoccupations dans la vie, cela a plus de sens de porter le fardeau de luttes spirituelles, qui vont au final conduire à des bénédictions et du bonheur, plutôt que de perdre nos efforts dans des soucis quelconques de ce monde, qui vont épuiser émotionnellement une personne et lui offrir si peu en retour.
[‘Hafets ‘Haïm]

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-> b’h, au sujet de la parnassa déterminée à Roch Hachana : http://todahm.com/2019/10/03/10940

« Si un homme a eu l’intention d’accomplir un commandement (mitsva), mais a eu un empêchement, Hachem le lui compte comme s’il avait accompli cette « mitsva ».
Par contre, Hachem n’assimile pas une mauvaise intention à une mauvaise action. »

[rav Assi – guémara Kidouchin 40a]

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-> Lorsqu’un homme est animé d’une bonne intention pour accomplir une mitsva ou une bonne action, son niveau spirituel augmente.
Si un cas de force majeure l’empêche de réaliser cette mitsva ou cette bonne action, le surplus d’énergie spirituelle développé par sa bonne intention l’aidera à mieux accomplir une autre mitsva qui se présentera à lui, et ainsi sa bonne intention initiale n’est pas perdue.

C’est pourquoi, il est recommandé d’avoir toujours de bonnes intentions, même si elles ne sont pas réalisables dans l’immédiat.
[rav Dessler – Mikhtav méEliyahou – tome.5,p.290-291]

-> Si un homme avait une bonne intention (kavana tova) qu’il n’a pas pu réaliser à cet instant par empêchement, et si plus tard il réalise cette mitsva, mais sans bonne intention (par exemple : mécaniquement ou de façon intéressée), Hachem associera la bonne intention première avec cette action de façon à obtenir une mitsva entière sans défaut.

En effet, toute bonne action créé un Ange défenseur : la bonne intention crée l’âme de cet Ange, et l’action (même de façon intéressée) créé le corps de l’Ange.
Ainsi, du fait qu’Hachem a associé la bonne intention initiale et l’action finale, un Ange défenseur (âme + corps) est créé en faveur de cet homme.
[Hamakné]

« Hachem fait correspondre l’un à l’autre » (Kohélet 7,14) …

Rabbi Akika explique (ce verset) : Il (Hachem) a créé des tsadikim et aussi des réchaïm ; Il a créé le Gan Eden et aussi le Guéhinam.
A chaque personne sont attribuées 2 parts : l’une au Gan Eden et l’autre au Guéhinam.

Si un homme a le mérite d’être un tsadik, il prendra une double part au Gan Eden : la sienne et celle de son prochain.
Si un homme est un racha, il prendra une double part au Guéhinam : la sienne et celle de son prochain.

[guémara ‘Haguiga 15b]

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=> Comment le tsadik peut-il bénéficier d’une part de Gan Eden initialement réservée à son prochain?

-> « Il ne nous est pas donné de comprendre la tranquillité des réchaïm, ni les souffrances des tsadikim » (Pirké Avot 4,15).

Rachi explique qu’Hachem apporte le bien-être et un état de tranquillité au racha dans ce monde-ci, afin qu’il prenne dans le Guéhinam non seulement sa part mais aussi la part de Guéhinam du tsadik (juste).
De même, Hachem apporte des souffrances à un tsadik dans ce monde-ci afin qu’il prenne dans le Gan Eden non seulement sa part, mais également celle d’un racha qui a perdu la sienne.

-> Le Beit haLévi (Noa’h) enseigne :
Toute action d’un homme, bonne ou mauvaise, a une influence sur tous les autres hommes.
C’est ainsi que lorsqu’un racha commet une transgression, il renforce le désir de commettre cette transgression dans le monde, même chez les tsadikim.
C’est pourquoi, lorsqu’un tsadik commet une transgression occasionnelle, une grande part de cette faute est attribuée au racha qui l’a influencé indirectement.
Ainsi, le racha est sanctionné pour ses propres fautes (qu’il expiera dans sa propre part du Guéhinam) et aussi pour les quelques fautes du tsadik commises sous son influence (que ce racha expiera dans la part du Guéhinam de son prochain tsadik).

De même, la bonne action d’un tsadik renforce le désir de bien agir dans ce monde, même chez le racha.
C’est pourquoi le tsadik recevra sa récompense non seulement dans sa part de Gan Eden, mais également dans celle de son prochain racha dont les quelques bonnes actions ont été réalisées sous influence du tsadik.

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-> Le Iyoun Yaakov explique :
Dans ce monde-ci, souvent grâce au tsadik, le monde bénéficie de certains bienfaits et même le racha en tire profit.
C’est pourquoi, en échange de ce mérite, le tsadik prendra aussi la part du monde futur du racha.

De même, à cause de l’attitude du racha, certains malheurs s’abattent sur ce monde-ci et même le tsadik subit ces malheurs.
C’est pourquoi, en échange du tort qu’il cause, le racha prendra également la part du Guéhinam du tsadik.

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-> Le rav Dessler (Mikhtav méEliyahou – tom.4,p.118) écrit :
La récompense dans le monde à venir dépend des efforts fournis par la personne sur terre.
Ainsi, si Réouven choisit la voie du mal, il aura une influence négative sur Chimon qui aura ainsi plus de difficultés à choisir la voie du bien.
Si Chimon choisit quand même, par son libre arbitre, la voie du bien, avec des efforts plus grands à cause de l’attitude de Réouven, alors la récompense de Chimon sera donc supérieure (double) dans le Ciel : il prendra donc sa part du Gan Eden, ainsi que celle de Réouven.

De même, si Réouven choisit la voie du bien, il aura une influence positive sur Chimon qui aura plus de facilité à choisir la voie du bien.
Si Chimon, malgré cette facilité, choisit quand même, par son libre arbitre, la voie du mal, il sera donc davantage sanctionné, ce qui explique sa double part dans le Guéhinam : la sienne et celle de Réouven.