"On atteint l'immortalité pas en construisant des pyramides ou des statues, mais en gravant nos valeurs dans le cœur de nos enfants, et eux sur celui de leurs enfants, afin que nos ancêtres puissent vivre en nous, et nous en nos enfants, et ainsi de suite jusqu'à la fin des temps".
[rav Jonathan Sacks]
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-> "Vos enfants seront ce que nous sommes, alors tâchons d'être ce que nous voulons qu'ils soient"
L'idée est que l'outil éducatif le plus puissant est celui de l'exemplarité.
Si nous avons envie qu'ils prient avec davantage de kavana, sans parler, alors nous devons prier nous-mêmes avec davantage de kavana, et sans parler inutilement.
-> Le rav Yéhochoua Alt enseigne :
Pour effectuer un transfert de spiritualité à ses enfants, nos enfants ont besoin de le voir.
Cela est en contradiction avec la façon dont nous devons se conduire avec autrui : nous devons cacher nos vertus et nos actions spirituelles.
On retrouve cela en allusion dans le Téhilim (31,20) : "ma rav touvé'ha avec tsafanta lir'ékha paalta l'hossim ba'h négéd bné adam" = la plupart (rav) de nos actions doivent être cachées (tsafanta). Cependant, elles doivent être révélées et vues (lir'ékha) à nos enfants (bné adam).
Ce conseil est enseigné également : "anistarot l'Hachem Elokénou, véaniglot lanou oulvanénou" (Nitsavim 29,28) = d'une manière générale, nous devons agir d'une façon cachée (anistarot) et seul Hachem en est témoin (l'Hachem Elokénou). Cependant, avec nos enfants (oulvanénou) cela doit être révélé (niglot).
On rapporte par exemple qu'un homme riche était connu pour répondre aux appels de tsédaka d'une manière privée. Cependant, une fois à un appel il a annoncé à voix haute sa promesse de don.
Il a expliqué son attitude inhabituelle en disant que ses enfants étaient présents et qu'il voulait les éduquer à donner à la tsédaka, ce qui n'aurait pas été possible s'il avait donné la même somme en privé.
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-> On a demandé une fois au rav Moché Feinstein : pourquoi les enfants dans les yéchivot commencent-ils leur apprentissage par le chapitre : "élou métsiout" du traite de Baba Métsia, en opposition avec le traité de Béra'hot qui semble plus pertinent.
Le rav Moché Feinstein a répondu qu'un enfant pourrait alors y apprendre le sujet du temps approprié pour la lecture du Shéma Israël (c'est ainsi que commence le traité Béra'hot), et alors constater que son père ne l'observe pas.
Ceci n'est pas la façon dont un enfant doit commencer à apprendre la guémara.
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-> Rabbi Yaakov Kamenetzky a visité un jour une école qu'avait créé son fils.
A la porte des classes, il y avait une mézouza colorée qui était placée plus bas qu'une mézouza habituelle (c'est-à-dire comme l'exige la loi juive dans le bas du tiers supérieur du montant de la porte).
Cette mézouza colorée était dans le premier tiers en partant du bas, et les enseignants expliquaient ainsi la modification : "de cette façon les enfants seront capables d'atteindre la mézouza et de l'embrasser". [elle était à leur niveau, c'est à dire très bas en hauteur]
Rabbi Yaakov Kamenetzky a souri et a dit que nous ne devons pas baisser la mézouza [en dessous de ce que demande la halakha] afin que les enfants puissent l'embrasser.
A la place, nous devons élever les enfants pour qu'ils puissent atteindre le bon niveau de la mézouza. Nous devons leur mettre une sorte d'escabeau qui permettent aux enfants d'arriver plus haut, et d'ainsi parvenir à hauteur de la mitsva, à la place de descendre la mitsva à l'enfant.
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+ L'exemple négatif de Kamtsa et Bar Kamtsa :
-> On connaît l'histoire de Kamtsa et Bar Kamtsa qui fut à l'origine de la destruction de Jérusalem (dont le Temple), comme le raconte en détail la guemara (Guittin 55b).
Nombreux sont ceux qui demandent quelle était la faute de Kamtsa, pour que nos Sages le consignent pour toutes les générations comme étant responsable de cette catastrophe aux côtés de Bar Kamtsa.
S'il est vrai que Bar Kamtsa en fut l'auteur puisque ce fut lui qui alla dénoncer les juifs à César, Kamtsa, en revanche, ne fut en rien mêlé à la dispute qui opposa Bar Kamtsa au maître de la fête qui humilia celui-ci en public [le maître des lieux envoya son serviteur chercher son ami Kamtsa pour l'inviter à ses réjouissances et l'émissaire se trompa et alla inviter son ennemi juré, Bar Kamtsa ; lorsqu’il l'aperçut chez lui, le maître de céans le chassa devant toute l'assistance composée de Rabbanim. Voyant que personne ne réagissait, Bar Kamtsa se vengea en allant accuser les juifs de trahison devant l'empereur romain ; il en ressort que Kamtsa, l'homme qui aurait dû être invité ne figura pas du tout dans toute l'histoire].
Certains apportent à cette question une terrible réponse en se basant sur un commentaire du Maharcha (sur cette guémara) qui tend à dire que Kamtsa (l'ami) était le père de Bar Kamtsa (l'ennemi).
D'après cela, on peut expliquer que si Bar Kamtsa avait été éduqué depuis son jeune âge à considérer la dispute comme quelque chose de très grave, et à renoncer à son droit et à sa fierté au nom de la paix, et que Kamtsa avait inculqué à son fils la valeur immense de ceux qui subissent leur affront sans répliquer, il est certain que ce dernier aurait supporté cette immense humiliation en silence.
Cependant, comme il n'entendit aucun de ces propos dans son foyer, il en arriva aux dernières extrémités possibles. C'est la raison pour laquelle le nom du père, Kamtsa, est associé à celui de son fils Bar Kamtsa, pour avoir provoqué la destruction du Temple puisqu'il ne fut pas innocent dans ce qui conduisit à cette catastrophe.
=> Tout cela doit nous enseigner à quel point il est important que les parents enracinent dans le cœur de leurs enfants depuis leur plus jeune âge, la valeur de la renonciation à ses droits en faveur de la paix.
Cela passe par l'exemplarité personnelle, ainsi que par le fait de leur raconter des histoires édifiantes à ce sujet. Ils comprendront ainsi l’ampleur de la récompense réservée à ceux qui renoncent à revendiquer leur droit légitime et qui subissent l'affront sans répliquer.