Catégorie : Le kadich

-> Le kadich que nous récitons pendant nos prières, est extrêmement puissant, comme le décrivent les écrits du Zohar (Vol. II,129b) et de le Arizal (chaar HaKavanot 15b).
Lorsque nous récitons le kadich, chacun des mondes spirituels s’élève d’un niveau, atteignant le monde qui le surplombe. De plus, cela fait descendre l’abondance d’un monde à l’autre.
De plus, cela empêche les forces de l’impureté de s’emparer des mondes supérieurs, que ces mondes soient ascendants ou descendants, comme le dit le Zohar (Vol. II,129b) : réciter le kadich brise les chaînes de fer.

Nos Sages (guémara Shabbat 119b) disent que lorsqu’une personne répond "amen yéhé chémé raba" dans le kadich de toutes ses forces, alors même un décret maléfique qui lui était destiné pour 70 ans, pour toute sa vie, est annulé. ["les jours de nos années parmi eux sont de 70 ans, et si nous avons la force de 80 ans" - Téhilim 90,10 ]
De plus, tous les mondes supérieurs, ainsi que les anges et les sanctuaires qui s’y trouvent, sont élevés lorsque nous récitons le kadich, et ils reçoivent tous une abondance de bénédictions, qui finissent par nous atteindre.

Lorsque nous récitons le kadich avant la Amida, cela élève les mondes supérieurs et les sanctuaires qui s’y trouvent. Lorsque nous récitons le kadich après la Amida, cela fait descendre une abondance de bénédictions des mondes supérieurs vers les mondes inférieurs.
Le mot אמן (amen) est une combinaison de deux Noms d'Hachem, יהוה et אדני, car à la fois אמן (amen), et ces deux Noms d'Hachem ont une valeur numérique de 91. [par conséquent, lorsqu’on récite "amen", il faut avoir ces deux Noms à l’esprit]
[...]

Il faut faire preuve d’une extrême prudence lorsqu'on répond "amen", car cela a un effet considérable dans les mondes supérieurs : les Noms d'Hachem s’unissent, les mondes supérieurs s’élèvent, et une abondance de bénédictions descend vers les mondes inférieurs.

... lorsque le peuple juif récite le kadich, les forces de l'impureté sont séparées des mondes supérieurs et elles sont incapables de s’en emparer, que ces mondes soient en ascension ou en descente.
Les forces de l’impureté sont incapables de s’approcher des mondes supérieurs, et si elles le font, elles disparaîtront.

[rabbi Yaakov Abou'hatséra - Pitou'hé 'Hotam - Bamidbar 1,50-51]

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Pendant la prière, c’est par notre parole que nous élevons les mondes supérieurs. Plus précisément, pendant le kadich avant "hodou" (avant les Pessouké déZimra), nous élevons le monde de la Assiya, le monde le plus bas, vers le monde au-dessus de lui, la Yétsira ; pendant le kadich suivant "yichtaba'h", nous élevons le monde de la Yétsira vers le monde au-dessus de lui, la Briya.
Cependant, entre les mondes de Briya et d la Atsilout, nous ne récitons pas le kadich, car ces deux mondes sont unis pendant la Amida.
[...]

La puissance du kadich est connue, comme le mentionnent le Zohar (Vol.III, 129b) et les écrits du Arizal (Shaar HaKavanot 15c) ; il brise les "chaînes de fer", [c'est-à-dire] les forces de l’impureté : il s’élève vers le Ciel, et les forces de l’impureté sont incapables de s’y accrocher et de s’élever avec lui.

De plus selon le Shaar HaGuilgoulim (début de l’intro.18), les anges connus sous le nom d’ofanim se trouvent dans le monde d’Assiya. Lorsque ce monde s’élève, ces anges s’élèvent avec lui. Il en va de même pour les anges connus sous le nom de 'hayot, qui se trouvent dans le monde de Yétsira. Lorsque ce monde s’élève, ils s’élèvent avec lui.
[rabbi Yaakov Abou'hatséra - Pitou'hé 'Hotam - Béaaloté'ha 10,2-8]

+ Le Kadich :

-> Le Arizal (chaar haKavanot 15b) explique que le but principal du Kadich est d’élever chaque monde vers le monde qui est au-dessus de lui.
[les différentes sections de nos prières correspondent aux quatre mondes, par ordre ascendant : les offrandes correspondent à la assiya, les Péssouké déZimra à la yétsira, le Shéma et ses bénédictions à la beriya, et la Amida à l'atsilout.
Le Kadich est récité entre une section et une autre afin d’élever chaque monde vers celui qui le surpasse ; la séfira de kéter (la séfira la plus élevée) du monde inférieur s’élève alors vers la séfira de malkhout (la séfira la plus basse) du monde qui lui est au-dessus. (d'après le Binat ha'Hotam) ]

Selon le Arizal (Eitz 'Haïm - chaar 22, chap.1), lorsqu’il y a une restriction (rétraction) de la Chékhina, la Présence d'Hachem dans le monde (katnout - קטנות), les forces de l’impureté s’en emparent.
En de tels moments, même le Nom d'Hachem (Elokim - אלהים) perd les lettres יה et les lettres restantes sont : אלם, qui représentent un jugement (rigueur) pur, sans aucune douceur.
[nous allons voir que par le kadich, le yéhé chémé raba (que sont Nom soit beaucoup grandit), nous allons sortir la Chékhina de son état de restriction en grandissant son Nom, retirant de la place pour les forces du mal, et au contraire permettant à la miséricorde de grandir davantage dans le monde.]

A ce sujet, le roi David dit : "Je suis devenu muet (néélamti - נ-אלם-תי) dans le silence (doumiya) ; je me suis tu même face au bien, bien que ma douleur fût intense" (Téhilim 39,3).
Le mot נֶאֱלַמְתִּי (je suis devenu muet) implique que le Nom d'Hachem אלהים, uniquement les lettres אלם subsistent (Moi, Hachem, Je suis devenu אלם - muet).
Le mot דוּמִיָּה (doumiya - dans le silence) peut se lire comme דום יה (dom Ya), c’est-à-dire que les lettres יה (du Nom d'Hachem) sont devenues muettes et ont été retirées de Son Nom.
Qu’est-ce qui a causé cela? Mes propres actions, car "je me suis tu même face au bien" et, par conséquent, "ma douleur était intense".

Cette rétraction (de la Présence d'Hachem) a lieu lorsque seules les séfirot de nétsa'h, hod et yessod sont présentes. Comme elles se situent à un niveau inférieur, les forces de l’impureté peuvent s’en emparer.
En récitant le Kadich, nous adoucissons cette rétraction de la Chékhina, nous la faisons s’étendre, et nous amenons ainsi le Nom d'Hachem à devenir complet. [nous remettons les lettres יה à leur place légitime].
C'est pourquoi le Kadich commence ainsi : "Que Son Grand Nom (chémé raba - שמיה רבא) soit élargi et sanctifié (raba mévara'h)", ce qui signifie que cette restriction (rétraction) du Divin doit au contraire être élargie.
Le mot שמיה (chémé - Son Nom) peut se lire שם יה (le Nom Divin יה), ce qui signifie que les lettres יה doivent être rétablies dans le Nom d'Hachem אלהים, qui était devenu אלם.
[rabbi Yaakov Abou'hatséra - Pitou'hé 'Hotam - Kédochim 19,23-25 ]

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-> [Moché] dit : "Car la main est sur le Trône de D. (עַל-כֵּס יָהּ – al késs ya) : Hachem entretient une guerre contre Amalek, de génération en génération" (Béchala’h 17,16)

Rachi commente : Moché désigne le Trône sous une forme abrégée : késs (כֵּס), et il emploie le Nom Divin de 2 lettres (ya - יָהּ) au lieu du Nom complet (יהוָה).
Cela nous enseigne que le Nom et le Trône de D. ne sont pas complets tant que subsiste Amalek.

Ainsi, nous avons le "Trône de D." qui est incomplet : כֵּס יָהּ, et
- pour avoir le mot "kess" en entier, il manque un "aleph" pour parvenir à : kissé" (כסא) ;
- pour avoir le Nom d'Hachem complet, il manque le "vav" et le "hé" [יָהּ + וה soit : יהוָה].

-> Les Tossafot (Béra'hot 3a) cite l'explication du Ma'hzor Vitri suivante :
Dans le Kadich nous disons : "Yéhé Chémé (שמיה) Rabba".
Le terme שמיה (chémé) doit se lire comme שמ י-ה , c'est à dire "le Nom" (chém) י-ה (Ya).
Ainsi, nous demandons : "Que le Nom י-ה soit grandi (rabba)!" Nous prions pour que Hachem permette à Son Nom de redevenir grand et complet avec les 4 lettres réunies.
Nous prions pour l'éradication d'Amalek, pour que le machia'h se dévoile, et que le Nom Divin soit de nouveau entier et Son Honneur soit ainsi rétabli.

-> Le Kadich est une prière pour que le machia'h se dévoile, et que le Nom Divin soit de nouveau entier et Son Honneur soit ainsi rétabli.
[en ce sens, dans un intérêt plus personnel, cela peut être une consolation pour un endeuillé qui désire de tout coeur la venue du machia'h grâce au fait que le Nom Divin soit complet (chémé raba), car alors avec la résurrection des morts il reverra son proche disparu. ]

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-> Nos Sages (guémara Béra'hot 3a) écrivent :
"Rabbi Yossé enseigne : une fois que j'étais en chemin, je suis entré dans une des ruines de Jérusalem pour prier. Eliahou Hanavi est venu et m'a attendu à l'entrée de la ruine jusqu'à ce que j'achève ma prière ...
Eliyahou m'a dit : mon fils, quelle voix as-tu entendu quand tu étais dans cette ruine? Je lui répondu : J'ai entendu une Voix céleste qui gémissait comme une colombe et qui disait : malheur à Mes enfants! Car à cause de leur faute, J'ai détruit Ma Maison, brûlé Mon Temple et Je les ai exilés parmi les nations du monde.
Eliyahou m'a alors dit : par ta vie! Ce n'est pas seulement à ce moment précis que la Voix céleste dit cela, mais chaque jour, à trois reprises. Et elle ne déclare pas seulement cela : au moment où le peuple d'Israël entre dans les synagogues, dans les maisons d'étude et répond au kadich : yéhé chémé Raba, Hachem hoche la tête et dit : heureux le Roi dont on fait ainsi les louanges dans Sa Maison! Qu'a-t-il, le Père qui a exilé Ses fils, et malheur aux enfants qui ont été exilés de la Table de leur Père."

=> Nous apprenons des paroles d'Eliyahou Hanavi qu'à chaque fois que le peuple juif répond au kadich en disant : "yéhé chémé raba", Hachem souffre de l'exil de Ses enfants au point d'en venir à déclarer : "Qu'a-t-il, le Père qui a exilé Ses fils, et malheur aux enfants qui ont été exilés de la Table de leur Père!"

==> Pourquoi Hachem souffre-t-il de l'exil des Bné Israël, précisément lorsque nous répondons au kadich en disant : "yéhé chémé raba"?

-> Selon Tossafot (Béra'hot 3a), יְהֵא שְׁמֵהּ רַבָא (yéhé chémé raba [mévara'h - Puisse son grand nom [être béni]) doit se lire : שמ יה רבא = que le Nom (chém) יה soit grandi (raba), c'est-à-dire que nous prions pour que le Nom d'Hachem soit grand et entier.

-> Le Arizal (chaar hakavanot sur le kadich) explique que le Nom divin יה est contenu en allusion dans le terme שמיה (chémé) c'est-à-dire שמ יה (le Nom יה), ainsi que le Nom Divin יה grandisse (raba), et ceci se réalisera en l'unissant avec les 2 dernières lettres וה afin de parvenir au Nom, grand et entier, d'Hachem.
Tant que les 4 lettre du Tétragramme (יהוָה) sont séparées, le Nom d'Hachem ne peut être grand et entier.
C'est la raison pour laquelle les deux premiers termes du kadich "yitgadal véyitkadach" (יִתְגַדַל וְיִתְקַדַשׁ) contiennent précisément 11 lettres, correspondant à la valeur numérique des deux dernières lettres וה du Nom d'Hachem.
Ainsi, on aura la kavana d'unir les lettres du Nom Divin יהוָה, pour qu'il soit grand et entier.

-> De ce fait, lorsque nous récitons et répondons au kadich, qui est une prière pour la pleine Délivrance, lorsque le Nom divin sera entier, Hachem hoche la tête et déclare : "Heureux, le Roi dont on fait ainsi les louanges, dans Sa Maison! Qu'a-t-il, le Père qui a exilé Ses fils ? Et malheur aux enfants, qui ont été exilés de la Table de leur Père" (Béra'hot 3a).

En effet, les lettres du terme heureux (אשרי - achré) sont les initiales de : Amen Yéhé Chémé Raba (אָמֵן יְהֵא שְׁמֵהּ רַבָא).

En ce sens, Hachem exprime Sa souffrance à propos de l'exil car Son Nom reste incomplet. C'est la raison pour laquelle, il est écrit : "Qu'a-t-il, le Père qui a exilé Ses fils? Et malheur aux enfants, qui ont été exilés de la Table de leur Père!" (Béra'hot 3a).
Car le plus grand désir d'Hachem est d'exaucer et répondre pleinement à la prière de Ses enfants qui souhaitent rapprocher la Délivrance en faisant grandir et en complétant son Nom.

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-> Hachem se met en colère lorsque le kadich n'est pas prononcé car la finalité de la prière en présence de 10 personnes minimum (minyan) est d'y asocier Hachem qui constitue alors le 11e élément, et compléter ainsi les 2 dernières lettres וה du Nom divin.
[Shvilé Pin'has]

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-> Le Zohar (Vayélé'h 285b) développe l'éloge adressé à toute personne qui prononce amen correctement.
Car de la même façon que celui qui répond amen fait en sorte que les Portes des mondes supérieurs s'ouvrent pour déverser de l'abondance dans notre monde, ainsi, mesure pour mesure, il méritera qu'on lui ouvre les Portes du Gan Eden pour pouvoir y entrer.

-> Le Tikouné Zohar (19,40a) écrit que le Tribunal Céleste déchire et annule les décrets promulgués, pour une période de 70 ans, contre un individu, pour tout homme qui répond : "amen, yéhé chémè raba mévara'h".

+ La grandeur du Amen Yéhé chémé raba :

-> Le 'Hafets 'Haïm dit :
"Il est très surprenant que les gens cherchent toutes sortes de solutions à travers des ségoulot et des amulettes, des afflictions et des jeûnes... Ils dépensent des sommes importantes, chacun selon son niveau de vie et ses besoins. Il serait bien mieux qu'ils s'attachent à la mitsva de répondre Amen yéhé Shémé rabba, qui est facile à accomplir.
Cette [mitsvah] a la capacité d'apporter tous les sauvetages dont ils ont besoin, tant individuellement que collectivement. Ils devraient également encourager les autres [à respecter la mitsva de répondre Amen yéhé Shmé rabba] et ils devraient être très persévérants à cet égard. Celui qui gaspille son argent dans des ségoulot apparentes, qui sont inutiles et sans aide, ne fait que dépenser son énergie pour rien. Toute personne intelligente prendra cela à cœur."

-> Le Pélé Yoetz (Eré'h Aniya) écrit :
"Si les gens ... savaient seulement la grande récompense qui attend ceux qui disent amen et Amen yéhé Shmé rabba, Baré'hou et la Kédoucha, ils courraient pour écouter afin de répondre, aussi rapidement qu'un messager qui court à travers les collines pour transmettre des messages.
Ils se réjouiraient d'un seul amen "comme celui qui trouve un grand butin" (Téhilim 119,162)."

-> De même, le Kaf Ha'haïm écrit que les gens devraient s'efforcer de répondre à tous les Kadichim et amen de la même manière qu'ils essaient de gagner de l'argent.

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-> Le Targoum Yérouchalmi (Vayé'hi 49,2) décrit qu'avant de mourir, Yaakov rassembla tous ses fils. Yaakov a mentionné Yichmael, le fils d'Avraham, et Essav, le fils d'Its'hak, qui s'étaient tous deux écartés du droit chemin. Il a ensuite exprimé sa crainte que l'un de ses enfants puisse également s'écarter du service de Hachem. Ses enfants ont répondu à l'unisson : "Shéma Israel (écoute-nous, notre père Israël), Hachem, notre D., Hachem est unique".
En entendant cela, Yaakov répondit : "Yéhé chémé raba mévora'h lé'olmé olmin" (Que Son grand nom soit béni pour toujours et à jamais).
Yaakov fut le premier à prononcer cette prière, et il insuffla sans aucun doute des pensées élevées et ésotériques dans ces mots.

+ Provoquer la guéoula :
-> Yaakov voulait révéler à ses fils le moment où le machia'h viendrait, et la Chékhina le quitta. Cela l'amena à croire qu'il y avait peut-être un défaut subtil caché parmi ses fils. Ils affirmèrent qu'ils étaient tous pleinement soumis à Hachem en récitant ensemble le Shéma et en acceptant à l'unisson le joug du Royaume céleste.
Yaakov répondit joyeusement : "Yéhé chémé raba". En leur répondant ainsi, il leur révéla que la rédemption (guéoula) viendrait rapidement grâce au mérite de "Yéhé Chémé raba".
Lorsque le peuple juif dit "Yéhé chémé raba", nous demandons que le Grand Nom d'Hachem remplisse rapidement le monde ; cela apporte du réconfort à la Chékhina qui est en exil.
Cela ouvre également la voie à la révélation de la Chékhina parmi nous, en purifiant tous les mondes qui ont été corrompus par nos fautes.
De plus, cela prépare le terrain pour que nous puissions recevoir la lumière intense de la venue du machia'h.
[Shomer Emounim - maamar Pit'hou Chéarim]

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-> Certains pensent que le Kadich est une prière dans laquelle un fils demande à Hachem de sauver son père du Guéhinam ; cependant, c'est une croyance erronée.
Au contraire, le fils accomplit une mitsva qui apporte du mérite à son père : il sanctifie le nom grand et redoutable d'Hachem devant toute la communauté et proclame à tout le tsibour (communauté) que Hachem est unique et que son nom est unique, et le tsibour répond : "Amen, yéhé chémé rabba".
C'est une grande expiation pour l'âme du père que son enfant fasse sanctifier le Nom d'Hachem en public. C'est la raison pour laquelle le fils dit le Kadich.
[Chéélot ouTéchouvot Binyamin Zev - 202 ]

-> De même, le 'Hatam Sofer (chéélot ou'téchouvot 'Hatam Sofer - Ora'h 'Haïm 159) écrit que le fait que le fils récite le kadich profite principalement au père en amenant le tsibour à répondre "Amen, yéhé chéhmé raba".
Lorsque le fils est le canal par lequel le tsibour a l'occasion de sanctifier le Nom d'Hachem, il apporte du mérite à son père.

-> Le frère du Maharal, Rabbénou 'Haïm ben Bétsalel (dans son séfer ha'Haïm II 8) écrit que la plupart des gens décèdent à cause de la faute de profanation du nom d'Hachem.
Lorsqu'un fils fait sanctifier le nom d'Hachem, lorsqu'il récite le Kadish et que la congrégation répond "Amen, yéhé chémé raba", cela expie la profanation du nom d'Hachem qui a causé la mort de son père.

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+ Un moyen de s'épargner des souffrances :

-> Le Pirké Hékhalot (6,3) rapporte le récit suivant.
Rabbi Yichmaël raconta : "L'un des anges de haut rang m'invita à m'asseoir à côté de lui ... et il pleura, ses larmes tombant sur mon visage. Je lui demandai : "Splendeur rayonnante des Cieux (mala'h), pourquoi pleures-tu?"
Il m'a répondu : "Mon ami, viens, je vais t'emmener dans les chambres intérieures et t'informer de ce qui attend Israël, la nation sainte."
Il m'a saisi et m'a emmené dans les chambres les plus secrètes, où étaient conservés les registres des dettes du peuple juif, et il m'a montré toutes les souffrances qui y étaient inscrites, chacune plus difficile à supporter que la précédente. Je lui ai demandé : "A qui sont-elles destinées?"
Il m'a répondu : "Pour Israël." Je lui ai demandé : "Seront-ils capables de survivre à cela?"
Il m'a répondu : "Viens demain ... Le lendemain, il m'a conduit dans les chambres les plus secrètes et m'a montré des tragédies encore pires que les précédentes : l'épée, la famine et la captivité ...
Il m'a dit : "Chaque jour, de nombreux nouveaux décrets annoncent des calamités encore plus tragiques que celles-ci, mais lorsque le peuple juif entre dans les synagogues et répond "Amen, yéhé chémé raba", nous [les anges élevés (de haut rang)] empêchons les décretss de quitter les chambres intérieures [afin qu'ils ne se réalisent pas]."

-> Rava dit : "La malédiction de chaque jour est plus grande que celle du jour précédent ...
Si tel est le cas, comment le monde est-il soutenu? Par le moyen de la Kédoucha dé'sidra (la kédoucha trouvée dans ouva lé'Tsion) et du "yéhé chémé raba dé'Agadéta (le Kadich dé'Rabanan)."
[guémara Sota 49a]

-> Rabbi Yéhochoua ben Lévi dit : "Quiconque répond "Amen yéhé chémé raba" de toutes ses forces, le (mauvais) jugement prononcé contre lui sera annulé.
[guémara Shabbath 119b]

-> Tossafot (Shabbath 119b) précise que lorsque les juifs se rendent à la synagogue et disent "yéhé chémé raba" à haute voix, cela annule tout décret difficile.
Le Zohar (Tikouné Zohar 4b) ajoute à la guémara que dire Amen yéhé chémé raba de toutes ses forces annule un jugement sévère, même un jugement (décrété) pour 70 ans.

-> Le Gaon de Vilna (Tikouné Zohar 4b) dit que les 70 ans font référence aux 'hévlé machia'h (douleur de l'enfantement) qui précèdent l'arrivée du machia'h et qui dureront 70 ans. Ainsi, celui qui dit Amen yehei Shmei rabba de toutes ses forces sera sauvé de 'hevlé machia'h.

-> La guémara ajoute que celui qui dit Amen yéhé chémé raba de toutes ses forces, même s'il y a une trace d'idolâtrie en lui, est pardonné.
[ Tikouné Zohar 4b ]

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+ Hachem désire nos louanges :
-> Le midrach (Michlé 14 ; Yalkout - Chimoni Michlé 951) dit que bien qu'Hachem ait des myriades d'anges qui Le servent et Le glorifient, Il préfère les louanges d peuple juif.
Quand Hachem est-Il, pour ainsi dire, élevé dans Son monde?
Lorsque le peuple juif se rassemble dans les synagogues et les baté midrach (maisons d'étude de la Torah), et qu'il Le loue et Le glorifie.
Rabbi Yichmaël ajoute que lorsqu'ils disent le Kadish et répondent "Yéhé Chémé raba", à ce moment-là, Hachem est rempli de joie, se tourne vers Ses anges et dit : "Venez voir ce peuple que j'ai créé, comment il Me loue".
Lorsqu'Hachem dit cela, les anges se revêtent de vêtements de gloire.

+ Faire changer Hachem d'avis :
-> La guémara (Béra'hot 3a) relate le récit suivante :
Rabbi Yossi dit : "Un jour, je marchais dans les ruines de Jérusalem pour aller prier, quand Eliyahou vint m'attendre à l'entrée jusqu'à ce que j'aie fini de prier. Il m'a dit : "Que la paix soit avec toi, Rabbi", et j'ai répondu : "Que la paix soit avec toi, mon Rabbi et mon maître".
Il m'a alors dit : "Mon fils, pourquoi es-tu entré dans cette ruine?"
Et j'ai répondu : "Pour prier..."
Et il a dit : "Mon fils, quel son as-tu entendu dans la ruine?"
Je lui ai répondu : "J'ai entendu un bat kol (une voix venue du ciel) roucoulant comme une colombe et disant : "Malheur aux enfants à cause des fautes desquels j'ai détruit Ma maison, brûlé Mon sanctuaire et exilé parmi les nations".
Il m'a alors dit : "Je jure et je jure sur ta tête que non seulement la Chékhina dit cela maintenant, mais que chaque jour, trois fois par jour, la Chékhina dit cela. Non seulement cela, mais lorsque Israël entre dans les synagogues et les baté midrach et répond Amen, yéhé chémé hagadol mévora'h (que Son Grand Nom soit béni), Hachem secoue la tête et dit : "Heureux le roi qu'ils glorifient dans sa propre maison ; qu'en est-il d'un père qui a exilé ses enfants, malheur à ces enfants qui ont été exilés de la table de leur père"."

-> Le Rokéa'h (Hilkhot Kadich Kédoucha ouBaré'hou 362) rapporte ces paroles de nos Sages avec une légère modification dans le texte. Il écrit : "J'ai trouvé dans les Pirké Rabbi Yossi ... que lorsque Israël entre dans les synagogues et les baté midrach et répond yéhé chémo hagadol mévora'h, Hachem dit : "Heureux le roi qu'ils accueillent ainsi dans sa maison ; quand reviendrai-je dans ma maison, quand reviendrai-je dans mon sanctuaire, quand rassemblerai-je le reste d'Israël, mes enfants, parmi les nations, afin qu'ils embellissent, glorifient, exaltent et sanctifient mon grand et saint nom?"

-> Il existe un 'Hatam Sofer sur la guémara citée ci-dessus, montrant que nous sommes les perdants du fait d'être en exil.
Il (drachot 'Hatam Sofer - Shabbath Shouva I 16b) commente que Hachem ne prend pas part (ne consomme pas) réellement la viande des sacrifices ; le but du sacrifice est que Hachem soit satisfait que Sa volonté ait été accomplie.
Il se peut donc qu'Il trouve un plus grand plaisir lorsque nous accomplissons Sa volonté parmi les nations, en exil, tout en souffrant aux mains des nations du monde et en endurant des difficultés pour Son Nom.
Nous entrons dans les synagogues, nous prions et pleurons pour Sa Chékhina, nous agissons d'une manière qui reflète notre désir ardent de revenir un jour dans Sa maison pour Le servir dans le Temple, et nous prions pour que Son Grand Nom soit béni (yéhé chémé raba mévora'h).
C'est une glorification extraordinaire de Son Nom. Par conséquent, Il ne manque pas le plaisir qu'Il recevait lorsque le Temple était debout. Qui alors est perdant?

Nous seuls. Car lorsqu'il y avait un Temple, après avoir accompli la avoda de Yom Kippour, les jours précédant Souccot arrivaient, puis Souccot lui-même. Souccot était un moment où nous pouvions "contempler la joie d'Hachem, qui nous rendait visite dans Son sanctuaire" ; c'était un moment pour voir et être vu, pour puiser dans le roua'h hakodech (l'inspiration divine) et pour pouvoir recevoir le flux divin qui apporte avec lui la subsistance pour toute l'année (car à Souccot, nous sommes jugés pour l'eau, symbole de tous nos besoins matériels).
Cependant, aujourd'hui, en raison de nos nombreuses fautes, "quand il n'y a pas de repas pour le père, les enfants ont faim" : notre Temple a été détruit, nous ne pouvons plus apporter de sacrifices et nous ne méritons plus tout le succès spirituel et matériel que nous recevions à l'époque du Temple.

La bat kol qui dit : "Qu'y a-t-il pour un père qui a exilé ses enfants?" signifie : "Quelle perte Hachem subit-il de cela, car la avoda de Ses enfants est toujours intacte, comme auparavant."
Néanmoins, "Malheur à ces enfants qui ont été exilés de la table de leur père" ; cela fait référence à Souccot, lorsque, à l'époque du Temple, ils recevaient la bénédiction de la subsistance pour toute l'année.

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+ La signification de Amen yéhé chémé raba :

-> Certains expliquent que le mot "chémé (שמה) est une abréviation des mots שם י"ה (chém Hachem).
Nos Sages nous disent que le nom d'Hachem n'est pas intégral dans ce monde tant qu'Amalek n'est pas complètement détruit, comme le dit le verset : "Car [sa] main est levée sur le trône de D." (Béchala'h 17,16).
Le Trône d'Hachem ne sera à nouveau complet que lorsque Hcshem se vengera d'Amalek qui a diminué le nom de Hachem dans ce monde. [Béra'hot 58a ; Sanhédrin 20b ]
Lorsque nous prononçons les mots yéhé chémé raba, nous prions pour que le nom d'Hachem, qui est incomplet dans ce monde, soit à nouveau complet avec la guéoula chéléma.
[Tour - Ora'h 'Haïm 56]

-> En raison de nos fautes, nous sommes en exil et nous ne pouvons pas recevoir directement d'Hachem la bénédiction qu'il nous a réservée.
Au contraire, les bénédictions sont détournées vers les non-juifs (goyim), [et les anges célestes qui les gouvernent] et nous ne pouvons recevoir nos bénédictions que par l'intermédiaire des goyim parmi lesquels nous vivons. Il s'agit là d'un véritable 'hilloul Hachem, cela ne reflète pas bien le fait que Hachem, qui est la Puissance suprême, "ne peut" pas élever Son peuple et prendre soin de lui directement.
Grâce à nos prières et à nos louanges à Hachem, et plus particulièrement en répondant Amen yéhé chémé raba, nous pouvons mériter que la bénédiction d'Hachem atteigne directement le peuple juif, et que la gloire d'Hachem remplisse à nouveau le monde entier.
[Sidour Néhora - dans le kadich après Yichtaba'h ]

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-> Certains disent que le Kadich est récité en araméen, langue que les anges ne comprennent pas, afin que ceux-ci ne soient pas jaloux que nous puissions glorifier Hachem avec ces magnifiques louanges, qui rappellent à Hachem la destruction du Temple et l'exil d'Israël parmi les nations du monde, et l'incitent à apporter la rédemption (guéoula).
C'est pourquoi Amen yéhé chémé raba est formulé en araméen, une langue que les anges ne comprennent pas.
[Lévouch - Ora'h 'Haïm 56]

-> Il faut courir pour entendre le Kadich, car c'est une louange si magnifique et si impressionnante qu'elle incite Hachem, pour ainsi dire, à regretter que nous soyons en exil.
Entendre (et répondre au) Kadich est une mitsvah si importante qu'elle conduit au pardon de nos fautes.
[Kitsour Chla - 'Houlin - Inyané Téfila ]

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+ Répondre "Amen yéhé chémé raba" de toute sa force :

-> Celui qui dit "Amen yéhé chémé raba" de toute sa force, le (mauvais) jugement prononcé contre lui est annulé, et les portes du Gan Eden s'ouvrent devant lui. [guémara Shabbath 119a]

Voici différentes explications de l'expression "de toute sa force", basées sur les écrits des Rishonim et des Acharonim :

-> Rachi explique que "de toutes ses forces" signifie "avec toute sa kavana".
La Michna Béroura (56,1), basée sur les Richonim, explique que cela signifie "avec toute sa kavana et tout son être", plutôt que de simplement dire les mots sans y mettre tout son cœur.

-> Le Shévet Moussar (14,18) explique que nos Sages disent "de toutes ses forces" plutôt que "de toute sa kavana" afin de nous enseigner qu'il faut réellement utiliser toute sa force physique pour dire Amen yéhé chémé raba.
Quand on dit Amen yéhé chémé raba à voix haute, on éveille sa kavana. Par conséquent, l'explication de Rachi "de toute sa kavana" souligne que lorsqu'une personne utilise toute sa force, elle éveille ses émotions et s'éveille à une kavana plus intense.
Le Shévet Moussar précise en outre que lorsqu'on utilise toute sa force physique, tout le corps se balance et les membres deviennent plus sanctifiés. Si quelqu'un a une faute avec l'un de ses membres, cela expie la faute et toute décision prise à son encontre est annulée.
En fait, accomplir une mitsva de toutes ses forces est une source de vie pour tout le corps.

-> Tossafot (Shabbath 119a) cite au nom du Pessikta qui dit que "de toutes ses forces" signifie le dire à haute voix.

-> Le rabbi Aharon Roth (dans son Shomer Emounim - maamar Pit'hou chéarim 12) écrit :
"Quand j'étais plus jeune, je connaissais un juif très simple qui avait l'habitude de dire yéhé chémé raba d'une voix très forte. Il était clair pour tout le monde que la sainteté (kédoucha) de la Chékhina planait au-dessus de lui. Il méritait cela grâce au pouvoir extraordinaire de répondre yéhé chémé raba à haute voix."

-> Rabbénou Yona (Béra'hot 13b) commente également que "de toutes ses forces" signifie "avec toute sa kavana", et il ajoute qu'il y a des gens qui ont besoin de prier à voix haute afin d'éveiller leur kavana. Il n'est toutefois pas nécessaire de prier si fort que cela dérange les autres.

-> Le Maharcha ('Hidouché Aggadot Shabbath 119b) apprend "de toutes ses forces" fait référence à Hachem, intensifier la puissance d'Hachem, pour ainsi dire, telle qu'elle se manifeste dans le monde.
Cela est similaire à ce que Moché dit : "Maintenant, que la puissance d'Hachem soit magnifiée" (yigdal na koa'h Hachem - Chéla'h Lé'ha 14,17), les tsadikim, par leur prière, augmentent les pouvoirs d'en-Haut, en réussissant à annuler un décret dirigé contre le peuple juif, comme le dit le verset suivant : "Hachem répondit : "Je leur pardonne, comme tu l'as dit"" (Chéla'h Lé'ha 14,20).

-> Le Maharal (Nétivot Olam - Nétiv ha'Avoda 11) dit que "de toutes ses forces" ne fait référence ni à la prière à voix haute, ni à la prière avec toute sa kavana, car alors cela serait précisé.
Au contraire, "de toutes ses forces" signifie prononcer clairement les mots, sans les marmonner.

-> Le Beit Yossef (Ora'h 'Haïm 56) explique la guémara selon le Kol Bo comme suit : "de toutes ses forces" signifie qu'il faut être méticuleux dans la prononciation des lettres de Amen yéhé chémé raba, car cette phrase comporte 28 lettres. Le mot כח (koa'h - force), a la valeur numérique de 28. C'est le sens de "de toutes ses forces", prononcer méticuleusement les lettres.

-> Une explication de "de toutes ses forces" (bé'hol kokho - בכל כחו) est donnée dans le séfer Imrot Moché (téfila). Comme le mot "force" en hébreu est כח, qui a une valeur numérique de 28, cela fait référence aux 28 saisons de la vie mentionnées dans Kohélet, qui commencent par le verset : "Il y a un temps pour tout, et un temps spécifique pour toutes choses sous les cieux. Il y a un temps pour enfanter ..." (Kohélet 3,1-8).
Cela indique que lorsqu'on répond Amen yéhé chémé raba dans le Kadich dans toutes les situations que l'on rencontre dans la vie, on exprime la conviction que tout est entre les mains d'Hachem.
Cette conviction profonde nous rend dignes de voir tous les décrets sévères à notre encontre annulés.

+++ Réciter le kadich :

+ Une prière pour que la Gloire du Nom d'Hachem soit restaurée :

-> Les Anché Knesset Haguédola (Sages de la Grande Assemblée) ont institué la prière du Kadich après la destruction du Temple.
A la suite de la destruction du Temple, de la désolation de la terre d'Israël et de l'exil du peuple juif, le nom d'Hachem a été profané. Dans la prière du Kadich, nous prions pour que Son nom soit à nouveau exalté.
Le Kadich a été formulé sur la base du verset : "Je deviendrai alors grand et sanctifié, et je serai connu aux yeux de nombreuses nations, et elles réaliseront que je suis Hachem" (Yé'hezkel 38,23).
Ce verset fait référence à la guerre de Gog et Magog, lorsque le nom d'Hachem deviendra grand, comme le dit le verset : "En ce jour-là, Hachem sera [reconnu comme] le Seul [D.], et Son Nom sera [connu de tous comme] le Seul [D.] " (Zé'haria 14,9).
[Tour 56]

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+ L'accomplissement d'une mitsva :

-> Le 'Hatam Sofer (Chéélot ouTéchouvot 'Hochen Michpat 167) écrit que, en récitant le Kaddish, nous accomplissons la mitsva de sanctifier le nom d'Hachem : "Je serai sanctifié parmi les enfants d'Israël" (Emor 22,32).

De même, le 'Hafets 'Haïm (séfer Pessa'h haBayit - maamar Eit Laasot) écrit que, selon le Zohar, en récitant le Kadich ou la Kédoucha, nous accomplissons la mitsva de : "Je serai sanctifié parmi les enfants d'Israël".

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+ Il est récité en araméen :

-> Certains disent que le Kadich est récité en araméen, langue que les anges ne comprennent pas, afin que ceux-ci ne soient pas jaloux que nous puissions glorifier Hachem avec ces magnifiques louanges, qui rappellent à Hachem la destruction du Temple et l'exil d'Israël parmi les nations du monde, et l'incitent à apporter la rédemption (guéoula).
C'est pourquoi Amen yéhé chémé raba est formulé en araméen, une langue que les anges ne comprennent pas.
[Lévouch - Ora'h 'Haïm 56]

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+ Comportement pendant le kadich :

-> Lorsque l'on répond au kadich, il faut avoir la kavana, et y répondre à haute voix.
[Choul'han Aroukh - Ora'h 'Haïm 56,1]

-> Il faut s'assurer d'entendre le Kadich du chalia'h tsibour (officiant), lorsqu'il dit Amen yéhé chémé raba, il doit être conscient de ce à quoi il répond, et lorsqu'il dit amen après de amiran bé'alma, il doit savoir à quoi il répond. Il faut bien sûr veiller à ne pas parler pendant le Kadich ou la Kédoucha.
Le Beit Yossef rapporte que Rabbi 'Hama bar 'Hanina a rencontré Eliyahou Hanavi, qui voyageait avec des chameaux chargés de bagages. Il a demandé à Eliyahou : "Que transportent ces chameaux?" et Eliyahou a répondu : "La colère et la fureur pour celui qui parle entre une Kédoucha et la suivante, entre Kadoch et Barou'h, entre yéhé chémé raba et yitbara'h, et au milieu de toute bénédiction". [Ora'h 'Haïm 125 ]
[Michna Broura 56,1 ]

-> Cette Michna Broura cite également l'histoire suivante tirée du Séfer 'Hassidim.
Un 'hassid vit un autre 'hassid dont le visage était devenu vert. Il lui demanda : "Pourquoi ton visage est-il devenu vert?" Il répondit : "Parce que je parlais pendant que le chalia'h tsibour disait Vayé'houlou, Birkat Magen Avot (les prières dites après la Amida de Maariv le Shabbat) et Yitgadal".

Elle cite une autre histoire à propos d'un talmid 'hakham qui est apparu à son disciple dans un rêve ; le disciple a remarqué qu'il avait une tache sur le front. Le disciple a demandé au talmid 'hakham pourquoi il avait cette tache, et celui-ci a répondu qu'il n'avait pas fait suffisamment attention à ne pas parler pendant que le 'hazan récitait le Kadich.

-> Il est même interdit de réfléchir à la Torah lorsque le 'hazan récite le Kadich, car il faut se concentrer intensément sur le Kaddish.
[Michna Broura 56,1 ]

-> Le Réchit 'Hokhma (chaar Hayira 15,6) dit que lorsque nous nous levons pour dire que le nom d'Hachem est béni, dans Amen yéhé chémé raba et Baré'hou, nous montrons notre honneur et notre révérence envers Hachem.

-> Il faut courir pour entendre le Kadich, car c'est une louange si magnifique et si impressionnante qu'elle incite Hachem, pour ainsi dire, à regretter que nous soyons en exil.
Entendre (et répondre au) Kadich est une mitsvah si importante qu'elle conduit au pardon de nos fautes.
[Kitsour Chla - 'Houlin - Inyané Téfila ]

Lorsqu'un fils récite le Kadich, non seulement cela sauve son père et sa mère du Guéhinam, mais cela leur est également très bénéfique en les faisant entrer dans le Gan Eden et en les élevant de niveau en niveau.
[rav 'Haïm Vital - chaar Hakavanot - drouch Hakadich 15b ]

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-> Rabbi Akiva méditait un jour dans le désert de Yéhouda et passait en revue ses enseignements. Il rencontra une personne brûlée comme du charbon et courant comme un cheval, un gros fagot de branches jeté sur l'épaule ... Lorsque Rabbi Akiva lui demanda ce qu'il faisait, cet homme répondit qu'il était mort et que les anges de la destruction lui demandaient chaque jour de couper du bois afin de le brûler dans le feu, car il avait enfreint toutes les mitsvot de la Torah.
Rabbi Akiva lui dit : "As-tu entendu les anges parler d'un remède possible à cette punition?"
Il répondit : "Je les ai entendus dire que si j'avais un fils qui se tenait parmi la congrégation (minyan) et disait le Kadich et le Baré'hou, et que la congrégation répondait "Amen yéhé chémé rabba" et "Barou'h Hachem hamévora'h", je serais immédiatement exempté de ma punition".

Rabbi Akiva demanda où se trouvait sa ville natale et, après quelques recherches, il réussit à localiser le fils de cet homme, qui n'avait même pas reçu de brit mila.
Rabbi Akiva prit le fils, lui fit subir la brit mila et l'assit pour lui enseigner la Torah. Le garçon ne comprit pas la Torah jusqu'à ce que Rabbi Akiva jeûne pendant 40 jours et prie pour lui.
Une voix retentit et annonça que les prières de Rabbi Akiva avaient été acceptées.
Rabbi Akiva alla alors enseigner au garçon la Torah, le Kriat Shéma, la téfila et le Birkat Hamazon. Il plaça le garçon au milieu de la congrégation et lui fit réciter le Kadich et le Baré'hou, auxquels la congrégation répondit. A ce moment-là, le père décédé fut libéré et exempté de sa punition.
Il vint voir Rabbi Akiva en rêve et lui dit : "Tout comme tu as apaisé mon esprit et m'as sauvé du jugement du Guéhinam, ton esprit devrait reposer en Gan Eden."
[Ma'hzor Vitri - partie 1, 144 ; voir aussi Kalla rabbati 2,9 ]

+ Le pouvoir du "Amen chémé rabba" :

-> En récitant "Amen yéhé chémé rabba", on est sauvé des douleurs de l'enfantement du machia'h.
[Vilna Gaon - introduction au Tikouné Zohar ]

-> Au moment où Israël répond à haute voix "Amen chémé rabba", Hachem est rempli de miséricorde et prend soin de tous [les juifs].
[Kav Hayachar - partie 1, 45 ]

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-> Celui qui répond "Amen yéhé chémé rabba" est assuré de mériter le monde à Venir (olam haba).
[guémara Béra'hot 57a ]

-> Quiconque répond "Amen yéhé chémé rabba mévorach" de tout notre pouvoir, ses mauvais décrets sont-ils déchirés.
... Rabbi 'Hiya bar Abba dit que Rabbi Yo'hanan dit : Même s'il y a une trace d'avoda zara en lui, il est pardonné.
[guémara Shabbath 119b ]

[ "de tout notre pouvoir" = Tossafot interprète cela littéralement, en se référant à quelqu'un qui répond "Amen yéhé chémé rabba" de toutes ses forces. Cependant, Rachi comprend que la guémara fait référence à quelqu'un qui répond avec une intention totale.
Quoi qu'il en soit, le Maté Efraïm (Kadich 13) précise qu'il ne faut pas le réciter d'une manière qui pourrait faire rire les gens. ]

-> Celui qui dit "Amen yéhé chémé rabba" de toutes ses forces, voit les mauvais décrets prononcés contre lui pendant 70 ans déchirés.
[Zohar III,20a ]

-> Le Maharal (Nétsa'h Israël - chap.22) commente le verset : "yémé chénoténou bahèm chiv'im chana" (les jours de ses années sont de 70 ans - Téhilim 90,10) par : lorsqu'une personne répond "Amen yéhé chémé rabba" de tout son pouvoir, elle annule tous les mauvais décrets qui ont été prononcés contre elle dans ce monde.

-> Un jour, la famille d'une personne malade vint voir l'Alter de Novardok et lui demanda de bénir le malade afin qu'il guérisse complètement. L'Alter répondit qu'ils devaient se rendre à la yéchiva et payer 2 bachurim pour qu'ils récitent "Amen yéhé chémé rabba" à haute voix et avec beaucoup de ferveur pour le mérite du malade. Lorsque la famille ne suivit pas son conseil, il les réprimanda pour ne pas avoir fait confiance aux paroles de nos Sages. Il déplora le fait que lorsque des problèmes surviennent, les gens cherchent différentes astuces et échappatoires ; pourquoi ne renforcent-ils pas simplement leur récitation de "Amen yéhé chémé rabba" avec toute leur force et leur intention.
[Haméorot haguédolim ]

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-> Cela valait la peine pour Hachem de créer le monde pour qu'il existe pendant 6000 ans, juste pour qu'un seul juif puisse mériter de dire une fois dans toute l'histoire de la création "Barou'h Hou ou'barou'h chémo".
Et mille récitations de « Baruch Hu u varuch shemo » n'ont même pas la signification d'un seul "Amen".
Et mille récitations de "Amen" n'ont pas la même importance qu'un seul "Amen yéhé chémé rabba".
Et mille récitations de "Amen yéhé chémé rabba" n'ont pas la même importance qu'un seul mot de la Torah.
[l'Alter de Kelm - cité par le rav Elyahou Lopian ]

-> Le Kadich est récité en araméen. Le Kadich a le pouvoir de briser les forces puissantes de la sitra a'hara (forces du mal) et de les soumettre. Les klipot (forces extérieures représentant le mal) comprennent l'araméen. Lorsqu'elles entendent les louanges que le Kadich adresse à Hachem et à Son Saint Nom, elles sont immédiatement maîtrisées.

C'est pourquoi le Kadich est récité à chaque transition dans nos prières, lorsque nous passons d'un monde kabalistique à un autre (les quatre mondes : Atsilout, Yétsira, Béria et Assiya correspondent tous à différentes sections de Cha'harit, et à chaque transition de monde, le Kadich est récité) dans le but de soumettre les klipot et de les empêcher de prendre pied dans le monde supérieur et de s'élever ainsi au niveau suivant.

Le même principe s'applique dans le sens inverse, lorsque l'abondance céleste descend dans le monde. Nous récitons le Kadich après la Amida lorsque nous commençons notre descente avec l'abondance fournie par le Ciel. [la prière suit une progression jusqu'à un pic dans la Amida où nous sommes dans le monde céleste le plus élevé, en tête à tête avec Hachem (même les anges n'y ont pas accès), puis ensuite nous faisons le voyage inverse pour retourner dans ce monde. ]
Lorsque nous passons d'un monde à l'autre dans les deux sens, le Kadich empêche les klipot de prendre pied.

Le Kadich contient également 28 mots, commençant par "amen yéhé chémé" jusqu'à "daamiran béalma". [la guématria de koa'h (force - כח) est de 28]
[rabbi Yaakov Abou'hatséra - Bidgé haSerad ]

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-> b'h, voir également : https://todahm.com/2024/02/28/la-amida