Catégorie : Foi/Confiance en D.

La confiance en Hachem peut surmonter les choses préjudiciables et un mauvais mazal.
La confiance est si puissante qu'elle nous protège dans ce monde et dans le monde à venir.
[Maharal - Nétivot Olam, Netiv haBita'hon - chap.1]

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-> "Celui qui met sa confiance en Hachem sera entouré de bonté" (Téhilim 32,10)
Selon le midrach (Yalkout Chimoni Téhilim), cela inclut même une personne racha.
Le 'Hafets 'Haïm mentionne fréquemment qu'une personne peut être loin d'être parfaite, mais si elle s'accroche fermement à sa confiance en Hachem, alors sa foi la protégera [Chmirat haLachon - partie II, ch.19 ; Chem Olam]

-> L’auteur du Léchem écrit que rien ne fait obstacle au bita'hon.

-> Nos Sages disent : "la bénédiction ne réside que dans une chose cachée des yeux" (en habrakha chora bédavar hasamouï min aayin) = le fait de placer notre confiance en Hachem qui est caché à nos yeux.
Si nous faisons cela, la délivrance [de nos problèmes] peut également venir par des moyens cachés ou par des moyens dont nous n'aurions jamais rêvé.
[Méor Einayim - Vaeth'anan]

[Une personne en quête de délivrance à ses problèmes qui imagine plusieurs possibilités de sauvetage limite l'intervention d'Hachem en sa faveur. (d'une certaine façon : puisque tu ne penses pas à Moi, alors Je te laisse te débrouiller dans les limites de la naturalité, sans Mon aide)
Lorsqu'une personne a confiance en Hachem, les possibilités sont illimitées. ]

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-> La crainte d'un autre être humain peut entraîner la souffrance d'une personne (Rabbénou Bé'hayé - Ekev), car c'est nier qu'Hachem contrôle la situation.
Aucun être humain ne peut nous faire du mal à moins que cette souffrance n'ait été décrétée par Hachem. C'est l'intention du verset : "Un piège apporte la terreur à une personne, mais celui qui se confie à Hachem sera sauvé du malheur". (Michlé 29,25)

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-> Lorsque nous nous ne faisons rien pour accroître notre confiance en Lui, alors Hachem supprime la providence Divine spéciale qui accompagne chaque personne, ce qui entraîne un véritable danger.
C'est la raison pour laquelle la Torah stipule que les soldats qui avaient peur devaient être renvoyés chez eux. Leur anxiété les rendait indignes d'un miracle (Ramban - Choftim 20,8).

-> "Avaler le maror (l'amertume de la vie) sans le mâcher ne permet pas de remplir notre obligation" (guémara Pessa'him 115)
Le Tiféret Yéhouda dit : nous apprenons ainsi que nous manquons à notre devoir tant que nous ne diluons pas notre sentiment interne d'amertume par la foi et la force d'âme.

-> En récompense de la confiance de l'homme, Hachem élimine la peur, comme il est dit : "Il ne craint pas les mauvaises nouvelles, car la confiance en Hachem est fermement ancrée dans son cœur." (Téhilim 112:7 - Gaon de Vilna).

De même, il est écrit : "Sa délivrance est proche de ceux qui Le craignent" (Téhilim 85:10).
Et ailleurs : "C'est Moi, Moi seul, qui te réconforte ; qui es-tu pour avoir peur d'humains mortels et d'hommes qui deviendront comme de l'herbe?" (Yéchayahou 51,12).

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-> Hachem ne donne pas à ceux qui s'inquiètent. Il donne à ceux qui demandent.
[rabbi Elimélé'h de Lizhensk]

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-> Avoir des pensées négatives sur ce qui peut arriver est préjudiciable au bien-être d'une personne. Ces pensées peuvent faire en sorte que ses soucis deviennent la réalité, car l'âme d'un homme s'attache à ce qui occupe ses pensées.
S'il pense au jugement, celui-ci s'accrochera à lui.

Inversement, s'il se fie à la bonté d'Hachem, c'est là que son âme s'attachera, et la bonté d'Hachem l'entourera. [Likouté Yékarim 207]

-> S'inquiéter à propos de la pauvreté donne à l'ange de la pauvreté le pouvoir de nous faire du mal.
[Maharal - 'Hidouché Aggadot - guémara Baba Métsia 33]

-> davantage sur ce sujet de l'impact de nos pensées négatives : Pense bien et tout ira bien : https://todahm.com/2020/03/31/13093-2

"Car lorsque je suis assis dans les ténèbres, Hachem est ma lumière" (Mi'ha 7,8)

-> Le Malbim écrit : "Car même lorsque je suis assis dans les ténèbres de la tristesse, Hachem est ma lumière ; si je n'ai pas la lumière corporelle du succès matériel, j'ai toujours la lumière de D., la lumière de la émouna, la lumière de l'espoir dans le délivrance d'Hachem".

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-> Rabbi Na'hman de Breslev (Si'hot haRan 102) enseigne :
"La vie des hérétiques n'est pas une vie, même dans ce monde, car dès qu'il se passe quelque chose qui ne leur plaît pas, sans parler des tragédies qui les frappent, ils ne savent pas vers qui se tourner, car ils pensent que tout dépend des caprices de la nature.
Ils n'ont rien pour se consoler et aucune parole pour se donner de la force.

Mais un homme de foi qui place sa confiance en Hachem a une très belle vie. Même si une tragédie devait l'atteindre, à D. ne plaise, il est encore capable de se réconforter, car il est convaincu que tout est pour le mieux ; soit que la douleur expie ses fautes, soit qu'elle lui permette de mériter quelque chose de bon à la fin, car l'intention d'Hachem n'est certainement que pour le bien.
Par conséquent, l'homme de foi mène une vie vraiment bonne, à la fois dans ce monde et dans l'autre.
Mais les hérétiques n'ont pas de vie du tout, ni dans ce monde, ni dans l'autre."

-> Rabbi Na'hman écrit ailleurs (Si'hot haRan 32) :
"En vérité, la foi est quelque chose de très fort, et une vie de foi est très forte. Lorsqu'une personne a la émouna, même si de terribles souffrances s'abattent sur elle, elle est capable de se consoler et de se fortifier, car D. aura certainement pitié d'elle ; en fin de compte, les choses se passeront pour le mieux.
Sa douleur est pour son bien, c'est une expiation ; en fin de compte, Hachem fera du bien à cette personne, que ce soit dans ce monde ou dans l'autre."

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-> Au cours de la vie, le chemin de l'âme est marqué par des chutes dévastatrices et des hauteurs vertigineuses, des sentiments de proximité et d'éloignement d'Hachem.
Comme l'écrit le rabbi Tsadok haCohen (Tsidkat haTsadik 13) : "tout comme le temps est un cycle de jours et de nuits, la vie de l'homme est aussi un cycle de lumière et d'obscurité, d'ascension et de chute".
Ces cycles sont normaux, il faut s'y attendre et même les anticiper, car ce sont eux qui constituent ce merveilleux manège qu'est la vie. Personne n'a jamais réussi à s'en passer, et personne n'a jamais réussi à vivre sans eux. [à l'image d'un électrocardiogramme vivant qui est constitué de hauts et de bas, à l'inverse d'un mort qui est tout plat, uniforme.
Puisque les difficultés sont inévitables dans notre vie, décidons d'être heureux maintenant plutôt que d'attendre utopiquement que tout soit parfait pour se permettre de l'être. ]

Bien que ces cycles de hauts et de bas physiques, émotionnels et spirituels échappent souvent à notre contrôle, la manière dont ils affectent notre équilibre intérieur dépend entièrement de nous.
La question est uniquement de savoir comment nous choisirons d'aborder ces défis et de réagir à nos innombrables difficultés.
[à m'image du temps changeant (grand soleil, tempête, vent, ...), notre temps intérieur est changeant. Notre façon d'appréhender les choses qu'Hachem nous envoie fait que nous pouvons majoritairement être joyeux, que nous dansons de joie malgré la pluie. ]

Le rabbi de Berditchev enseigne que le secret qui permet de surmonter n'importe quelle tempête, qu'elle soit physique, émotionnelle ou spirituelle. Ce secret s'appelle : la émouna.

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-> Un de mes amis m'a dit un jour que le test décisif pour déterminer la force du lien d'une personne avec la judaïcité n'est pas la quantité de Torah qu'elle étudie ou le temps qu'elle passe à prier.
[Par exemple,] il s'agit simplement de la façon dont elle réagit lorsqu'il se pique l'orteil. Quelqu'un qui n'est pas connecté à la émouna et à Hachem de la manière la plus profonde commence à bafouiller, à crier, peut-être à marmonner quelques mots qu'il ne dirait pas normalement. Mais la réaction instinctive d'un vrai juif est de dire, tout en sautillant sur son bon pied : "barou'h Hachem barou'h Hachem barou'h Hachem gam zou létova ..." et ainsi de suite. Sa douleur dure beaucoup moins longtemps que celle de la première personne. En fait, sa douleur ne commence jamais.
À la douleur physique de son orteil palpitant se mêle une joie intérieure, un sentiment d'expiation et un sentiment de contrôle total. Sa journée n'est pas gâchée et son humeur est intacte.
Cette attitude permet une vraie vie dans ce monde et favorise une vraie vie dans l'autre.
[selon nos Sages : "un homme ne peut pas même se cogner le petit doigt ici-bas sans que cela n’ait été décrété auparavant dans le Ciel" ]

Selon le rabbi de Berditchev, c'est l'explication des paroles chantées par le roiDavid : "Je bénirai Hachem à tout moment ; Sa louange est toujours dans ma bouche" (Téhilim 34,1).
Le roi David a compris que quoi qu'il puisse arriver à une personne, c'est toujours pour le mieux, même si la situation peut sembler sombre au départ.

Ailleurs, David dit à Hachem : "Béyadé'ha itotaï" (Mon temps est entre tes mains - Téhilim 31,16).
Il a pu réaliser que toutes les circonstances de sa vie étaient micro-gérées par Hachem qui l'aimait au-delà des mots et ne voulait que ce qu'il y avait de mieux pour lui.

Il y a toujours une raison de chanter, de louer D. pour les petites choses que nous tenons pour acquises alors même que les vents de tempête de la vie soufflent et tentent d'abattre les murs mêmes de notre personnalité.
La émouna est la clé. C'est le seul et unique secret d'une existence parfaitement agréable.

Quelle que soit l'étape de la vie dans laquelle nous nous trouvons et quelles que soient les circonstances extérieures, nous avons toujours une raison de chanter notre conviction que rien de mauvais n'arrive jamais ; tout est pour le mieux.
[rav Yaakov Klein]

+ Que doit faire une personne pour s'enrichir? Elle doit s'engager dans les affaires, et elle doit acheter et vendre avec foi.
[guémara Nida 70b]

-> Le Ben Ich 'Haï (Ben Yéhoyada) écrit :
Qu'est-ce que la guémara entend par acheter et vendre avec foi? Cela ne signifie pas qu'il faut être honnête et s'abstenir de voler et de tricher, car la Torah nous l'a déjà dit.
Cela signifie plutôt que nous devons nous engager dans les affaires avec la conviction que tous nos profits ne proviennent pas de nos propres talents et efforts mais uniquement de D.

[ainsi : comment peut-on s'enrichir? grâce à notre foi que même si nous faisons une hichtadlout nécessaire, en réalité tout vient d'Hachem. ]

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-> "Un homme de foi abondera en bénédictions" (ich émounot, rav béra'hot - Michlé 28,20)

-> "La malédiction d'Hachem repose sur la maison du racha, mais la demeure du juste est bénie" (Michlé 3,33)

-> L'honnêteté et la foi [en D., qui sont exprimées] dans les actes et les paroles attirent la bénédiction d'Hachem dans les affaires (le travail) de chacun.
La malhonnêteté et le fait de ne pas avoir de foi [en D.] entraînent la ruine.
[Ben Ich 'Haï - Ben Ich 'Hayil 4 - téchouva 3]

+ La tranquillité d'esprit :

-> La tranquillité d'esprit est l'un des plus grands plaisirs qu'une personne puisse avoir.
Inversement, le manque de paix d'esprit peut faire de la vie d'une personne une torture constante.
[rabbi Sim'ha Zissel de Kelm - 'Hokhma ouMussar - vol.1]

-> Une personne qui a maîtrisé la paix de l'esprit a tout gagné.
Pour obtenir la tranquillité d'esprit, vous devez être en paix avec les personnes de votre environnement. Vous devez être en paix avec vous-même : vos émotions et vos désirs. De plus, vous devez être en paix avec votre Créateur.
[rav Shlomo Wolbé - Alé Shour]

-> "Mieux vaut un morceau de pain sec et la tranquillité avec, qu'une maison pleine de festins avec des querelles" (Michlé 17,1).
La prospérité et le succès des réchaïm, aussi impressionnants soient-ils, ne sont qu'une illusion. Bien meilleure est la fortune du juste, même s'il n'a qu'une croûte de pain, car il a la paix dans sa maison, alors que le racha est dans un état de discorde, que ce soit avec sa famille ou avec d'autres personnes.
La sérénité intérieure, c'est l'essence du vrai succès dans la vie, et cela peut être atteint même avec un morceau de pain sec.
[Malbim sur Michlé]

-> La paix de l'esprit est essentielle pour obtenir de nombreuses vertus. Son absence conduit à tous les types de défauts ...
L'absence de paix de l'esprit engendre la colère et le ressentiment ....
Ce n'est que lorsqu'une personne a l'esprit en paix qu'elle peut réellement ressentir de l'amour pour l'humanité. Le manque de paix de l'esprit conduit à l'animosité envers les autres. La paix de l'esprit conduit à l'amour.
[rabbi Yérou'ham Lévovitz - Daat 'Hokhma ouMussar]

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+ Accepter tout ce qui nous arrive dans la vie :

-> Si toute la volonté d'une personne l'attire vers des choses qui sont en dehors d'elle-même, elle ne pourra jamais atteindre la paix de l'esprit.
La paix de l'esprit nécessite un travail sur soi de l'intérieur.
[rav Shlomo Wolbé - Alé Shour]

-> Selon la rationalité, puisqu'il est impossible pour une personne de se préserver totalement des difficultés et des malheurs de la vie, alors il est logique de les accepter avec une attitude positive. Cela garantit à une personne une vie heureuse.
Puisque la pensée rationnelle dicte que la patience et la tolérance sont nécessaires pour vivre une bonne vie, une personne devrait essayer de maîtriser cela pour des raisons pratiques et parce que c'est l'attitude de la Torah.
[rabbi Sim'ha Zissel Ziv - 'Hokhma ouMussar - vol.2]

-> Une personne qui accepte calmement tout ce qui échappe à son contrôle est une personne vraiment riche.
[rabbi Yéhouda Leib d'Ofina - Michar haPeninim]

-> Le rav Pliskin enseigne :
Une personne doit maîtriser l'art d'accepter les choses telles qu'elles sont, lorsqu'elles ne peuvent pas être changées, et d'envisager calmement de les changer lorsqu'elles peuvent l'être, afin d'obtenir la tranquillité d'esprit.
[si tu peux faire quelque chose alors fait de ton mieux (ex: prier, agir), sinon à quoi ça sert de se pourrir la tête? ]
Lorsque les choses ne se passent pas comme vous le souhaiteriez, pourquoi ajouter à votre perte en vous rendant malheureux ? Vous avez le choix.
Vous pouvez vous répéter "C'est affreux" et ajouter à votre souffrance. D'un autre côté, vous pouvez essayer de trouver un aspect positif dans votre situation actuelle ou vous concentrer sur autre chose.
Il est insensé et irrationnel de choisir de penser d'une manière qui vous rend malheureux alors que vous pouvez choisir de penser d'une manière qui vous apportera la paix de l'esprit.

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-> Pour avoir la paix de l'esprit, préparez-vous à l'avance à accepter avec sérénité tout ce qui se passe. Les personnes qui s'attendent à ce que tout se passe comme elles le souhaitent dans la vie sont déstabilisées par les situations difficiles.
Ayez conscience que les difficultés surviennent constamment. En étant préparé à l'avance à accepter ce qui arrive, il est beaucoup plus facile de faire face aux vicissitudes de la vie.
[rabbi Yé'hezkel Levinstein - Ohr Yé'hezkel]

-> Si votre tranquillité d'esprit dépend du fait que tout soit exactement comme vous le souhaitez et que vous ayez tout ce que vous voulez, elle ne durera pas. Dès que la situation change et que vous vous apercevez que des choses vous manquent, votre vie sera pleine de souffrance et d'inquiétude.
Pour avoir une paix d'esprit constante, vous devez maîtriser la capacité de ne pas vouloir et désirer ce qui est hors de votre portée.
[rabbi Yossef Hourwitz - Madréga haAdam - Nékoudat haémet, ch.3]

A ce sujet, le rav Pliskin dit :
Pour obtenir la paix de l'esprit, vous devez vous libérer de l'obligation d'exiger que les choses soient exactement comme vous le souhaitez. Si vous exigez que vos appareils fonctionnent toujours, que vous ayez une grosse somme d'argent, que vous gardiez un certain emploi ou que les gens vous respectent toujours, vous n'aurez pas la paix de l'esprit. Vos exigences engendreront des sentiments d'anxiété.
Vous pouvez toujours préférer que les choses soient d'une certaine façon, mais tant que vous ne vous inquiétez pas si elles ne sont pas comme vous le souhaitez, vous pourrez toujours avoir l'esprit tranquille.

-> Dans une lettre adressée à une personne qui n'avait pas la paix de l'esprit, le rav Levinstein (Ohr Yé'hezkel) écrit :
"Il arrive fréquemment que des pensées erronées et des illusions pénètrent dans l'esprit d'une personne et perturbent sa paix de l'esprit ... Le meilleur conseil est de développer l'attitude exprimée par le Rosh (Or'hot 'haïm - n° 69) : "Voulez ce que votre Créateur veut pour vous. Prends plaisir à ce que tu as, qu'il s'agisse de peu ou de beaucoup".
C'est la voie à suivre. Quelle que soit la situation dans laquelle vous vous trouvez, vous serez en mesure de trouver le succès.
Les défis de votre vie résident dans vos circonstances particulières. Je vous conseille d'essayer de toutes vos forces d'être satisfait de votre situation. Une fois que vous aurez adopté cette attitude, vous serez en mesure de trouver la paix de l'esprit et cela sera thérapeutique pour votre corps et votre âme."

-> Rabbi Mordé'hai de Lekhivitz avait l'habitude de dire : "Si les choses ne se passent pas comme on le souhaite, il faut alors souhaiter qu'elles soient comme elles sont en réalité".
[c'est pas ce que JE veux, mais c'est comme Hachem le veut pour ma vie, alors je l'accepte et j'en suis content! ]

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-> Personne ne peut savoir ce qui est vraiment bon pour lui à long terme.
[rabbi Yé'hezkel Levinstein - Ohr Yé'hezkel]

-> Le rav Pliskin enseigne :
Nous manquons de tranquillité d'esprit parce que nous sommes anxieux et inquiets de ce qui nous est arrivé dans le passé ou de ce qui pourrait nous arriver dans le futur, et nous supposons que ces événements sont mauvais pour nous. Mais la réalité est que nous ne pouvons jamais savoir à l'avance quelles seront les conséquences des événements.
Puisque nous ne pouvons pas vraiment savoir ce qui est pour notre bien, nous devrions au moins considérer chaque événement comme neutre (si nous sommes incapables de le voir comme positif) au lieu de nous irriter et de nous énerver.

[il est important de reposer les problèmes dans leur contexte, de donner une taille correcte aux choses. Est-ce que dans un an cela me sera toujours aussi problématique? Dans le contexte de ce monde éphémère où l'on prépare notre éternité, est-ce que cela vaut la peine de se prendre la tête avec cela?]

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-> Nombre des pensées qui perturbent la tranquillité d'esprit sont illusoires.
Chaque fois qu'un nouveau style ou une nouvelle invention est introduit, les gens se précipitent dessus. Les nouveautés font l'objet d'une grande publicité et suscitent l'enthousiasme.
Ceux qui courent sans cesse après la nouveauté ne réalisent pas à quel point ils vivent dans un monde de fantaisie.
[rav Shlomo Wolbé - Alé Shour]

[plutôt que de se poser avec soi-même et de chercher à être heureux avec ce que l'on a, notre yétser ara va nous pousser à perpétuellement être à la recherche d'une nouvelle chose qui fera de nous quelqu'un d'heureux.]

-> Certaines personnes manquent de tranquillité d'esprit à cause de leur curiosité.
Par exemple, toute nouvelle qu'ils pensent ne pas avoir, les rend agités et frustrés jusqu'à ce qu'ils sachent exactement ce qui s'est passé.

-> Quelle que soit la richesse et le nombre de biens que vous possédez, vous n'aurez pas la paix de l'esprit si vous ne surmontez pas vos sentiments d'envie, vos désirs et votre demande d'approbation.
Si vous manquez de contrôle dans ces domaines, vous détruirez votre vie. (voir Pirké Avot 4,21)

-> Une personne acquiert la richesse, et ensuite la richesse acquiert la personne.
[rav 'Haïm Wolf - Kéter 'Hokhma 16,8]

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+ Le bita'hon :

-> Une personne qui a du bita'hon aura constamment l'esprit tranquille car elle sait que tout ce que Hachem fait est pour son bien ultime.
En revanche, une personne qui n'a pas de bita'hon aura tendance à souffrir constamment, même lorsque les choses vont bien. Elle sera nerveuse et pleine d'anxiété quant à l'avenir.
À propos d'une telle personne, il a été dit dans Michlé que tous les jours des pauvres (en sagesse) sont malheureux.
['Hovot haLévavot 4:5]

Le concept de bita'hon consiste à réaliser que tous les aspects de la vie d'une personne sont guidés par Hachem. Cela inclut sa vie et sa mort, sa nourriture, ses vêtements, son lieu d'habitation, sa santé et ses maladies. Le bita'hon exige d'une personne qu'elle accepte la volonté d'Hachem dans tous ces domaines, car elle réalise qu'Il choisira pour une personne ce qui est son bien ultime. ['Hovot haLévavot 4:4]

-> Une personne ordinaire, une fois qu'elle aura pris conscience de l'insuffisance de tout effort humain, s'inquiétera sans cesse ; elle sera poussée à surmener ses énergies ; elle perdra le repos et le sommeil, et elle ne pourra pas apprécier le pain même qu'elle mange.
Mais c'est par cette même connaissance de l'insuffisance de tout effort humain que celui qui a conscience de l'amour tendre d'Hachem, de Son amitié, pour ainsi dire, acquerra la sérénité qui lui permettra de dormir en paix.
Les choses qui sont au-delà de la portée de la force et de la perspicacité humaines, il les confie calmement à "son ami", le Tout-Puissant [Hachem].
[rabbi Shimshon Raphael. Hirsch - Téhilim 127,1-2]

-> Il ne faut pas confondre le fait d'avoir du bita'hon, qui apportera à une personne la paix de l'esprit, avec le fait d'avoir une attitude fataliste envers la vie. Cela ne signifie pas que nous devrions nous asseoir et nous abstenir d'agir pour notre bien-être.
Cela signifie plutôt que même lorsque vous agissez, vous réalisez que le résultat final de ce que vous faites dépend d'Hahcem et que vous devez accepter Sa volonté. Ainsi, vous aurez l'esprit tranquille, quel que soit le résultat.
De plus, même si vous agissez, vous ne paniquez pas. Vous faites ce que est nécessaire dans les circonstances, mais ne réagissez pas avec désespoir.
[rabbi Yérou'ham Lévovitz - Daat 'Hokhma ouMussar - vol.1]

-> Celui qui a du bita'hon sera libre de pensées gênantes.
Il ne se cause pas de douleur et d'inconfort inutiles en s'inquiétant que peut-être il lui manquera quelque chose à l'avenir. Il ne ressent pas le besoin de flatter les autres ... Il a confiance que tout malheur qui n'a pas été décrété sur lui ne l'affectera pas. Il marche dans ce monde complètement libre de soucis et de tristesse. Il prend plaisir à ce qu'il a et ne ressent aucun manque de possessions. Il est entièrement libre de toute inquiétude concernant l'avenir. Il a une forte conscience que s'il a du bita'hon, il a tout.
[Madrégat haAdam - darké bita'hon - ch.1]

-> Si vous avez du bita'hon, vous êtes vraiment une personne riche.
Si, cependant, la situation est que les gens pensent à tort que vous avez du bita'hon, c'est comme si on pensait à tort que vous êtes riche.
[rav Yossef Hourwitz - Tnoua haMoussar - vol.4]

-> C'est une erreur de penser que le bita'hon exige que l'on croie que chaque fois qu'il y a un doute sur la façon dont les événements vont se dérouler dans le futur, on doit croire que tout ira bien, et c'est un manque de bita'hon de penser que peut-être les événements ne se dérouleront pas aussi bien qu'on le souhaiterait.
C'est une erreur, car nous ne connaissons pas à l'avance les plans d'Hachem. Qu'est-ce que le bita'hon?
C'est la croyance qu'il n'y a pas d'accidents dans le monde, et que tout ce qui arrive est dû au décret d'Hachem.
['Hazon Ich - Emouna ouBita'hon 2:1]

Le fait que lorsque tout va bien, quelqu'un continue à dire qu'il a du bita'hon n'est pas une preuve suffisante qu'il a vraiment intériorisé cet attribut. Le vrai test vient lorsque des situations difficiles se présentent. [Emouna ouBita'hon 2:2]

Si une personne possède un véritable bita'hon, elle ne continuera pas nécessairement à dire qu'elle possède ce trait. En général, une telle personne ressent intérieurement qu'elle manque de bita'hon.
Cependant, lorsqu'il s'agit d'applications pratiques, son comportement manifestera sa forte confiance en Hachem. [Emouna ouBita'hon 2:5]

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-> Il existe une phrase populaire : "Nous n'avons rien laissé au hasard".
Dans cette affirmation, il y a une expression implicite d'arrogance et de manque de conscience d'Hachem.
[rav Eliyahou Dessler - Mikhtav méEliyahou - vol.1]

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-> Le Shabbat n'est pas simplement donné pour l'accomplissement d'une mitsva.
Plutôt, l'essence du Shabbat est un cadeau pour le peuple juif (Chabbat 10b).
Le don du Shabbat est le don de la tranquillité d'esprit. [rav Shlomo Wolbé - Alé Shour]

-> Le repos que nous avons le Shabbat n'est pas seulement un repos du travail ce jour-là. Il a plutôt la capacité de nous donner la paix de l'esprit tous les jours de la semaine. [rabbi Eliyahou Meir Bloch - Chiouré Daat]

-> Une personne qui observe le Shabbath avec l'attitude appropriée goûtera à la véritable paix de l'esprit. [l'Alter de Kelm]

-> Le Shabbath nous demande de considérer tout le travail que nous avons à faire comme s'il était déjà terminé. Une fois qu'une personne a maîtrisé cette attitude, elle s'habitue à se sentir calme et détendue, même si elle doit encore s'occuper de certaines choses.
La mitsva de l'observance du Shabbat est un terrain d'entraînement hebdomadaire pour apprendre à avoir l'esprit tranquille.
[Maimrai Shlomo, vol.1]

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-> Les gens se plaignent souvent que lorsqu'ils prient, des pensées surgissent et perturbent leur concentration. La façon de traiter ce problème est de prendre conscience de la nature de ces pensées.
La raison pour laquelle elles nous interrompent est que nous ne sommes pas prêts à les annuler devant Hachem car elles sont importantes à nos yeux. Si nous nous soumettions entièrement à Hachem, nous ne serions pas dérangés par les pensées extérieures.
[rav Shlomo Wolbé - Alé Shour]

-> Lorsque plusieurs pensées sur des sujets totalement différents vous viennent à l'esprit, essayez d'établir un ordre. Décidez à quel sujet vous allez penser en premier. Ce n'est que lorsque vous aurez terminé la première chose, que vous passerez à la deuxième, et lorsque vous aurez fini de penser à celle-ci, passez à la troisième. Cela vous entraînera à penser de manière ordonnée et évitera la confusion.
[rav Réouven Dov Dessler - Tnouat haMoussar]