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"Une personne pour laquelle D. a fait un miracle n'en a pas conscience"

[guémara Nidda 31b]

-> "Chaque jour, beaucoup de miracles ont lieu pour un juif, mais il ne s'en rend pas compte"
[Yaarot Dévach -1,1]

Rabbi Yonatan Eibeshutz y ajoute que c'est pour cette raison que 3 fois par jour nous disons : "Merci ... pour tous les miracles que Tu as fait pour nous chaque jour" (modim ... al niché'ha chébé'hol yom imanou).

-> "Louez D. car il est bon ; car éternelle est sa bonté" (Téhilim 106,1 - Odou lachem ki tov, ki léolam 'hassdo)

Le Sfat Emet ('Hanouca 1899) explique que bien que nous devons louer D. (odou lachem), sa bonté est éternelle, car en tant qu'humain nous ne pouvons voir qu'une partie minuscule de toutes les bontés que D. nous octroie en permanence.

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+ Quelques Téhilim ...

-> "Le monde est construit par la bonté [de D.]" (Téhilim 89,3)

-> "La bonté de D. emplit la terre" (Téhilim 33,5)

-> "D. est bon envers tous et Sa miséricorde [s'étend] à toutes Ses créatures" (Téhilim 145,9)

-> "D. [est pour moi comme] un berger, je ne manquerai de rien" (Téhilim 23,1)

-> "La bonté de D. est constamment là" (Téhilim 52,3)

Rav Galinsky chez le médecin

+ Rav Galinsky chez le médecin (leçon de émouna) :

Un jour le rav Yaakov Galinsky a dû subir une opération très douloureuse à l'oreille, sans anesthésie.

Après l'opération, le médecin lui a dit : "Rav Galinsky, vous n'êtes pas la 1ere personne à suivre cette procédure opératoire, mais les autres hurlaient tellement fort, que leurs cris me rendaient sourd.
Vous êtes le seul que je connais qui n'a pas hurler de douleur."

Le rav lui a répondu : "Ils criaient pour vous, de façon à ce que vous les entendiez.
Si vous saviez à quel point j'ai hurlé ...
Mais, je n'ai pas crié afin que vous puissiez m'entendre, car cela n'aurait servi à rien.
Par contre, j'ai crié en mon cœur, comme il est dit : "que le cœur crie vers Hachem" (Eikha 2,18).

Lui, Il entend et Lui peut aider!! "

"Sur le chemin de sa vie, un juif n'est jamais perdu.
Où qu'il puisse se trouver, D. a une raison pour l'y avoir placé."

[Rabbi Mordé'haï Pogremansky]

"Le corps a besoin d'air.
Quel est l'air de l'âme?
La émouna."

[Rav Eliyahou Lopian]

"Si une personne qui a vécu une perte (matériel, financière) ou un type de souffrance, est capable de "se renforcer comme un lion" afin d'accepter avec joie la décision d'Hachem, alors elle est assurée de récupérer ce qu'elle a perdu"

[Rav 'Haïm Palagi - Zéchira lé'Haïm - vol.2]

Le roi David dit : "Celui qui a confiance en D., [alors Sa] bienfaisance l'entourera [pour le garder]" (Téhilim 32,10).

Par exemple dans le cas d'une perte d'argent, si on accepte la décision de D. avec amour et joie, sans en être bouleversé, alors le rav 'Haïm Palagi nous assure qu'on récupérera cette somme.
(de la façon et au moment où D. le souhaitera).

=> L'unique condition est de garder fermement en son cœur son entière confiance en Hachem, sans se plaindre, et en étant persuadé que : "Grâce à D. (b"h), je sais que c'est pour le bien!"

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-> "Nombreux sont les maux qui menacent le racha ; mais quiconque a confiance en Hachem se trouve environné de Sa grâce" (Téhilim 32,10)
Le midrach (Téhilim, Yalkout Chimoni) explique que même, si quelqu'un est englué dans les fautes, qu'il est un racha, mais dès qu'il se tourne avec confiance vers Hachem, il sera alors entouré de bonté.

["quiconque a confiance en Hachem" = cela concerne même les racha, entraînant une disparition de "nombreux sont les maux qui menacent le racha", et à la place ils : "se trouve environné de Sa grâce".
Ainsi, au regard du pouvoir de la confiance en Hachem, nous devons tout faire pour l'avoir autant que possible!]

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-> Nos Sages commentent le verset : "Nombreuses sont les souffrances du racha, et celui qui place sa confiance en Hachem, la bonté l'enveloppera" (Téhilim 32,10) = "même un racha, s'il place sa confiance en Hachem, la bonté l'enveloppera. Car puisqu'il place sa confiance en Lui, Hachem, par bonté, le sauvera".
[Messé'h 'Hokhma - Ekev 10,20]

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-> "Nombreux sont les maux du juste, mais de tous Hachem les débarrasse" (Téhilim 34,20)

Un juste (tsadik) est quelqu'un qui vit pas le biais de sa émouna : "Le juste vivra par sa émouna" ('Habakouk 2,4).
=> Ainsi à partir du moment où une personne a de la émouna [même dans les épreuves de la vie, alors elle devient par cela "tsadik" dans sa vision des événements se produisant], et ainsi automatiquement Hachem va lui résoudre tous ses problèmes. ("de tous Hachem les débarrasse").

À l’égard de ce qui est impossible à saisir par la connaissance [la compréhension rationnelle], il convient de s’en remettre à la foi. Ayez une confiance totale en Lui, dès lors que vous avez conscience de Son existence et du fait qu’Il ​​est la source de la vie.
La foi est une expérience authentique, comparable à la perception visuelle. Ainsi, ce qui est impossible à appréhender [intellectuellement] est vécu sous la forme de la foi.
[Tséma'h Tsédek - Déré'h Mitsvoté'ha 46a ]

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-> Comme l’a dit un sage, à qui l’on demandait s’il connaissait l’essence de Dieu : "Si je Le connaissais, je serais Lui". Nul ne peut saisir l’essence de Dieu, si ce n’est Dieu Lui-même ; toutefois, Son existence est pleinement révélée par Ses œuvres.
Loué soit Celui qui, dans Sa perfection, nous dépasse, et dont la manifestation puissante nous demeure cachée tout comme la perception de la lumière du soleil et de son éclat est inaccessible à ceux dont la vue est faible. Leur incapacité [à la percevoir] ne signifie pas pour autant qu’elle n’existe pas.
Tout ce que nous pouvons appréhender de Dieu, c’est qu’Il ​​est impossible à appréhender. Comme l’a dit un sage : "Tout ce que nous savons de Toi, c’est que nous ne pouvons pas Te connaître".
[rav Yosef Albo - séfer Ha'Ikkarim 2:30 ]

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-> À mon avis, la manière correcte de dénombrer les principes qui constituent le fondement de la Torah divine est la suivante : il existe, au total, trois principes généraux indispensables à la véritable religion, à savoir : l’existence de Dieu, la providence divine, en ce qui concerne la rétribution et la sanction, et l’origine céleste de la Torah. (Rav Yosef Albo, Sefer HaIkkarim 1:4)
[séfer Ha'Ikkarim 1:4 ]

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-> Le mot "émouna" est apparenté au terme "imoun", qui signifie "entraînement". Il est nécessaire de s’entraîner à percevoir la signification intérieure du monde, et non pas seulement son apparence extérieure.

-> "Et vous saurez que Je suis Hachem, votre Dieu" (Vaéra 6,7).
Cette mitsva est la première de toutes les mitsvot ; elle précède toutes les autres : connaître le Saint, béni soit-Il, de manière générale. Que signifie "de manière générale"? Savoir qu’il existe un Souverain suprême, Maître de l’univers, qui a créé tous les mondes, les cieux, la terre et tout ce qu’ils contiennent. Voilà ce que signifie "de manière générale". Et, en fin de compte, il s’agit aussi de Le connaître de manière spécifique. Il faut Le connaître de manières précises.
[Raaya Méhéména 2:25a]

Tout est sous le contrôle de D.

+ Tout est sous le contrôle de D.

-> La guémara (Baba Batra 16a) nous enseigne que D. crée non seulement chaque goutte de pluie dans les nuages, mais en plus, Il va créer pour chacune d'elles un parcours de descente unique.
En effet, si 2 gouttes venaient à tomber via un même circuit, cela endommagerait les récoltes.

=> Ainsi, lorsqu'il pleut, D. contrôle des milliers de milliards de minuscules gouttes d'eau, afin de nous assurer une agriculture la plus productive possible.

-> "Il donne à l'animal sa nourriture" (Téhilim 147,9)
La guémara (Shabbath 107b) de commenter que D. nourrit tous les animaux du monde de la créature la plus majestueuse, à l'insecte le plus minuscule.

D'ailleurs, la guémara (Avoda Zara 3b) nous décrit comment D. chasse pour le vieux lion, comment Il rassasie l'appétit des jeunes animaux, et comment Il fournit de la nourriture aux corbeaux.

Cette guémara raconte qu'à sa naissance le corbeau est abandonné par ses parents, parce qu'il a une couleur différente d'eux.
Alors, D. nourrit et soutient le jeune corbeau, qui n'a personne d'autre pour s'occuper de lui, et lui permet ainsi de survivre.

-> La guémara (Kidoushin 82b) explique que si D. s'occupe autant des animaux, qui sont dans ce monde afin de nous servir, alors certainement, Il s'intéresse à nous, qui sommes là pour Le servir.

Ainsi, par exemple, nous ne devons pas nous inquiéter outre mesure financièrement, car notre papa Hachem, possède tout l'argent du monde, et si c'est pour notre bien, Il peut nous le donner sans aucun problème, selon le chemin qu'Il souhaite.

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D'ailleurs, il est important de savoir que tout vient de D., comme par exemple :
-> l'intelligence : "C'est Hachem qui octroie la sagesse" (Michlé 2,6),
et aussi : "D. enlève la parole aux orateurs, et le contenu des paroles des Sages Il ôte" (Iyov 12,20) ;

-> la richesse et l'honneur : "Hachem appauvrit et enrichit, abaisse et relève à son gré."(Chmouel I 2,7) ;

-> la puissance, la force :
"A toi, Hachem, appartient la force ...
De toi émanent richesses et honneurs : tu es le souverain maître de tout.
C’est en ta main que se trouvent force et puissance, c’est ta main qui peut tout grandir et tout affermir"
[Divré haYamin I 29,11] ;

-> D. dit : "Que le sage ne se glorifie pas de sa sagesse, que le vaillant ne se glorifie pas de sa vaillance, que le riche ne se glorifie pas de sa richesse!
Que celui qui se glorifie se glorifie uniquement de ceci: d'être assez intelligent pour me comprendre et savoir que je suis D., exerçant la bonté, le droit et la justice sur la terre, que ce sont ces choses-là auxquelles je prends plaisir"
[Yirmiyahou 9,22]

-> "Tout vient de toi, et c’est de ta main que nous tenons ce que nous t’avons donné" (Divré haYamim I 29,14)

=> C'est dire à quel point, tout ce que nous avons, provient de D.

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-> Le Ramban (dans sa Iguéret) exprime une question, qui contient en elle même la réponse : "Et de quoi peut s'enorgueillir le cœur d'un humain?"

Le conseil qu'il donne ensuite est : "Rabaisse-toi, et alors D. t'élévera."

-> "L'humilité est la qualité (mida) la meilleure d'entre toutes les bonnes qualités"
[Iguéret haRamban]

-> Le Tomer Dévora (chap.2) d'ajouter à ce concept que l'humilité est le joyau de la couronne et la gloire d'un juif.

-> "D. accorde sa bienveillance aux humbles" (Michlé 3,34)

L'humilité, c'est être à sa place, c'est prendre conscience que tout ce que l'on a provient de D., plutôt que de s'en attribuer les bénéfices ...
(tout en attribuant nos échecs à D. : si j'avais eu de la chance/réussite, si D. m'aurait aidé, ... alors j'aurai réussi!).

-> Le Chla haKadoch dit que si une personne est humble, alors ses prières sont acceptées, ses fautes sont pardonnées, elle a le privilège de s'asseoir en présence de D., et elle est bénie en connaissances et en sagesses de la Torah.

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-> "Que ta bonté, Hachem, s’étende sur nous, comme nous y comptons de Ta part!" (Téhilim 33,22)
[plus nous plaçons nos espérances en D., plus nous avons la capacité d'amener dans notre vie les bontés de Hachem!]

-> "Heureux est l'homme qui met sa confiance en Hachem, et [alors] D. sera son espoir!" (Yirmiyahou 17,7 - barou'h agéver achèr yivta'h b'Hachem -> véaya Hachem mivta'ho)

Plus on est capable d'être humble, de sortir de sa carapace d'orgueil, d'égo (c'est moi uniquement qui ...), pour mettre toutes nos attentes et nos espérances uniquement en D., alors, plus D. sera là pour répondre à cette confiance.

Il est dit : "D. est Ton protecteur, D. est ton ombre [protectrice]" (Téhilim 121,5)

L'aide de D. à notre égard, fonctionne à l'image de l'ombre.
Si je bouge ma main, alors l'ombre bougera.

C'est seulement si je fais le 1er pas (en misant que mon aide ne peut venir que de D.), alors D. m'aidera et me sauvera.

=> Plus on a confiance en Hachem, se traduisant concrètement par une humilité, plus on permet à D., qui peut tout et contrôle tout, de nous couvrir de bénédictions.

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+ Tout est dans les mains de D., sauf la crainte de D.

-> "Le résultat de l'humilité est la crainte de D." (Mala'him I 8,27)

-> "Grâce à l'humilité viendra en ton cœur la qualité de la crainte [de D.]"
[Iguéret haRamban]

=> Cela est bien en accord avec ce que l'on a vu précédemment.
Il faut se convaincre que vraiment tout provient de D.
Notre libre arbitre résidant dans notre capacité à voir en toute chose, que son origine 1ere est D.

Rien n'est le fait du hasard, tout ce qui arrive, tout ce qui existe, ne peut l'être que parce que D. en a donné son accord.

Emouna & Téhilim

+ Emouna & Téhilim (quelques citations) :

-> "Celui qui a confiance en D., [Sa] bienfaisance l'entourera [pour le garder]" (Téhilim 32,10)

Le Kav haYachar (chap.8) explique que lorsqu'une personne met sa confiance en Hachem pour être aidée, alors à ce moment, elle est entourée par des anges de bonté.

-> "Mon D., en Toi j'ai placé ma confiance, et je n'aurai pas honte" (Téhilim 25,2)

-> "D. te protégera de tout mal, Il gardera ta vie" (Téhilim 121,7)

-> "Espère en [la délivrance de] D., renforce et encourage ton cœur, et espère [encore] en [la délivrance de] D." (Téhilim 27,14))

-> "[Puisque] D. est avec moi, je n'aurai pas peur ; que pourrait me faire l'homme?" (Téhilim 118,6)

-> "Je m'allonge et m'endors [facilement], je me lève [avec confiance] car D. me soutiendra" (Téhilim 3,6)

-> "D. [est pour moi], [comme] un berger, je ne manque de rien" (Téhilim 23,1)

Une personne qui a foi en D., sait qu'il ne lui manque rien, car sinon D. le lui aurait déjà donné.

 

-> "Craignez D. ... car rien ne manque à ceux qui Le craignent.

Les hommes forts comme des lions s'appauvrissent et ont faim, tandis que ceux qui recherchent D. ne manquent d'aucun bienfait." (Téhilim 34,10-11)

-> "En D., j'ai mis ma confiance, je n'aurai pas peur de ce que ferait un homme envers moi" (Téhilim 56,11)

-> "Me vaut s'abriter en D. que d'avoir confiance en l'homme" (Téhilim 118,8)

 

-> "Moi, en Ta bonté, j'a placé  ma confiance, mon cœur se réjouira de Ta délivrance, je chanterai pour D. car Il a été bienfaisant envers moi" (Téhilim 13,6)

-> "Et se réjouiront tous ceux qui ont confiance en Toi, toujours ils chanteront, et Tu les protégeras ; ils se réjouiront en Toi ceux qui aiment Ton Nom" (Téhilim 5,12)

Le 'Hafets 'Haïm dit que plus une personne cherche en toute honnêteté refuge en Hachem, le plus Hachem lui témoignera de Sa protection.

 

-> "Hachem est bon pour ceux qui mettent leur confiance en lui, pour l'âme qui le recherche." (Eikha 3,25)

-> "Ainsi parle Hachem : Maudit soit l'homme qui met sa confiance en un mortel, prend pour appui un être de chair, et dont le coeur s'éloigne de D.! [...]

Béni soit l'homme qui Se confie en Hachem, et dont Hachem est l'espoir!" (Yirmiyahou 17,5 et 7)

-> "Ceux qui mettent leur espoir en D. acquièrent de nouvelles forces, ils prennent le rapide essor des aigles; ils courent et ne sont pas fatigués, ils vont et ne se lassent point." (Yéchayahou 40,31)

"Si les juifs disent à Hachem : "Je ne peux être sauver que par Toi, et mes yeux ne sont tournés que vers Toi", alors D. répond : "Puisqu'il en est ainsi, Je vais vous amener votre sauvetage". "

[midrach Téhilim 88]

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Le fait de toujours espérer en Hachem, est la solution à tous nos problèmes.

-> "Même lorsqu’une épée tranchante se trouve sur la gorge d’une personne, elle ne doit pas désespérer [de bénéficier] de la miséricorde Divine."
[guémara Béra’hot 10a]

-> Durant les tempêtes de la vie, les racines qui maintiennent debout un juif résident dans le : "en od milévado" ("il n’y a rien d’autre à part Lui").

-> Le Rabbi ‘Haïm de Volozin disait :
"L’homme doit statuer en son cœur que Hachem est le seul D. véritable et qu’en dehors de Lui, il n’y a personne d’autre …"

Il est recommandé de se répéter souvent la phrase : "ein od milévado" ( = il n’existe pas d’autre force au monde, hormis Hachem!).

Nos Sages, nous conseillent, lorsque nous nous trouvons face à une difficulté, de nous convaincre en notre for intérieur qu’il n’existe aucune puissance et aucun libérateur hormis Hachem.
L’épreuve étant envoyée afin de nous rapprocher de D., par cette conviction inébranlable, nous nous attachons totalement à Lui, et l’épreuve, n’ayant plus de raison d’être, disparaît aussitôt!

-> "Toutes les positions d'autorité, du roi au poste le moins prestigieux du monde, sont déterminées par D."

[guémara Baba Batra 91b]

-> "Tu auras ce que tu es censé avoir, et personne ne peut toucher à ce qui est destiné à son prochain, et ce, même de l'épaisseur d'un seul cheveu!"

[guémara Yoma 38a]

-> "Une royauté ne peut pas empiéter sur la (royauté) précédente, même de l'épaisseur d'un cheveu"

[guémara Béra'hot 48b]