Celui qui médit de son prochain porte atteinte à l'image de D., puisque l'homme a été créé à Son image ; la médisance apparaît donc en quelque sorte comme un reniement du Créateur.
[Séfer 'Hassidim - chap.34]
Catégorie : 1- Langage – lachon ara
La guéoula viendra par notre langage
+ La guéoula viendra par notre langage :
-> Nous disons dans la Haggada de Pessa'h que nous avons été "anous al pi hadibour", contraints par Hachem.
Le Saraf de Magelentzia affirme que ces mots évoquent l'importance de se garder de prononcer du lachon ara et autres formes de propos interdits.
Il affirme que si nous sommes restés bloqués en Egypte pendant tant d'années, c'était en guise de punition pour la faute du lachon ara. C'est le sens des mots "anous al pi hadibour", qu'il traduit par "contraints à cause du "dibour", le discours".
Et une fois que la nation juive a cessé de prononcer du lachon ara, elle a été délivrée.
De même, la guéoula ultime viendra par le mérite de se garder de prononcer des propos interdits.
En surveillant ses paroles, on acquiert la force de combattre le Yétser Hara
+ En surveillant ses paroles, on acquiert la force de combattre le Yétser Hara :
-> Le principal pouvoir dont on dispose pour être victorieux dans la guerre contre le yétser ara est de surveiller ses paroles.
Si l'on s'abstient de toute parole interdite, on sera protégé dans sa bataille contre le yétser ara.
[rav Henoch d'Alesk - sidour Lev Saméa'h - sur Tétsavé 28,32 ]
Chaque parole peut éclairer ou assombrir le monde
+ Chaque parole peut éclairer ou assombrir le monde :
-> Le Maguid de Dubno décrit l'importance de surveiller ses paroles en racontant l'histoire d'un roi qui voyageait avec son entourage pour rendre visite au roi d'un pays voisin. Il vit le palais de l'autre roi et fut très impressionné par sa splendeur et sa beauté. Il demanda à l'un de ses assistants, qui était un artiste talentueux, de faire un croquis du palais afin qu'il puisse en construire un identique à leur retour.
L'assistant fit de son mieux pour dessiner le palais sur une feuille de papier. Il apporta son dessin au roi, qui le regarda et désigna immédiatement l'une des tours en disant : "Il n'y a pas de fenêtres là-bas?"
L'assistant dit : "Je vais voir". Il est sorti en courant pour jeter un coup d'œil à la tour. Lorsqu'il revint à l'intérieur, il dit : "Vous avez raison. Il y a bien une fenêtre. Mais c'est un détail mineur qui ne prendra qu'une seconde à ajouter". Il prend un stylo et dessine la fenêtre sur place.
Le roi lui dit : "Oui, sur la photo, ce n'est qu'un petit détail. Mais lorsqu'ils construiront le bâtiment, ce sera un élément important de la tour. C'est pourquoi il est important de le faire figurer sur le plan".
L'allusion (nimchal) est qu'Hachem a construit de nombreux mondes magnifiques dans le Ciel. En relation avec eux, il a créé ce monde et une nature dans laquelle chaque acte de l'homme a un impact considérable sur les mondes Supérieurs.
Par conséquent, chaque mot que nous prononçons est important. Même si un mot ne nous semble pas important, il a un impact considérable sur les "vrais mondes" (au Ciel, impactant ensuite notre monde) et peut y provoquer la lumière ou l'obscurité.
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+ Obtenir le roua'h hakodech en gardant ses mots :
-> "Ainsi grandissait Samuel, et Hachem était avec lui, et il ne laissait tomber à terre aucune de ses prophéties" (I Shmouël 3,19).
Le rabbi d'Ozherov (séfer Bé'er Moché - paracha Matot) explique ce verset en citant le Zohar ('helek 3, 183b) sur le verset : "Et Esther se revêtit de la royauté" (Esther 5,1).
Le Zohar dit qu'elle s'est revêtue de la sainte royauté d'Hachem, ce qui signifie qu'elle a mérité le roua'h hakodech.
Comment a-t-elle mérité cela? En tant que récompense pour avoir gardé sa bouche et n'avoir pas révélé son secret, comme il est dit : "Esther n'a pas révélé son lieu de naissance".
Nous apprenons ainsi que celui qui garde ses paroles peut mériter le roua'h hakodech.
En conséquence, le verset dit que Shmouel a apprécié chacune de ses paroles et ne les a pas utilisées à mauvais escient. Par conséquent, il a mérité d'avoir Hachem avec lui, ce qui signifie qu'il a mérité le roua'h hakodech.
L’impact de la parole d’un juif(ve)
+ L'impact de la parole d'un juif(ve) :
-> Ne perdez jamais de vue, en particulier en terre sainte [d'Israël], lorsque vous priez ou étudiez, et à chaque fois que vous prononcez un mot, votre intention de réaliser l'unification d'un nom divin, car chaque lettre contient des mondes, des âmes et la divinité, et elles montent, se combinent et s'unissent l'une à l'autre.
Ensuite, les lettres se combinent et s'unissent pour former un mot, et elles sont en fait unifiées avec l'essence divine, et dans tous ces aspects, ton âme est liée à elles.
Tous les mondes s'unifient en un seul, s'élèvent et apportent une grande joie et un plaisir sans mesure.
Considérez la joie d'un jeune marié et d'une jeune mariée dans ce bas monde physique, et vous réaliserez à quel point la joie est bien plus grande à un niveau spirituel aussi élevé.
[Baal Chem Tov - Keter Chem Tov - dans sa lettre à son beau-frère rabbi Avraham Gershon]
Avoir une bouche pure donne beaucoup de force à nos prières
+ Avoir une bouche pure donne beaucoup de force à nos prières :
-> Le Chlah hakadoch (chaar haOtiyot - ot chin) écrit que la raison pour laquelle les gens des générations passées voyaient leurs prières immédiatement exaucées est qu'ils prenaient soin de ne pas abuser des 22 lettres de l'alphabet par des bavardages futiles et d'autres types de discours qui nuisent à la langue.
Comme leurs bouches étaient pures, leurs prières déchiraient les cieux. En effet, toute parole émanant d'une bouche pure est aimée d'Hachem et peut franchir toutes les barrières pour l'atteindre.
[ce n'est pas tout ou rien, mais plus on fait des efforts pour préserver la pureté de notre bouche, plus elle aura une puissance pour exaucer nos prières. ]
-> Le Zohar raconte que lorsque Rabbi Chimon bar Yo'haï était plongé dans l'étude de la Torah, des dizaines de milliers d'anges célestes écoutaient sa voix. La raison en est que les sons qui sortaient de sa bouche étaient totalement purs et saints et qu'ils étaient si puissants qu'ils étaient capables de se connecter aux niveaux les plus élevés du Ciel.
En revanche, si une personne fait un mauvais usage de sa bouche et parle mal, les sons qu'elle émet lorsqu'elle fait la prière et étudie la Torah sont impurs et ne peuvent pas s'élever jusqu'aux plus hautes sphères.
La "sitra a'hra" (force de l'impureté, du mal), peut s'accrocher au corps d'une personne, mais elle n'a pas la permission d'y pénétrer, à moins que sa bouche ne prononce de mauvaises paroles.
La bouche est l'entrée du corps, et elle ne peut entrer que par cette ouverture.
[Ram'hal - séfer Adir Bamarom - p.23]
=> Si la bouche d'une personne ne prononce pas de mauvaises paroles, la force de l'impureté n'a pas la permission d'entrer dans son corps!
Les anges portent chacune de nos bonnes paroles
+ Les anges portent chacune de nos bonnes paroles :
"Les portant sur ses ailes" (Haazinou 32,11).
-> Le Ohr ha'Haïm hakadoch explique en rapportant le Zohar citant : "La créature ailée rapportera les propos" (Kohélet 10,20). Le Zohar explique qu'il existe des anges connus sous le nom de "créatures ailées" (baal kénafayim) dont le travail consiste à amener au Ciel chaque bonne parole qui sort de la bouche d'une personne juive.
Le Ohr ha'Haïm explique que c'est la signification du verset ci-dessous (de Haazinou), selon lequel les anges porteront les bonnes paroles sur leurs ailes.
[cela témoigne d'à quel point Hachem apprécie chaque mot employé positivement. Contrairement à ce que l'on pense notre parole a un impact considérable dans le monde, ce qui doit nous rendre fier et responsable de l'utilise au mieux (pour construire et faire plaisir à Hachem, plutôt que pour détruire). ]
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-> voir aussi : Seuls les juifs sont dotés du pouvoir de la parole : https://todahm.com/2025/02/23/seuls-les-juifs-sont-dotes-du-pouvoir-de-la-parole
Toute la avodat Hachem d'un juif dépend de la façon dont il utilise sa parole.
[Beit Aharon - sur Bo 12,31]
Tout juif est important et fait plaisir à Hachem
+ Tout juif est important et fait plaisir à Hachem :
[Hachem dit à Moché et Aharon : ] "Lorsque Pharaon vous parlera en disant : 'Produisez un signe pour vous', tu diras à Aharon : 'Prends ton bâton et jette-le devant Pharaon, il deviendra un serpent' " (Vaéra 7,9)
-> Le rav Lévi Its'hak de Berditchev (dans son Kédouchat Lévi) demande pourquoi le verset dit "Produisez un signe pour vous (la'hem)", plutôt que de dire simplement "produisez un signe". Le mot "la'hem", pour vous-même, semble être en trop.
Il répond comme suit : Le Arizal écrit que chaque individu doit croire que ses paroles peuvent procurer du plaisir à Hachem et accomplir de grandes choses pour le peuple juif.
Si une personne est convaincue de cela, elle fera très attention à ce qu'elle dit et s'assurera qu'elle ne prononce pas de paroles inutiles.
Au contraire, elle n'utilisera ses mots que pour parler en bien du peuple juif et pour des divré Torah.
Lorsqu'une personne agit de la sorte, elle fait certainement plaisir à Hachem et Il utilise les mots de cette personne pour accomplir de grandes choses.
Le rabbi de Berditchev explique ainsi que lorsque le verset dit : "produisez un signe", il s'agit d'une leçon pour nous. C'est pourquoi il est dit qu'il doit s'agir d'un signe "pour soi-même" (la'hem).
Le verset nous fait allusion au fait que nous savons que nos paroles sont puissantes, mais nous demandons un signe qu'elles peuvent être utilisées pour accomplir de grandes choses.
Pour répondre à cette demande, Hachem a donné le signe du bâton d'Aharon qui s'est transformé en serpent. Cela symbolise le fait que nous (tout juif) avons le pouvoir, par nos paroles, de transformer une chose en une autre et de changer le monde.