Mitsvot vis-à-vis de D. – Page 3 – Aux délices de la Torah

Les boîtes des tefillin peuvent être comparées à une chambre de sainteté, à l'intérieur de laquelle la Chékhina peut reposer sur nous. Les Noms d'Hachem écrits sur les parchemins des téfilins apportent un flux de sainteté sur une personne.
[Zohar, midrach Néelam, 'Hayé Sarah 129a]

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-> Rabbi David Abou'hatséra enseigne :
Nos Sages (guémara Ména'hot 44a) nous disent que le verset "Hachem est sur eux, ils vivront" (Yéchayahou 38,16) fait référence aux téfillin, qui sont une ségoula pour une longue vie.

Lorsqu'un juif met des tefillin, son corps devient comme le Temple (Beit haMikdach). C'est pourquoi le Zohar (midrach Néelam, 'Hayé Sarah 129a) affirme que le secret des téfillin se trouve dans le verset "Ils feront pour Moi un Mikdach" (Térouma 25,8).
Grâce aux tefillins, nous faisons un Mikdash pour Hachem dans ce monde inférieur.

De plus, lorsqu'un juif met les tefillin, il devient comme le Cohen Gadol, qui porte le Tsitz d'or sur son front.
Le Cohen Gadol devait toucher le Tsitz de temps en temps, afin de se rappeler le saint Nom qui reposait sur sa tête. Le Tsitz ne portait qu'un seul Nom saint, alors que les téfilin portent 21 fois le Nom de D. Havaya (הוי"ה) sur les tefillin des bras et 21 fois sur les téfilin de la tête. Il est donc d'autant plus important de nous rappeler constamment que nous sommes conscients de leur sainteté. [Rambam, Hilkhot Téfilin 4,14 ; Ména'hot 36b]

Une autre ségoula des téfilin est qu'ils remplissent le cœur de crainte d'Hachem, provoquant que l'on fait attention à éviter les fautes. Le Rambam (Hilkhot Téfilin 4,25) écrit ainsi : "Les téfilin ont une très grande sainteté. Tant qu'une personne porte les tefillin sur la tête et sur le bras, elle est humble et craint D., et n'est pas attirée par la légèreté ou les bavardages insensés. Il n'a pas de mauvaises pensées, mais il oriente son cœur vers la vérité et la droiture".

La grandeur des juifs = ces êtres humains en guerre permanente contre leur yétser ara

+ La grandeur des juifs = ces êtres humains en guerre permanente contre leur yétser ara :

-> Qui est le plus grand : l'homme ou l'ange?
Il peut sembler que l'ange soit plus grand et plus élevé. Yéhochoua s'est prosterné devant un ange, et Daniel n'a pas pu supporter l'immense sainteté de l'ange qui lui a été révélé (Daniel 10,8).
Pourtant, nos Sages disent que l'homme est plus grand que l'ange (midrach Béréchit rabba - Vayichla'h ; guémara Sanhédrin 93a) : Yaakov était capable d'envoyer des anges pour exécuter ses ordres, et il s'est battu avec un ange et a gagné la bataille.
Comment pouvons-nous comprendre cela? Nous sommes de chair et de sang, alors que les anges sont de feu (guémara Kidouchin 81a).

Il est vrai que les anges sont complètement spirituels et raffinés, comme des serviteurs d'En-Haut, qui voient le visage du Roi, Hachem, chaque jour. Mais les tsadikim sont ceux qui se trouvent sur le front, luttant chaque jour, chaque heure, contre les défis du yétser ara qui les tente et les persuade de fauter.
Ce sont des hommes de guerre ; ils peuvent échouer, mais ils se relèvent à chaque fois pour réessayer, et grâce à leurs efforts extraordinaires, ils protègent, attaquent et renforcent, et ils ne se fatiguent jamais.
Ils sont beaucoup plus aimés par Hachem, et dans le futur, ils mériteront d'être plus proches d'Hachem que les anges eux-mêmes (voir midrach Bamidbar rabba 20,20).
[ 'Hafets 'Haïm - Michlé hé'Hhafets 'Haïm - p.46 ]

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[notre yétser ara nous laisse croire que nos chutes témoignent d'à quel point nous sommes bas spirituellement, à quel point nous sommes mauvais. (tu es qui pour vouloir viser des hauteurs spirituelles, regarde toi à quel point tu t'es rétamé dans la faute!)
Mais en réalité c'est l'inverse : c'est justement parce qu'on a pu tomber et qu'on s'est malgré tout relevé pour continuer à avancer, cela est extrêmement apprécié et important aux yeux d'Hachem.
Grâce à nos imperfections actuelles, on peut atteindre une perfection éternelle, au plus proche de papa Hachem.
Nos chutes ne témoignent pas d'échec (Hachem ne m'aime pas tellement je suis quelqu'un de moyen, mauvais spirituellement), mais au contraire elles sont des moyens que nous offrent Hachem pour nous permettre d'obtenir une part dans le monde à Venir qui sera encore plus belle et à proximité de Lui. ]

Le Ohr ha'Haïm haKadoch écrit que l'homme doit commencer par être reconnaissant envers son Créateur. Lorsque le yétser ara veut le faire trébucher, il se focalise sur un point, il lui fait oublier son devoir de reconnaissance envers Hachem.
C'est pourquoi la Torah nous avertit : "Garde-toi d'oublier Hachem ton D." (Ekev 8,11), car si tu L'oublies, tu finiras par t'adonner à l'idolâtrie".

L’importance de mettre les téfilin

+ L'importance de mettre les téfilin :

-> La mitsva des téfilin est l'une des mitsvot les plus fondamentales de la Torah.
Le Roch (Hilkhot Téfilin 28) écrit :
"Grâce à cela, l'homme mérite de se parer et de se glorifier de la couronne du Roi de l'Univers et d'un lien de sainteté, et de se lier à Hachem chaque jour, avec un lien fort.
De plus, comme le dit la guémara (Béra'hot 6a), Hachem met des téfilin chaque jour, de sorte que lorsque l'on réalise cette mitsva, on est semblable à son Créateur.
Avec les téfilin, Hachem se glorifie à travers le peuple juif, et sur Ses téfilin est gravé le verset : "Qui est comme ton peuple, Israël, une nation unique sur terre" (Divré haYamaim I 17,21)."

-> Le Zohar décrit la grandeur de la mitsva des téfilin. Lorsque les anges voient un juif porter des téfilin, ils s'exclament : "Honorez celui qui est à l'image du roi."
En portant les téfilin, une personne apparaît à l'image du Créateur ; Hachem est fier d'elle et dit : "Regardez cet être que J'ai créé dans mon monde".

-> Les téfilin témoignent de la présence d'Hachem parmi le peuple juif. En particulier depuis la destruction du Temple, cette mitsva reste le témoin de la présence d'Hachem parmi nous.
[Chla haKadoch - 'Houlin - pérek Torah Ohr 6]

-> Grâce à cette mitsva des téfilin, les nations du monde apprennent à nous craindre, comme le dit le verset : "Toutes les nations de la terre verront que le nom d'Hachem est proclamé sur vous, et elles vous craindront" (Ki Tavo 28,10).
Nos Sages (guémara Béra'hot 6) disent que cela fait référence aux téfilin chel roch (les téfilin que l'on place sur la tête). [élou téfilin chébaroch]

[ élou téfilin chébaroch = cela se réfère aux tefillin de la tête, littéralement "dans la tête" (baroch), et non "sur la tête", afin de nous enseigner que les pensées d'une personne lorsqu'elle porte les téfilin sont d'une grande importance. [on doit internaliser le message quiet écrit dans le boitier ]
Le Gaon de Vilna dit lorsque les téfilin sont "portés à l'intérieur" (de la tête - baroch), alors le monde nous craint, mais s'ils ne sont portés que sur la tête, à l'extérieur, le monde n'a pas peur de nous. ]

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+ La grandeur de la mitsva des téfilin :

-> Hachem repose sur nous :
Il est écrit dans le Tikouné Zohar (tikoun 18 37b) :
"Heureux les bras qui rapprochent la Présence Divine (Chékhina) [de la personne] par les téfilin, sur leurs mains et leurs têtes ... Heureux le membre par lequel on accomplit une mitsva pour Hachem.
En conséquence, Hachem descend et fait reposer Sa Chékhina sur tous les membres de la personne.
Dans le monde d'en haut, on proclame à propos de cette personne : "Respectez [cette personne qui est] l'image du Roi!""

-> La Chékhina repose sur nous :
Dans son commentaire sur la Torah (ex: Térouma ; fin Bo), Rabbénou Bé'hayé écrit à plusieurs reprises que la Présence Divine (Chékhina) repose sur un individu grâce à la mitsva de porter les téfilin sur son front et sur son avant-bras.
Ces 2 éléments correspondent à l'intellect et au cœur d'une personne, qui correspondent aux deux Kérouvim (chérubins) au-dessus de l'Aron dans le Temple.

-> Après la destruction du Temple, le verset : "Ils feront un sanctuaire pour Moi, [afin que] Je réside parmi eux" (Térouma 25,8), fait référence à la mitsva des téfilin ; par les téfilin, la Chékhina réside parmi nous.
Les téfilin sont comme les kérouvim du Temple sur lesquels la Chékhina s'est reposée.
[Chla haKadoch - pérek Torah Ohr ; Réchit 'Hokhma - chaar hakédoucha 6:49 - citant Zohar 'hadach 'Hayé Sarah 129b]

-> Le Réchit 'Hokhma (chaar haKédoucha - perek 6) écrit que lorsqu'une personne met les tefillin, elle atteint la plénitude et est assimilé à son Créateur.
Il cite le Tikouné Zohar (47:83b) qui dit que lorsque quelqu'un porte des tefillin sur la tête et l'avant-bras, une "bat kol" (voix au Ciel) s'élève vers les anges qui sont chargés de nos prières, et crie : "Montrez du respect à l'image du Roi, au sujet duquel le verset dit : "Hachem a créé l'homme à Son image ; à l'image de D., il a été créé" (Béréchit 1,27).
Cela nous enseigne que celui qui porte les tefillin est assimilé à son Créateur.

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-> Purifier le corps :
Le Pné Yéhochoua (Béra'hot 6a) écrit qu'en portant les téfilin qui contiennent les Noms d'Hachem sur la tête et l'avant-bras, le porteur devient le destinataire d'une lumière spirituelle intensément grande.
C'est pourquoi, comme le disent nos Sages (Shabbath 49a), on ne peut porter les tefillin que si son corps est propre, puisque son être physique est purifié et nettoyé par le port des téfilin.

-> A l'image de l'âme supplémentaire de Shabbath :
Le Shabbath, on peut atteindre un éveil spirituel grâce à l'influence de la néchama yétéra (supplément d'âme) que nous recevons le Shabbath.
Le port des téfilin peut éveiller notre spiritualité intérieure pendant la semaine, de la même manière que la néchama yétéra le fait à Shabbath.
Le verset : "Et toutes les nations de la terre verront que le nom d'Hachem est proclamé sur toi, et elles te craindront" (Ki Tavo 28,10) = cela fait référence aux téfilin de la tête (chel roch), qui ont le même effet que la néchama yétéra.
[Sfat Emet - Bo 5645]

-> Lorsque le petit-fils du Imré Emet a commencé à mettre les téfilin, il lui a dit que, tout comme nos Sages (guémara Méguila 26b) disent que le sac des téfilin a une sainteté parce qu'il contient les téfilin, de même, chaque juif qui met les tefillin est saint (kadoch).
[Likouté Yéhouda - Vaét'hanan]

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-> La mitsva des téfilin est l'une des mitsvot qui peuvent protéger une personne de la faute.
Nos Sages (guémara Ména'hot 43b) disent : "Quiconque a des téfilin sur la tête et des téfilin sur le bras, des tsitsit sur ses vêtements et une mézouza sur le montant de sa porte peut supposer qu'il ne fautera pas, comme le dit le verset : "Et un cordon de trois épaisseurs ne se rompt pas facilement" (Kohélét 4,12)".

Le Maharcha explique que chaque mitsva que l'on accomplit crée un ange.
Les 3 mitsvot de téfilin, tsitsit et mézouza enveloppent une personne, créant des anges reflétant ces mitsvot, qui entourent la personne et la protègent de la faute.

-> Le Rambam (michna Torah Hilkhot Téfilin 4:25) écrit :
"La sainteté des téfilin est très grande. Tant que les téfilin sont sur la tête et sur l'avant-bras d'une personne, elle sera humble et remplie de yirat Chamayim (crainte du Ciel), et ne sera pas attirée par les plaisanteries et les conversations inutiles. Il n'aura pas non plus de mauvaises pensées. Au contraire, il tournera ses pensées vers des paroles de vérité et de droiture."

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-> Comme si l'on avait étudié la Torah jour et nuit :
Rabbi Eliezer dit : "Israël dit à Hachem : "Maître de l'univers, nous désirons étudier la Torah jour et nuit. Cependant, nous n'avons pas assez de temps."
Hachem répondit : "Accomplissez la mitsva des téfilin et je considérerai que vous étudiez la Torah jour et nuit"."
[midrach Téhilim 1:17]

-> Comme si l'on avait réalisé toute la Torah :
Le 'Hida (Midbar Kedmot 400:33) cite le midrach : "Le peuple juif a dit à Hachem : 'Nous désirons accomplir toute la Torah, mais nous n'en sommes pas capables.'
Hachem répondit : "Mettez les tefillin et je considérerai que vous avez accompli toute la Torah"."

-> Plus grand que toutes les autres mitsvot de la Torah :
Le Roch (Hilkhot Téfilin 28) cite : "Nos Sages nous ont enseigné que, parmi toutes les mitsvot positives de la Torah, il n'y a rien de plus grand que la mitsva des téfilin ; la Torah entière est assimilée aux téfilin".

-> Quelqu'un s'est plaint au 'Hazon Ich qu'il ne ressentait aucune joie à accomplir les mitsvot.
Le 'Hazon Ich lui répondit : "Cela vaut la peine de voyager jusqu'à ce monde et d'endurer 80 ans de souffrance, afin de mettre les téfilin ne serait-ce qu'une fois dans sa vie".

-> Comme si l'on avait apporté des sacrifices :
Nos Sages parlent longuement de la grandeur de la mitsva des tefillin.
La guémara (Béra'hot 15a) dit : "Celui qui se soulage [comme il faut aux toilettes], se lave les mains, met les téfilin, récite la lecture du Shéma et fait Amida, la Torah le considère comme s'il avait construit un mizbéa'h (Autel) et offert un sacrifice dessus, comme le dit le verset : 'Je me laverai les mains dans la pureté, et je tournerai autour de Ton mizbéa'h, Hachem' (Téhilim 26,6)".

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+ L'effet de porter des téfilin :

-> Reich Lakich dit : "Celui qui met les téfilin vivra longtemps".
[guémara Ména'hot 44a]

-> Quiconque prend soin de traiter les téfilin avec la sainteté qui leur est due, de ne pas avoir de conversations vides ou banales [en les portant], vivra une longue vie et sera assuré d'être un ben Olam Haba, comme le dit le verset : " [Le nom de] Hachem est sur eux, ils vivront ; et c'est là la vie de mon esprit, puisses-Tu me soigner et me guérir" (Yéchayahou 38,16).
[Kitsour Choul'han Aroukh 10:1]

-> Le Roch et le Tour (Ora'h 'Haïm 37) citent tous l'enseignement suivant :
Rava dit : "Quiconque met les tefillin, s'enveloppe de tsitsit, récite la lecture du Shéma et fait la Amida est assuré d'être un ben Olam Haba"
Abayé dit : "Je serai son garant pour que le Guéhinam ne domine pas sur lui".
Rav Papa ajouta : "Je serai également son garant, et toutes ses fautes seront pardonnées."

[ Le Pricha (Tour - Ora'h 'Haïm 37) explique que cet enseignement est un commentaire supplémentaire sur la guémara Ména'hot citée précédemment. Cette guémara cite Reich Lakich, selon lequel quiconque met des tefillins vivra une longue vie. Rava ajoute que non seulement il vivra plus longtemps dans ce monde, mais qu'il est également assuré d'avoir une place dans le monde à Venir (Olam aba), qui est l'objectif principal de la longévité. Abayé ajoute que non seulement il sera un ben Olam Haba, mais que le Guéhinam ne régnera pas du tout sur lui, puisqu'il ne sera pas entaché par la faute. Rav Papa ajoute que même les transgressions qu'il a déjà commises lui seront pardonnées. ]

-> Le Ba'h explique que celui qui porte les téfilin est récompensé dans ce monde par une longue vie parce qu'il est physiquement attaché (davouk) à Hachem, en portant les tefillin sur sa tête, qui est attachée au reste de son corps.
Comme le dit le verset : "Mais vous qui vous attachez à Hachem, votre D., vous êtes tous vivants aujourd'hui" (Vaét'hanan 4,4).
En portant les téfilin, on s'accroche/attache à Hachem et mérite donc la vie "aujourd'hui", dans ce monde (olam hazé), en plus de la récompense dans le monde à Venir (olam haba).

-> Les anges veillent sur nous :
Le verset dit : "Yaakov envoya des anges devant lui à Essav" (Vayichla'h 32,4).
Cela implique que les anges que Yaakov envoya à Essav étaient les anges qui étaient toujours devant lui, comme résultat de la sainteté des téfilin. [midrach Tan'houma - Vayétsé 3]
Le midrach dit : "'Il chargera ses anges pour toi' (Téhilim 91,11) = ce sont les téfilin de la main et de la tête."
Cela signifie que les anges qui sont créés par le pouvoir de la sainteté des téfilin, accompagnent toujours une personne pour veiller sur elle. Ce sont les anges que Yaakov a envoyés à Esav.
[Yichma'h Moché - Vayichla'h]

-> Affecter le jugement de Roch Hachana :
Nos Sages nous ont enseigné : "Le jour du jugement, si quelqu'un a été méticuleux avec la mitsva des téfilin, la balance penchera en sa faveur.
En revanche, s'il est négligent [dans l'accomplissement de la mitsva des téfilin], la balance penchera en sa défaveur."
[Roch Hilkhot Téfilim 28]

A ce sujet, le Séfer 'Harédim (intro 8) rapporte :
"Rabbénou Yossef Giktilia était gravement malade et s'est endormi. Il vit 2 personnes peser ses fautes et ses mérites sur une balance, et la balance était équilibrée. Il se réveilla immédiatement, se fortifia et demanda ses téfilin.
Il les mit et commença immédiatement à se sentir mieux, et il se rétablit complètement. La mitsva des tefillin avait fait pencher la balance en sa faveur."

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-> Transformer la nature d'une personne :
Les téfilin ont le pouvoir d'amener le cœur et l'esprit d'une personne à chercher naturellement à suivre la volonté d'Hachem. Grâce aux téfilin de la main, on lie son cœur, et grâce aux téfilin de la tête, on soumet son intellect à la volonté d'Hachem ; ainsi, on n'a pas à se battre avec son cœur et son esprit pour les soumettre à la volonté d'Hachem.
[Chem miChmouël - Chéla'h 199]

-> Inculquer le désir d'étudier la Torah :
Lorsqu'il est question de la mitsva des téfilin, le verset dit : "Pour que la Torah d'Hachem soit sur vos lèvres" (Bo 13,9).
Le port des téfilin a le potentiel d'instiller dans le cœur d'une personne le désir d'étudier la Torah. Si, après avoir mis les téfilin, on constate qu'on ne désire pas étudier la Torah, on peut comprendre qu'on n'a pas accompli la mitsva des tefillin correctement.
[Tiféret Shlomo - Chémini Atséret]

-> Le lien entre la Torah et les téfilin :
Dans la 1ere paracha de la lecture du Shéma, la mitsva d'étudier la Torah est mentionnée avant celle des téfilin, alors que dans la 2e paracha de la lecture du Shéma, l'ordre est inversé : la mitsva des téfilin précède celle d'étudier la Torah.
Cela nous apprend que chacune a le pouvoir d'amener une personne à accomplir l'autre. L'étude de la Torah conduit à l'accomplissement de la mitsva des téfilin, et les téfilin conduisent à la sainteté de l'étude de la Torah.
[Tiféret Shlomo - II Birkat haTorah ]

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-> Se soumettre à Hachem :
Le Choul'han Aroukh (Ora'h 'Haïm 25:5) écrit :
"Lorsque l'on met les téfilin, il faut avoir la kavana que Hachem nous a ordonné de porter ces 4 parachiyot qui contiennent les idées de l'Unicité de Son Nom et de la sortie d'Egypte. Elles doivent être placées sur l'avant-bras, à l'opposé du cœur, et sur la tête, à l'opposé du cerveau. Ainsi, nous nous souviendrons des miracles et des merveilles qu'Il a accomplis pour nous, qui reflètent Son Unicité et le fait qu'Il a le pouvoir et la domination en haut et en bas pour faire ce qu'Il veut.
De plus, il faut soumettre son âme qui réside dans le cerveau et le cœur, qui sont les premiers véhicules de nos désirs et de nos pensées. De cette manière, on se souviendra du Créateur et on limitera ses plaisirs".

-> Rabbi Pin'has de Koritz avait l'habitude de prier :
"Maître de l'Univers, puissé-je mériter de ne pas être distrait des téfilin, et de prendre soin de les toucher lorsque c'est la coutume, car les mots de la prière montent à travers les téfilin".

-> Le Zohar (Ki Tétsé 283a) explique que le fait d'attacher la lanière autour du bras symbolise l'attachement des forces du mal (sitra achra) pour les empêcher d'inciter l'homme à fauter.

-> La lanière des tefillin que nous enroulons autour de notre doigt est comme une alliance, car nous disons : "Et je te fiancerai à moi pour toujours" (Hochéa 2,21-22).
Le fait d'enrouler la lanière autour du doigt symbolise les fiançailles d'Hachem avec l'assemblée (knesset) d'Israël. [Réchit 'Hokhma - chaar hakédoucha 6]
En fait, tout comme nous nous tenons debout sous la 'houppa, nous nous tenons debout en enroulant la lanière autour du doigt.

Notre yétser ara nous embête de notre vivant, et même après notre mort

+ Notre yétser ara nous embête de notre vivant, et même après notre mort :

-> L'une des ruses du yétser hara consiste à priver une personne de la tranquillité d'esprit et de la clarté dont elle a besoin pour réfléchir à sa vie.
Le Ram'hal (Messilat Yécharim - chap.2) écrit à ce sujet:
"Il s'agit d'un stratagème astucieux du yétser ara, qui consiste à accabler une personne de tâches incessantes afin qu'elle n'ait pas le temps de s'arrêter et de réfléchir au chemin qu'elle emprunte.
Le yétser ara est un soldat expérimenté, rompu aux stratégies de guerre. Pour échapper à ses griffes, il faut faire preuve d'une grande sagesse et d'une planification minutieuse."

-> Au début, le yétser ara peut sembler être notre ami, nous offrant de merveilleux plaisirs, mais en fin de compte, il se transformera en notre pire ennemi.
Nos Sages (Baba Batra 16a) disent à ce sujet : "Le Satan, le yétser ara et l'ange de la mort sont une seule et même chose". Il descend dans ce monde pour tromper l'homme, monte au Ciel pour susciter la colère d'Hachem contre lui, puis reçoit la permission et réclame l'âme de l'homme".

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-> La voie du yétser ara est de séduire chaque personne avec les arguments qui lui conviennent le mieux. Jeunes et vieux sont attirés par des intérêts différents, et le yétser ara connaît l'appât qui attirera le mieux sa proie.
"Le yétser ara se dresse chaque jour contre une personne" (guémara Kidouchin 30b) = de même que nous évoluons, grandissons, de même notre yétser ara s'adapte chaque jour en nous proposant ce qui nous parle le plus à ce moment (notre point faible, d'envie).
Le fait que nous l'ayons vaincu hier, ne garantit pas que cela sera le cas aujourd'hui. [d'ailleurs, nos Sages concluent que sans Hachem qui viendrait nous aider, nous ne pourrions le vaincre. ]

-> Si une personne suit son yétser ara, que ce soit dans sa jeunesse ou dans sa vieillesse, le yétser ara continuera à la poursuivre lorsqu'elle passera dans le monde à Venir.
À chaque niveau du Ciel qu'elle essaiera de gravir, le yétser ara se mettra en travers de son chemin. Il la poursuivra pour ses fautes et exigera sa punition.

Le Arizal (chaar haguilgoulim - intro 22) écrit à ce sujet :
"Lorsqu'un tsadik quitte ce monde, il est prêt à monter aux plus hauts niveaux du paradis, mais pas d'un seul coup. Immédiatement après son décès, il est puni afin de le purifier de ses fautes les plus graves. Il peut alors monter au premier niveau du Gan Eden.
Lorsque son tour est venu de monter à un niveau encore plus élevé, il est ramené (au Guéhinam) pour être puni pour ses fautes les plus légères, après quoi il peut passer au niveau suivant du Gan Eden.
Ce processus se poursuit jusqu'à ce qu'il soit finalement puni même pour les fautes si mineures qu'elles sont comparés à [l'épaisseur] des mèches de cheveux ...
Ensuite, lorsqu'il est purifié même de ces fautes, il peut entrer dans le niveau du Gan Eden qui lui est vraiment destiné."

[ si le yétser ara poursuit même les tsadikim au Gan Eden, il poursuit d'autant plus les réchaïm qui ont été pris dans ses filets. ]

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-> Nos Sages (Baba Batra 16a) nous avertissent que le yétser ara "descend dans ce monde pour tenter [l'homme], monte au Ciel pour le poursuivre, reçoit la permission, puis réclame l'âme [pour l'amener au Guéhinam, où elle va souffrir de terribles souffrances pour ses fautes]."
Nos Sages (guémara Sanhédrin 91b) rapportent que nous recevons notre yétser ara au moment de notre naissance, et notre yétser tov à notre bar/bat mitsva.
Ainsi, le yétser ara a de l'avance, et à chaque étape de notre vie (de l'enfance à la vieillesse), il va nous charmer et nous attirer pour notre "bien" dans ses filets (se faisant passer pour notre ami de confiance qui nous veut du bien). Et ensuite après notre mort, il se transforme en notre pire accusateur en faisant que payons au maximum de souffrances cette faute.

-> Le Arizal (chaar haguilgoulim - intro 22) écrit qu'il y a plusieurs niveaux de récompense pour les justes au Ciel. Après le décès d'une personne, son âme monte à un certain niveau du Paradis.
Des années plus tard, elle aspirera à s'élever à un niveau encore plus élevé, ce qui exige un plus grand degré de mérite. Elle peut avoir commis des fautes mineures qui sont pardonnables aux niveaux inférieurs du Paradis, mais qui l'empêchent d'accéder aux niveaux supérieurs qui exigent une plus grande pureté. Chaque fois que l'âme tente de s'élever, elle est à nouveau jugée pour ses actes.
À chacune de ces étapes de jugement supplémentaire, le yétser ara revient pour la poursuivre à nouveau, afin de l'empêcher de s'élever à un niveau supérieur.
Ce fut le cas de Yéhochoua, le Cohen Gadol, que le yétser ara a continué à poursuivre alors qu'il était déjà au Ciel (Zohar III,214a).

[ainsi, plus nous fautons (sans faire téchouva dessus) en écoutant dans ce monde notre yétser ara, plus nous donnons à notre yétser ara la possibilité de nous mettre des coups de couteau dans notre dos après notre mort.
Dans ce monde, il est tout mignon comme notre meilleur défenseur pour kiffer la vie, et après il sera là comme notre pire accusateur possible. ]

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b'h, nous allons voir quelques réflexions plus générales sur le yétser ara :

-> Lorsque le yétser ara tente de nous séduire et nous propose des choses qu'il prétend nous allons apprécier, nous ne devons pas imaginer un seul instant que le yétser ara a nos meilleurs intérêts à l'esprit. C'est tout le contraire.

Rabbénou Bé'hayé ('Hovot haLévavot - chaar yi'houd hamaassé - chap.5) explique :
"Réalisez que votre pire ennemi dans le monde est le yétser ara. Il est tissé dans les forces de notre âme, mélangé à notre esprit, et s'associe à nous dans tous nos sens physiques et spirituels.
Il domine les éléments de notre être et se cache dans notre poitrine. Il est votre conseiller dans chacune de nos actions, qu'elles soient cachées ou révélées.
Il se cache pour nous surprendre à chacun de nos pas. Pendant que nous dormons, il est éveillé. Nous pouvons l'ignorer, mais il ne nous ignore jamais.
[...]

Il était une fois un homme pieux qui voyait des soldats revenir d'une bataille féroce et difficile, chargés du butin de guerre. Il leur dit : "Vous revenez d'une petite guerre, au cours de laquelle vous avez gagné des trésors. Préparez-vous maintenant à une guerre beaucoup plus importante."
Ils lui demandèrent : "De quelle guerre s'agit-il?"
"La guerre contre le yetzer hara", répondit-il.

-> Le Pélé Yoetz (tachboulot) écrit :
"Menez votre guerre avec des stratégies" (Michlé 24,6)
Combien de plans et de stratégies une personne élabore-t-elle pour gagner de l'argent?
Combien plus doit-il élaborer des plans et des stratégies pour faire la guerre à son plus grand ennemi, le "roi vieux et fou" (référence au yétser ara, voir Zohar I,179a).
On doit se réveiller pour combattre le yétser ara en poussant un puissant cri de guerre.

"Si ton yétser ara vient à t'inciter à fauter, rends le heureux avec des paroles de Torah (sam'héou bédivré Torah)"
[midrach Béréchit rabba 4,7]

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-> Le yétser ara n'est qu'un messager d'Hachem. Son but ultime est également d'accroître et de répandre le nom d'Hachem dans le monde, comme tout ce qui existe dans la Création.
Sa méthode pour y parvenir consiste à nous attirer jusqu'aux limites absolues de nos capacités, jusqu'au point où nous sommes confrontés à un désastre spirituel et où il nous est presque impossible de résister.
Pourtant, à ce moment-là, si nous nous renforçons et résistons de toutes nos forces, nous recevons l'aide qu'Hachem nous garantit et, miraculeusement, nous sommes capables de vaincre le yétser ara.
Il en résulte une formidable révélation d'Hachem dans le monde (malgré la tentation/piège on reste fidèle à la volonté divine), et le yétser ara s'en va "heureux" d'avoir contribué à répandre le nom d'Hachem dans le monde.

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-> La Torah écrit (Béréchit 1,31) qu'à l'issue des 6 jours de création, Hachem a observé tout ce qu'Il avait fait et a constaté que c'était "très bon" (tov méod). Fait remarquable, le midrach (Béréchit rabba 9,7) rapporte qu'il s'agit d'une référence au yétser ara.
En effet, le yétser ara est l'outil qu'Hachem utilise pour s'assurer que l'homme remplit effectivement le but de la création. Sans lui, nous serions incapables d'apporter la reconnaissance et la révélation d'Hachem dans le monde. En effet, nous pouvons vraiment dire : "Voici, c'est très bon".

Chaque aspect du "bien" a son pendant dans le "mal".
Le bien et sa contrepartie existent dans le monde afin que chaque personne puisse utiliser son libre arbitre pour choisir le bien plutôt que le mal, et en choisissant le bien, nous nous perfectionnons et nous perfectionnons le monde dans son ensemble.
C'est pour cette raison que le bien et le mal doivent exister exactement dans la même mesure, afin que le pouvoir de choix ne soit en rien diminué.
[Ram'hal - Déré'h Hachem 3:2:8]

Avant de commettre une erreur, tout homme a le libre arbitre.
Mais après les faits, nous devons nous souvenir que Hachem a souhaité cette erreur.
Une personne dotée de foi ne perd pas son temps à tenter de modifier ce qu'elle ne peut changer et n'éprouve pas d'angoisse à propos de ce que lui réserve l'avenir.
Elle ne fonde tous ses espoirs en aucun être humain, ni ne se met en colère lorsque les autres contrecarrent ses plans. [rien ne peut se passer sans que Hachem n'en émette un décret le permettant. ]
[Pélé Yoéts]

La venue du machia’h = disparition du libre arbitre, des récompenses … ?

+ La venue du machia'h = disparition du libre arbitre, des récompenses ... ?

-> "La récompense est à la mesure de l'effort" (Pirké Avot 5,23).
Ainsi, la vie quotidienne est remplie d'efforts, de luttes, pour étudier la Torah, faire les mitsvot, ... et c'est cela qui nous donne encore plus de mérite de rester fidèle à Hachem malgré les vents de face, notre naturalité qui peut s'y opposer.
[toute la notion de récompense est basée sur l'existence d'un réel libre arbitre. ]

=> Qu'est-ce qui nous permettra d'avoir une grande récompense lorsque machia'h arrivera et que la lutte cessera d'exister?

-> Le rav Friedlander (Sifté 'Haïm) affirme que même lorsque machia'h arrivera, les défis à notre spiritualité ne disparaîtront pas, mais plutôt le yétser ara relâchera progressivement son emprise sur le cœur de l'homme. Finalement, la notion de yétser ara existera en dehors de la nature de l'homme et "l'homme retournera à l'état qui existait à l'époque d'Adam, avant qu'il ne faute".
[c'est le sens de : "Hachem, ton D., circoncira ton cœur et celui de ta postérité, pour que tu aimes Hachem, ton D., de tout ton cœur et de toute ton âme" (Nitsavim 30,6)]

Dans le gan Eden, la présence de D. était évidente.
L'homme n'avait aucune envie de défier Sa volonté. Adam a mangé de l'Arbre de la Connaissance, non par défi, mais dans une tentative erronée de mieux servir Hachem.
Cependant, en faisant cela, il a introduit le mauvais penchant dans l'être humain, où il pouvait l'influencer intérieurement à faire le mal. (si le yétser ara n'est plus seulement extérieur, mais qu'il est en moi, alors j'aurai plus de mérite, et je ferai plus plaisir à Hachem. Le problème de ce raisonnement est que cela n'était pas en accord avec la volonté d'Hachem. )
L'homme a été banni du jardin pour se retrouver dans le monde naturel, où la présence d'Hachem n'était plus évidente à percevoir. La bataille spirituelle qui s'ensuivit prendra fin avec l'arrivée de machia'h, car la présence de D. sera alors évidente/éclatante pour tous.

-> Le rav 'Haïm Friedlander rapporte la guémara (Shabbath 151b) qui nous conseille de rechercher le mérite tant qu'il est encore disponible :
Le roi Shlomo conseille : "Souviens-toi donc de ton Créateur pendant les jours de ta jeunesse, avant que n'arrivent les mauvais jours et les années dont tu diras : "Je n'y ai pas pris plaisir" (Kohélet 12,1) ; ce sont les jours de machia'h, où il n'y aura plus d'occasion d'acquérir du mérite ou de libre arbitre".
[Si la base de la récompense est le choix du bien par rapport au mal, et que "la récompense est à la mesure de l'effort", quelle récompense peut-on obtenir lorsqu'il n'y aura plus de lutte?
L'idée est que l'objectif de l'ère messianique pour le peuple juif et pour l'humanité est : la révélation de la gloire de D. dans notre monde.
D'une certaine façon, en désirant la guéoula, on est prêt à sacrifier toute considération personnelle (obtenir un maximum de mérites par l'accomplissement des mitsvot dans ce monde), pour le fait de désirer que la grandeur d'Hachem soit manifeste au plus vite, qu'on arrête d'avoir du 'hilloul Hachem dans le monde, ... (et cette attitude d'abnégation peut provoquer la guéoula, et d'énormes bénédictions/mérites futurs.)]

-> Le 'Hafets 'Haïm affirme que la forme habituelle de la monnaie spirituelle : la persévérance face à la difficulté, sera largement dévaluée lors de l'arrivée de machia'h, puisque les obstacles à notre spiritualité n'existeront plus.
Néanmoins, il explique que le peuple juif ne perdra rien, car le grand kidouch Hachem qui imprègne le monde augmentera infiniment la pureté de nos mitsvot.
[rapporté dans le Ohr Yé'hezkel - Elloul]

-> Lorsque le machia'h arrivera, l'observance des mitsvot s'élèvera au-dessus de tout ce qu'une personne peut atteindre aujourd'hui.
Le rav Dessler explique comment cela permettra non seulement de préserver, mais aussi d'accroître la récompense éternelle obtenue par l'accomplissement d'une mitsva, même sans l'élément de sacrifice personnel.
Tout d'abord, il explique que toutes les motivations pour accomplir une mitsva entrent dans l'une des deux catégories suivantes : soit "Lichma" (pour le ciel), dans laquelle la seule intention est de servir Hachem et de suivre Ses voies ; soit "chélo Lichma" (pas pour le ciel), où l'on accomplit une mitsva pour ses propres raisons, même si celles-ci sont altruistes.

Le rav Dessler (Mikhtav méEliyahou) poursuit :
"Seule le lichma peut préparer pleinement l'âme à jouir des délices raréfiés du monde à venir. Comme le décrit la guémara (Béra'hot 17a) : "Les justes s'assoient ... et jouissent de la splendeur de la Ché'hina".
Il s'agit d'une image des âmes justes qui se délectent d'un attachement sublime à D., faisant l'expérience d'un grand déversement de Sa gloire.
Celui qui sert D. lichma verra cette même sainteté insuffler à son âme une vigueur redoublée ....
Sa conscience sera multipliée ... par millions, jusqu'à ce qu'elle s'étende jusqu'aux limites les plus extrêmes possibles ... En bref, la récompense doit être précisément équivalente à la qualité de l'acte."

=> Parce que chaque juif servira D. lichma à l'époque de machia'h, l'âme de chaque juif sera préparée à cette récompense sublime dans le monde à venir.
En accomplissant les mitsvot au maximum pendant l'ère messianique, l'homme s'élèvera à un niveau où son âme sera capable de recevoir le plaisir ultime du Monde à Venir, non pas au prix de luttes et de souffrances, mais plutôt comme le résultat inévitable de son attachement pur et sans entrave à D., par lequel il devient un partenaire avec Lui dans l'accomplissement du mandat de la Création.
[voir à ce sujet le 'Hafets 'Haïm - Ahavat 'Hessed II - chap.2]

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-> À l'heure actuelle, notre mérite provient de nos efforts, de nos batailles face à notre yétser ara. Après la venue du machia'h, lorsqu'il n'y aura plus de luttes internes, notre mérite viendra de notre relation exaltée et omniprésente avec D.
Ce sont nos luttes et nos efforts dans les circonstances actuelles qui nous rendent capables de participer pleinement au "festin" spirituel à venir.

En ce cens le Maharal (Nétsa'h Israël - chap.46) affirme qu'une fois que le machia'h viendra, il ne sera plus possible de changer véritablement [de l'état que nous aurons atteint à notre mort] ; les gens seront influencés par leur désir de participer au bien indescriptible que D. dispensera au monde, plutôt que par un pur désir de se rapprocher de Lui.
[le Maharal explique également que toute personne qui avait avant la venue du machia'h des ambitions spirituelles qu'elle n'a pas pu accomplir (ex: manque de temps, de capacités, ..), en toute honnêteté et sincérité, alors on lui donnera la possibilité de les réaliser même après la venue du machia'h, où sinon il nous sera impossible de vraiment évoluer. D'où l'importance d'avoir d'énormes ambitions spirituelles! ]

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-> Le rav Mattisyahou Salomon (Matnat 'Haïm - maamarim 1) explique qu'une fois que le machia'h arrivera, il y aura une capacité considérablement accrue de gagner du mérite dans le monde à Venir ...
Cependant, cela ne s'appliquera qu'à ceux qui, avant l'arrivée du machia'h, recherchaient l'excellence spirituelle, ce qui impliquait une lutte quotidienne dans un monde spirituellement sombre (chacun du mieux de ses capacités, possibilités).
Leurs luttes passées serviront de "rampe de lancement" pour leur mérite dans un monde nouveau et délivré.

Citant le rav Eliyahou Lopian, le rav Salomon explique que D. accorde Sa récompense en fonction de la lutte initiale d'une personne.
Dans la paracha Lé'h Lé'ha, D. dit à Avraham : "Compte les étoiles si tu en es capable ; il en sera de même pour ta descendance" (v.15,5). La Torah nous informe ensuite "il eut foi en Hachem, et Hachem le lui compta comme une vertu/un mérite (vaya'hchévéa lo tsédaka)" (v.15,6).
Cela incite le Ramban à se demander ce qui, dans la réponse d'Avraham, justifie le qualificatif de "tsédaka". Avraham avait déjà fait preuve de son incroyable foi au cours de nombreuses épreuves ; il semblerait que sa confiance en D., à ce moment-là, aurait dû être considérée comme banale, quelconque (en comparaison de ce qu'il a témoigné pendant ses épreuves).

Néanmoins, selon le rav Lopian, Avraham a été crédité pour les premières épreuves auxquelles il a résisté. Le fait que, par la suite, sa foi lui soit venue sans difficulté, n'était que le résultat de sa capacité à surmonter ces épreuves initiales difficiles.
Cette analyse explique également comment le mérite du monde à venir nous reviendra après la venue de machia'h qui mettra fin à nos luttes spirituelles.
Les triomphes que nous remportons aujourd'hui resteront à notre compte, fournissant le "capital de départ" pour des dividendes illimités et éternels.

Dans ce monde nous avons un voyage ardu, nous devons nous sacrifier et lutter contre vents et marées, tout cela dans le but de servir D. du mieux que nous pouvons. Cependant, lorsque la distance qui nous sépare de D. se réduira considérablement, nos luttes antérieures nous seront toujours utiles. Grâce à elles, nos âmes seront préparées à s'engager avec D. d'une manière beaucoup plus élevée.

[ => Dans la vie nous avons constamment des épreuves, des choix plus ou moins difficiles, où nous sommes testés : quelle valeur, quelle importance, donnons nous à Hachem au point de Lui être fidèle selon Sa volonté?
Chaque victoire que nous avons va nous servir de tremplin permettant de justifier une croissance dans l'éternité du monde à Venir. Certes il n'y aura plus de libre arbitre, la présence Divine sera alors claire, mais notre comportement d'avant viendra à notre secours pour toujours bénéficier davantage de proximité, de connaissance, d'Hachem.
Car à défaut de cela, nous n'aurons plus la possibilité de pouvoir vraiment évoluer vers Hachem. ]

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-> Le Ram'hal (Daat Tévounot) explique que D. a créé l'univers comme un acte d'amour, si immense que l'esprit humain ne peut commencer à le comprendre.
Le monde est destiné à servir de réceptacle dans lequel Il peut éventuellement déverser Son bien. Mais l'amour de D. est si grand que tout bien qu'Il accorde doit être le plus grand bien possible. Tout autre bien ne serait pas digne de D.
Le plus grand cadeau que D. puisse accorder à l'homme est la capacité de jouir d'une récompense optimale dans le monde à venir : de se prélasser dans le rayonnement de la Chékhina. [Ram'hal - Messilat Yécharim - chap.1]

Pour permettre à l'homme de mériter Sa récompense, D. lui a donné la capacité de choisir entre le bien et le mal. Comme le dit le Zohar (Vayikra 47b) : "S'il n'y avait pas d'obscurité, la lumière ne serait pas discernable et ne produirait aucun bénéfice".
Parce que le libre arbitre est une composante nécessaire du dessein de D. pour le bien de l'homme, la possibilité de faire un mauvais choix existe toujours dans notre monde.

Selon le Ram'hal (Daat Tévounot), si le peuple juif serait autorisé à se prélasser en présence de D. sans avoir mérité ce privilège, cela serait une récompense dit de "pain de la honte" (nahama dékissoufa), et ce serait une énorme source d'embarras. [la nature humaine n'aime pas un sentiment de dépendance, de gratitude, en recevant quelque chose sans pouvoir rien faire en retour.]
C'est pourquoi D. nous a placés dans ce monde et nous a opposés au yétser ara afin que nous puissions mériter notre récompense éternelle en l'emportant sur lui. En accomplissant les mitsvot de D. au mieux de nos capacités pendant la période avant la venue du machia'h, où il a une dissimulation d'Hachem et des tests difficiles, nous gagnons l'opportunité d'accomplir les mitsvot à la perfection pendant les temps messianiques.

Ainsi, notre yétser ara interne entrave notre service Divin et troubler nos cœurs, ce qui permet de faire des mitsvot pures qui nous donneront le droit de jouir, sans la moindre sentiment de honte, du bonheur ultime : prélasser dans la présence de D. dans le monde à Venir.

[Hachem n'a pas besoin de nos mitsvot, Il est parfait. Il agit à l'image de quelqu'un qui demande un tout petit service à la personne qu'il a grandement aidé, non pas parce qu'il en a besoin mais pour permettre à cette personne de perdre son sentiment désagréable de redevabilité.
De même, plus nous faisons la volonté de D. dans ce monde, plus nous créons une réalité future où Hachem pourra nous donner et se révéler à nous, sans souffrir du goût de "pain de la honte". ]

Kirouv – L’approche de Noa’h et d’Avraham

+ Kirouv - L'approche de Noa'h et d'Avraham :

-> Dans la paracha Noa'h, Noa'h a averti les gens de sa génération que s'ils ne changeaient pas leurs mauvaises habitudes, Hachem provoquerait un déluge catastrophique qui détruirait le monde entier.
La guémara (Sanhedrin 108b) indique que Noa'h a réprimandé le peuple pendant 120 ans, mais ses efforts se sont avérés vains. Ils refusèrent de se repentir. Au bout de 120 ans, Hachem tint sa promesse et provoqua le déluge.

=> Pourquoi la réprimande de Noa'h n'a-t-elle pas incité les masses à se repentir?
Noa'h était une personne puissante et très estimée. Il aurait certainement dû être capable d'influencer ceux qui l'entouraient. La Torah elle-même témoigne qu'il était un "homme parfaitement juste" qui "marchait avec Hachem". Si Noa'h était un tel tsadik, comment se fait-il qu'il n'ait pas inspiré une seule personne?

-> Le Sforno (Noa'h 6,9) répond qu'aussi grand qu'ait été Noa'h, son approche était défectueuse. Noa'h a exhorté les gens à faire face à la décadence de leurs habitudes, en espérant qu'ils verraient à quel point ils s'étaient éloignés des normes de la décence.

Ses paroles sont tombées dans l'oreille d'un sourd pour une raison simple : dire à quelqu'un que son comportement est inapproprié est une méthode vouée à l'échec. L'individu a tendance à rationaliser son propre comportement. De plus, lorsqu'il est attaqué, il se défend automatiquement, rejetant toute logique en disant que c'est "juste son opinion".

Cette forme de réprimande contraste fortement avec celle d'Avraham.
Lorsqu'Avraham voulait changer les gens, il commençait par leur parler d'Hachem. Lorsqu'une personne comprend qu'Hachem a créé le monde et qu'Il envisage que l'humanité se comporte d'une certaine manière, elle commence à se soumettre à cette vision et finit par obéir à la volonté de son Créateur.
Avraham, en aidant les égarés à croire en Hachem, les a incités à entreprendre une vie d'amélioration personnelle. C'est ainsi qu'ils devinrent ce qu'Hachem voulait qu'ils soient, par leurs propres moyens.
[rabbi Moché Krieger]

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[ainsi, l'approche consistant à mettre autrui face à ce qu'il a fait de mal afin de le réveiller spirituellement, n'est pas la plus adaptée.
Au contraire, nous devons faire ressortir toute la beauté enfouie en autrui (ex: l'idée à transmettre est que tu es quelqu'un de sublime, d'important, et en ce sens il faudrait améliorer une petite petite chose, dans laquelle nous nous trompons presque tous), on doit témoigner à autrui de l'appréciation (tu seras toujours aimé et important aux yeux d'Hachem, peu importe ce que tu as pu faire!), on doit l'encourage, le valoriser, ...
Plutôt que d'éteindre la lumière d'autrui afin qu'il se tourne vers D., nous devons plutôt lui donner beaucoup de chaleur spirituelle afin qu'il reprenne des forces et qu'il puisse davantage servir vers Hachem.

Avraham représente la bonté, la positivité, et en ce sens le rav Henoch Alexander dit qu'après la mort d'Avraham ceux qu'il avait converti ont quitté la religion juive, car ils ne pouvaient tolérer la midda d'Its'hak qui était la "pa'had" (crainte, [rigueur]).
Dans notre génération, nos Sages disent que la plus grande pauvreté est celle des sentiments, nous avons tous besoin de se sentir appréciés, valorisés, ... et il est donc vital de faire cette tsédaka par des mots, des sourires, de la présence, de l'écoute, ... (de plus quand autrui se rend compte : c'est ça un juif!, alors il aura encore plus envie d'agir pour leur boss, notre papa Hachem.)]