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Les tsitsit = avoir l’invisibilité de nos fautes

+ Les tsitsit = avoir l'invisibilité de nos fautes :

-> Le rav Zoucha d'Anipoli dit un jour à un homme qui était venu le voir : "Vos tsitsit sont passoul (non cachère)!".
L'homme vérifia et constata que rav Zoucha avait raison. Il demanda : "Comment le saviez-vous?".

Le rav Zoucha répondit : "Les tsitsit couvrent les fautes d'une personne. Lorsque vous êtes venu me voir, j'ai pu voir vos fautes, et j'ai donc su que vos tsitsit devaient être non cachères".

Il cite alors le verset : "Choisissez parmi vous des hommes ... connus selon vos tribus" (Dévarim 1,13).
Rachi dit : "Il faut qu’ils soient connus de vous. Car si quelqu’un se présente devant moi revêtu de son talith (bétalito), je ne saurai pas qui il est, ni à quelle tribu il appartient, ni s’il est qualifié. Mais vous, vous le connaissez, car vous avez été élevé avec lui. Voilà pourquoi il est écrit : "connus selon vos tribus"."

Le rav Zoucha demanda : "Moché était-il incapable de reconnaître qui ces hommes étaient s'ils portaient un talith?"
Il répond : "Nous voyons ici que lorsqu'une personne porte un talith cachère (et donc des tsitsit), ses fautes sont invisibles."
[Sipouré Maran HaRama'h - p.115 ]

La circoncision

+ La circoncision :

Les méritants d'Israël sont ceux qui font volontairement une offrande au Saint, béni soit-il, en présentant en offrande leurs enfants de 8 jours [pour la circoncision]. Lorsqu'ils sont circoncis, ils entrent dans les bonnes grâces d'Hachem, comme il est écrit : "Le juste est le fondement du monde" (Michlé 10,25). Puisqu'ils sont entrés dans le lot des justes, ils sont appelés justes.
[ "Ton peuple, ce sont tous des justes..." (Isaïe 60,21) = tous les juifs sont justes (tsadikim) lorsqu'ils entre dans l'alliance avec D. par la circoncision. ]
[Zohar 1,93a ]

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-> Ce commandement (de la circoncision) n'est pas là pour remédier à un manquement dans la conception de la Création, mais plutôt pour remédier à une déficience dans le caractère [de l'homme].
Le dommage physique causé à cet organe est l'objectif délibéré. La circoncision n'endommage aucune fonction vitale, et la capacité d'avoir des enfants n'en est pas affectée.
Mais l'ardeur de la sensualité et le désir excessif sont diminués grâce à cela ... C'est, à mon avis, la raison la plus importante de la circoncision.
[Rambam - Guide des égarés III,49 ]

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-> Telle est l'essence de l'alliance de la circoncision, qui est une alliance [permanente] entre deux parties qui étaient auparavant éloignées. En effet, le corps est éloigné [du spirituel], et c'est par cet organe que s'opèrent le rapprochement et la connexion (le lien entre notre âme et Hachem).
En réalité, cet organe est une exception qui nous enseigne tout le reste : le monde spirituel est proche, mais couvert de ténèbres. C'est pourquoi, lorsque la permission est accordée de retirer la couverture extérieure de cet organe, son aspect spirituel intérieur est éveillé ...

Le mérite de la circoncision accompagne toujours un homme ... et nous devrions apprendre de cela que Hachem marche partout avec une personne qui sert Hachem.
[ Sfat Emet - Lé'h Lé'ha 5644 ]

=> La marque de l'alliance (brit mila) indique le lien profond qui nous unit avec Hachem. Même lorsque nous sommes éloignés ou dans un endroit sombre, Hachem est toujours avec nous et il éclaire l'obscurité pour nous.

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-> Rabbi Shalom de Belz, invité à célébrer une circoncision, dit au père de l'enfant : "Aujourd'hui, ta circoncision a été accomplie". L'homme demanda avec étonnement : "Ma circoncision?"
Le tsadik expliqua : "Chaque mitsva doit être accomplie parfaitement, en pensée, en parole et en acte. Nous accomplissons l'acte de circoncision sur un nourrisson, mais il n'accomplit pas l'aspect de la pensée de la mitsva, car il ne possède pas encore la compréhension. Ce n'est que lorsque l'on fait entrer son fils dans l'alliance de notre patriarche Avraham que l'on rectifie la pensée qui manquait lors de sa propre circoncision".

Résister à la séduction du yétser ara

+ Résister à la séduction du yétser ara :

Elle le saisit par son vêtement, en disant : "Allonge toi avec moi!". Il laissa son vêtement dans sa main, s'enfuit et sortit au dehors" (Vayéchev 39,12)

-> Le rav Moché de Kobrin (cité dans le séfer Imrot Moché) dit que ce verset fait allusion aux méthodes du yétser ara et aux stratégies que l'on doit utiliser pour le vaincre.
Lorsque le yétser ara veut piéger une personne, il s'agrippe à son "bégued" (vêtement).
Cela signifie que chaque fois qu'une personne veut étudier, prier ou servir Hachem, son yétser ara lui rappelle toutes les fois où elle a fauté et s'est rebellée contre Hachem.
En s'accrochant aux fautes du passé, la personne est découragée d'essayer de s'améliorer et convaincue qu'elle n'est pas digne de servir Hachem.

Ce faisant, le yétser ara tente de séduire une personne pour qu'elle "Allonge toi avec moi!".
Il tente de nous convaincre de nous laisser aller, de nous allonger avec le yétser ara et de s'immerger dans tous les plaisirs de ce monde, car il prétend que notre Torah et nos mitsvot ne valent pas grand-chose de toute façon et qu'elle pourrait tout aussi bien s'amuser.
[comme tu n'es pas très bon spirituellement parlant, que tu as beaucoup de fautes ..., alors profite de la vie en fautant! ]

La façon de se défendre est de "quitter le vêtement et de s'enfuir". Il faut fuir ses fautes passés et les laisser entre les mains du yétser ara. On doit alors repartir à zéro et commencer à servir Hachem correctement, avec une ardoise vierge.

[ex: en faisant téchouva, on est comme une nouvelle personne, et en ce sens cher yétser ara, la personne que tu viens voir n'habite plus à cette adresse! ]

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-> "Eloigne-toi du mal et fais le bien" (sour méra vaassé tov - Téhilim 34,15).
A l'image de Yossef laissant en urgence son habit à la femme de Potiphar, nous devons parfois fuir les réflexions/situations que nous impose notre yétser ara, qui nous tire vers le bas, vers le désespoir spirituel, ...
A l'inverse, nous devons parfois se revêtir d'un bel habit, c'est-à-dire prendre du temps pour apprécier la grandeur d'être juif, d'à quel point Il nous aime et nous pardonne tout, à quel point chaque mitsva est énorme, ...

Briser son yétser ara, pour recevoir davantage de bontés d’Hachem

-> Lorsqu'une personne surmonte son yétser ara, elle élimine tous les obstacles à son développement dans la spiritualité.
Chaque jour, Hachem "ouvre les portes et les fenêtres des Cieux ( 'haloné rokéa'h)" et met à notre disposition une abondance de sainteté divine.
Le mot 'halon (fenêtre - חלן), peut être un acronyme pour "notser 'hessed la'alafim", ce qui signifie qu'Hachem envoie la bonté céleste aux myriades à travers cette "fenêtre" vers le Ciel.
Cependant, les fautes causés par le yétser ara font obstacle et créent une séparation entre nous et ces portes (au Ciel). Si nous surmontons notre yétser ara, nous sommes alors en mesure de recevoir les plus grandes influences divines.
[rav Méïr Rosenbaum - se basant sur le Zéra Kodech (Mikets 42,6) ]

Placer Hachem devant nous = notre protection devant la faute, pour vaincre notre yétser ara

+ Placer Hachem devant nous = notre protection devant la faute, pour vaincre notre yétser ara :

-> "Si l'homme possédait une connaissance approfondie et la portait à son cœur, il ne fauterait jamais.
Son mauvais penchant ne pourrait même pas s'approcher de lui pour le dominer, de la même façon qu'il ne domine pas les anges."
[Ram'hal - Déré'h Ets ha'Haïm]

Le rav Yérou'ham de Mir commente : si les hommes accomplissaient : "Hachem est toujours devant moi" (Téhilim 16,8) c'est-à-dire que Hachem, était de façon permanente présent dans leur pensée et qu'ils réalisaient qu'll voit toutes nos actions, il n'y aurait même plus la possibilité de fauter dans le monde. Quel homme en possession de son intelligence pourrait transgresser les paroles du Roi pendant qu'il se trouve devant le Roi.

-> Le Rama (début du Choul'han Aroukh - Ora'h 'Haïm 1,1 d'après le Rambam) dit :
"Hachem est toujours devant moi ; c'est un principe fondamental de la Torah. Et c'est la grandeur des tsadikim qui marchent devant Hachem. Car la façon de s'asseoir, les gestes et les actions d'un homme sont différents s'il se trouve dans sa maison ou devant un grand roi, et ses paroles et la façon dont il ouvre la bouche quand il se trouve avec sa famille et ses proches, que quand il se trouve là où est assis le roi.
À plus forte raison quand l'homme réalise dans son cœur que le Roi suprême, Hachem, Lui dont l'Honneur remplit la terre entière, Se tient devant lui et regarde ses actions."

[nos Sages disent que la différence entre un tsadik et un racha est la capacité d'imagination, d'arriver à avoir Hachem devant nous constamment.
Ainsi, certes les hommes ont un yétser ara dont le rôle est de les inciter à rechercher les plaisirs de leur cœur et de les faire tomber dans la faute. Mais si l'homme voyait leur papa Hachem, Se tenir en face de lui, le yétser ara n'aurait aucune force pour le dominer.
Ainsi, on doit en permanence se travailler, pour considérer que Hachem est constamment avec nous, qu'Il a conscience de nos pensées, actes, ... ]

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-> Comment les anges du Ciel sont exempts de fautes et de déviations, et pourquoi? Parce qu'ils sont proches d'Hachem. Celui qui est proche d'Hachem ne peut pas fauter.

Il ressort des paroles du Ram'hal que même chez les anges il y a un yétser ara, mais qu'il n'a pas d'emprise sur eux, car ils sont proches du Créateur du monde et Sa crainte pèse sur eux.
Ainsi le Ram'hal (Messilat Yécharim - porte de la crainte de la faute) : "Nous avons déjà vu que les anges supérieurs, craignant et tremblant toujours devant la grandeur d'Hachem, au point que nos Sages (guémara Haguiga 13b) déclarèrent : 'D'où vient le fleuve Dinour? De la transpiration des 'Hayot (une sorte d'anges de service), parce qu'ils ont en permanence la crainte de la grandeur d'Hachem, de peur de manquer ne serait-ce qu'un tout petit peu de respect qu'il faut avoir devant Lui'."

L'ange voit du feu en face de lui, et sait que s'il dévie ne serait-ce qu'un tout petit peu de sa mission, il sera immédiatement brûlé. De même les hommes, s'ils savaient, par exemple, que s'ils allumaient l'électricité le Shabbath, ils seraient électrocutés immédiatement et deviendraient de la cendre, le yétser ara n'aurait aucune force pour les inciter à allumer l'électricité Chabat.

Le Ram'hal continue : "Étant donné que Hachem désira que l'homme ait un yétser ara qui pourrait soit gagner soit être dominé en une décision, il leur a donné cette connaissance, cependant elle reste protégée comme une braise, car en un instant elle peut se répandre comme une flamme, et le libre arbitre reste dans les mains de l'homme."

Cependant si les hommes avaient la même connaissance que les anges, qui voient Hachem en face d'eux et savent qu'au moindre écart ils seront tués immédiatement, ils ne fauteraient pas du tout.
Mais comme l'homme possède le libre arbitre pour le différencier des anges qui ne l'ont pas, Hachem a créé la possibilité, que bien que l'homme sache que la faute ne va lui amener que du mal, cette connaissance est générale et diluée, et pour qu'elle entre profondément dans ses ossements et qu'il la ressente toujours, il faut qu'il se force pour se la représenter dans son imagination jusqu'à vraiment la ressentir, et "voir" de ses yeux comme si Hachem était en face de lui.

En fin de compte, le libre arbitre reste dans les mains de l'homme et uniquement chez lui. Tant qu'il n'accomplira pas "Hachem est toujours devant moi", il sera en danger permanent que le yétser ara le domine et l'incite à tomber dans ses filets et qu'il faute devant Hachem. Cependant, s'il prend sur lui d'accomplir "Hachem est toujours devant moi", il ne fautera pas.

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+ La faute chez les anges = quand ils descendent sur terre :

-> De ce que l'on vient de dire, il ressort que par leur proximité à Hachem, les anges de service n'ont pas la possibilité de fauter. Pourtant, nous trouvons chez nos Sages plusieurs récits d'anges qui fautèrent.

La Torah dit à la fin de la paracha de Béréchit : "Les enfants du Seigneur virent que les filles des hommes étaient belles et ils prirent pour femme celles qu'ils avaient choisies" (Béréchit 6,2). Il est indiqué dans le midrach (Yalkout Chimoni 44) : "À l'époque de la génération du déluge, ils adoraient des idoles, et Hachem S'attrista. Vinrent 2 anges, Cham'hazaé et Azaël et dirent devant Lui : Maître du monde, nous T'avions dit quand Tu créas Ton monde 'Qu'est l'homme pour que Tu Te souviennes de lui?' Pourquoi crées-Tu le monde pour les hommes, ils fauteront devant Toi?'
Il leur répondit : 'Qu'y aura-t-il dans le monde ?' = avec quoi vais-Je remplir le monde que J'ai créé?
Ils Lui répondirent : 'Maître du monde, nous pouvons nous en contenter' = nous, les anges du Ciel, remplirons la terre.

Hachem leur dit : 'Il est connu devant Moi que si vous restez sur terre, le yétser ara vous dominera et vous serez pires que les hommes'. Pour l'instant, quand vous êtes au Ciel, le yétser ara n'a pas d'emprise sur vous, car vous êtes proches de Moi, mais si vous descendez sur terre, même sur vous dominera le yétser ara, encore plus qu'il ne domine les hommes. C'est pourquoi il vaut mieux que ce soient les hommes qui remplissent la terre et pas les anges.

Ils Lui répondirent : 'Donne-nous l'autorisation d'habiter avec les êtres vivants et Tu verras comment nous sanctifierons Ton Nom' = Teste-nous.
Il leur dit : 'Descendez et habitez avec eux'.
Immédiatement ils fautèrent avec les filles de l'homme qui étaient belles, et ils ne purent maîtriser leur penchant, ce même yétser ara qui n'a au Ciel aucune emprise sur les anges, quand ils descendent sur terre, il se renforce contre eux."

-> Même les 2 anges qui vinrent détruire Sodome ont fauté. Au sujet des paroles des anges à Loth : "Car nous sommes des anges destructeurs de cet endroit" (Vayéra 19,13), nos Sages (midrach Béréchit rabba 50,9) commentent : "Les anges de service, parce qu'ils dévoilèrent des secrets d'Hachem, furent éloignés de leur rang pendant 138 ans ... Rabbi 'Hama bar 'Hanina dit parce qu'ils se sont enorgueillis et ont dit : 'Nous sommes des destructeurs'. "

Le fait qu'ils aient dit "nous sommes des destructeurs" leur a été compté comme une faute. Pourquoi cela?
Certains de nos Sages disent : parce qu'ils ont dévoilé le plan de leur Créateur, et d'autres disent : parce qu'il y avait dans leurs paroles un soupçon d'orgueil : "nous sommes les destructeurs de Sodome".

Le Daat Zékénim des Tossefot explique : dans le rêve de Yaakov, les anges qui montaient sur l'échelle sont ces mêmes anges qui allèrent détruire Sodome, après avoir été renvoyés de devant la présence divine pendant 137 ans.

Il y a un point commun entre ces récits, dans les deux on parle d'anges qui descendirent du Ciel vers la terre, c'est pourquoi ils fautèrent, car ils s'éloignèrent de leur proximité avec Hachem.
Cependant, en ce qui concerne les anges qui restent au Ciel, il n'y a aucune possibilité de fauter, par leur proximité avec Hachem et la crainte de la Grandeur d'Hachem.

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+ Les anges éperdus furent saisis de peur et de tremblements - de la punition

-> Cependant, cette explication ne coïncide pas avec les autres récits où nous avons vu que des anges ont fauté en étant encore dans le Ciel et qu'ils ont même été punis pour cela.

La guémara ('Haguiga 14b) parle des quatre qui entrèrent dans le Pardess, et Rachi explique "qu'ils montèrent au Ciel par un Nom (d'Hachem)".
L'un d'entre eux était Élicha ben Abouya ; "l'autre" (A'her), qui a "déraciné les pousses" = il fauta énormément y compris dans ses paroles vis-à-vis d'en Haut et en arriva à tout renier.

Qu'est-ce qui a provoqué le fait qu'il se soit éloigné du chemin et soit devenu hérétique?

La guémara (Haguiga 15a) enseigne qu'il vit dans les Cieux l'ange Métatron, le "Prince du visage" qui était assis et écrivait les mérites d'Israël.
Il dit : nous avons appris de nos Maîtres que chez les anges du Ciel, personne ne s'assoit. Comment Métatron peut-il être assis? Et par cela, il arriva à l'hérésie qu'il y aurait, que D. préserve, deux autorités.

La guémara dit que quand dans le Ciel ils entendirent les paroles de "l'autre" (A'her), ils amenèrent Métatron et le frappèrent de 60 coups de feu avec des "bâtons de feu".

-> Un autre récit est relaté dans la guémara (Yoma 77a) : Hachem dit à l'ange Mikhaël, le Prince du peuple d'Israël : "Mikhaël, ton peuple s'est dépravé". Mikhaël demanda à Hachem de pardonner à Israël par le mérite des tsadikim qu'il y avait parmi eux.
Hachem répondit à Mikhaël que le décret avait déjà été pris de les brûler tous, les bons comme les mauvais.

On ordonna à l'ange Gavriel : "Entre dans les interstices de la roue au-dessous du chérubin et remplis tes poings de charbons ardents d'entre les chérubins et jette-les sur la ville" (Yé'hezkel 10,2).
Mais Gavriel ne fit pas selon ce qu'on lui avait demandé, car il craignit que les braises brûlantes ne consomment immédiatement tout Israël. Que fit-il? Il prit les charbons des mains des chérubins, et entre-temps ils purent refroidir un peu.
La guémara dit : "Si les braises ne s'étaient pas refroidies des mains des chérubins à celles de Gavriel, il ne serait rien resté des 'ennemis d'Israël' (en langage aveugle") ni vestige, ni réfugié."

Pourtant, Gavriel, dans son acte, sauva Israël, mais il le fit en changeant ce qui lui avait été demandé.
C'est pourquoi la guémara dit qu'à ce même moment on sortit Gavriel "de derrière le rideau", c'est-à-dire qu'il fut renvoyé de devant Hachem, et qu'il fut frappé de 60 coups de feu, "les bâtons de feu" en punition de sa désobéissance.

=> De ces 2 récits, on voit que même chez les anges qui sont encore au Ciel, il y a une possibilité de fauter dans leurs actions, et même d'être punis pour cela.
Dans le poème Outané Tokéf nous disons : "Les anges éperdus furent saisis de peur et de tremblements". Mais de quoi peuvent bien avoir peur les anges, ont-ils des fautes et des punitions comme les hommes?

Rabbi 'Haïm Kanievsky (Béouré Téfila) écrit qu'effectivement, nous trouvons parfois que même des anges ont été punis. La preuve? Métatron et Gavriel qui reçurent 60 coups de bâton de feu ; ainsi, même les anges ont peur et tremblent devant le jugement.
[d'après le rav Barou'h Rozenblum]

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=> il en découle que plus on met Hachem devant nous, plus difficile il sera pour nous d'en venir à fauter.
[dans le monde à Venir, la Présence Divine sera tellement évidente qu'il n'y aura alors plus vraiment de libre arbitre pouvant nous pousser à fauter (comment fauter en présence du Boss, du Roi des rois).
(à l'image des anges au Ciel, on aura un libre arbitre sur de tous petits points, car la force du Hachem est devant Toi constamment, nous protégera pleinement.) ]

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=> Une question se pose : dans les cieux, le yétser ara n'a pas de place, comment les anges peuvent-ils donc fauter?

-> Le rav Yonathan Eibshitz explique un principe fondamental : il existe deux sortes de fautes.
Il y a un mauvais penchant de convoitise et d'envie, qui concerne les hommes et non les anges, mais il y a aussi "la faute des anges".

Il nous explique que leur profonde aspiration est de percevoir Hachem et l'endroit de Sa gloire. Ils acquièrent de temps à autre un degré et ils s'empressent de l'atteindre. Ils doivent se retenir de ne pas monter trop vite de degré et d'aller à leur rythme, qui convient à leur état actuel.

S'ils n'y parviennent pas, cela est considéré comme une faute. Ils sont punis de cette attitude !
Les cieux contiennent plusieurs genres d'anges : les anges, les Sérafim, les Ofanim, les 'Hayot Hakodech. Chacun d'eux a une mission particulière, chacun aspire à avancer et à s'élever spirituellement.
L'ange désire être comme le Saraf, à côté du trône céleste. Le Saraf veut accéder au degré des Hayot Hakodech et ainsi de suite... Ils ne recherchent pas les honneurs, mais uniquement la proximité avec Hachem.
L'aspiration des anges diffère totalement de celle des êtres humains.
Leur yétser ara est d'escalader plus vite des échelons spirituels, qu'il leur est interdit de gravir.

Selon ce principe, le rav Yonathan Eibshitz explique la faute de Nadav et Avihou. Ils voulurent se rapprocher d'Hachem, plus qu'ils ne le pouvaient ...
Il en est de même pour les saouls, ils boivent plus que de raison et éprouvent alors une forte sensation de chaleur jusqu'à s'endormir et se nuire. S'ils avaient bu lentement, gorgée après gorgée, le vin aurait été d'une grande utilité pour leur santé et leur intelligence.

-> Le Or Ha'haim Hakadoch écrit dans la Paracha de A'haré Mot : "En s'approchant devant D." : ils se rapprochèrent de la lumière Supérieure, au cœur de la sainteté et ils moururent. C'est le baiser par lequel les justes meurent. La différence est qu'eux vinrent vers Hachem pour recevoir cette mort alors que Hachem embrasse les justes pour les faire venir à Lui.

"Ils moururent" est écrit "Vayamoutou" avec l'ajout de "Vav", pour nous enseigner l'affection exacerbée des justes, qui sont prêts à sacrifier leur vie pour accéder à un rapprochement avec Hachem plus grand, doux, plaisant et important.

Le Or Ha'Haim continue : il est impossible d'atteindre ce niveau, par transmission d'un enseignement oral ou écrit de son maître. Il est impossible de décrire ce degré si élevé, à travers la compréhension si terre à terre de l'homme.

Nadav et Avihou savaient qu'ils périraient et malgré tout, ils préférèrent se rapprocher de la lumière céleste, au cœur de la sainteté.

-> D'autres se sacrifièrent aussi volontairement, dans l'unique but d'obtenir la proximité avec Dieu et ils apportèrent de l'encens (guémara Yoma 9a).
Qu'est-ce que signifie (Pro. 10; 27) : « La crainte de l'Éternel prolonge les jours, mais les années des méchants sont courtes » ? La première partie du verset s'apparente au Premier Temple, qui dura quatre cent dix ans et dix-huit Cohanim y servirent. La deuxième partie du verset concerne le Deuxième Temple, qui dura quatre cent vingt ans et plus de trois cents Cohanim y servirent... Chacun occupa sa place, moins d'un an.

En deux cent soixante-dix-neuf ans, trois cents Cohanim furent en service ! Chacun moins d'un an ! Ils consacrèrent quelques mois à rendre un nouveau Cohen apte au service, puis ils payèrent pour devenir des Cohanim Guédolim ... Ils entrèrent en service et moururent.

Quand périrent-ils? À Yom Kippour. Ils rentrèrent dans le Saint des Saints, en sachant qu'à la fin de Yom Kippour aurait lieu leur enterrement.
Pourquoi entraient-ils? Ils savaient pertinemment qu'ils allaient mourir. En outre, ils versaient de l'argent pour leur propre décès. Quel était leur motif ?
Nous ne savons pas ce que c'est de pénétrer dans le Saint des Saints avec l'encens. C'est un secret spirituel que nos sens ne peuvent pas saisir. Certaines personnes sont prêtes à mourir pour cela.

+ Il y a des anges dans les Cieux qui ne sont formés que de vent, ils n'ont aucune enveloppe matérielle et charnelle. Les anges remplissent leur mission et servent Hachem parfaitement.
Cependant, servir Hachem pour une Créature entièrement spirituelle n'est pas de la grandeur. Il n'y a pas de yétser ara, pas d'envies, pas de libre arbitre.
La véritable grandeur est de servir Hachem à l'intérieur d'un corps matériel physique, permettre à l'âme de dominer le corps, et se renforcer contre l'attirance du matériel et des choses de ce monde.

L'homme passe toute sa vie dans une lutte permanente entre ces deux forces contradictoires, le corps et l'âme. L'âme attire vers le haut tandis que le corps attire vers le bas. L'âme recherche l'élévation spirituelle, tandis que le corps désire combler toutes ses envies.
Pour le corps, peu importe combien de fautes il a fait jusqu'à présent, une seule chose l'intéresse, assouvir ses envies. C'est sa nature, c'est sa fonction. Le corps demande sa part, il ne négocie pas avec l'âme ...
L'âme souffre, car elle est une partie de la divinité d'en Haut. Elle se languit à chaque instant de s'attacher à Hachem et d'accomplir Ses mitsvot, mais elle est entraînée par le corps.
[d'après le rav Yé'hézkel Lévinstein]

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=> notre yétser ara nous laisse croire que nos chutes témoignent que nous ne valons pas grand chose (comment as-tu pu tomber dans une telle faute!), mais en réalité c'est l'inverse, c'est justement parce que nous pouvons tomber facilement et que malgré tout nous nous relevons, persévérons à avancer de notre mieux pour agir selon les standards d'Hachem, que nous avons une valeur énorme à Ses yeux.

Le yétser ara = jouer plutôt que de vivre notre vie

+ Le yétser ara, un fournisseur de jouets pour nous faire passer à côté de notre vie :

-> L'Alter de Kelm appela un jour son fils à la fenêtre, où le garçon pouvait voir de nombreux jeunes enfants s'amusant joyeusement avec leurs divers jouets.
"Tu vois, mon fils, enseigna-t-il, tout comme ces enfants s'amusent avec leurs jouets, le monde entier fait de même. La seule différence réside dans la nature des jouets, mais tous jouent à des jeux.
Lorsqu'une personne devient plus âgée, elle change simplement un jouet pour un autre.
Les adultes et les enfants ont le même yétser ara ; dans la mesure où l'on ne déracine pas l'inclination enfantine à céder à tous les besoins et penchants, une personne reste un enfant pour la vie.
Nous avons reçu la promesse que si nous nous efforçons constamment de calculer le plaisir éphémère d'un acte par rapport à la destruction qui en résulte, nous pourrons triompher dans ce monde et dans l'autre".

Yétser ara – Le combat d’une vie

+++ Yétser ara - Le combat d'une vie :

"Lorsque tu sortiras en guerre contre ton ennemi, qu’Hachem ton D. le livrera entre tes mains et que tu prendras des captifs en captivité" (Ki Tétsé 21,10)

-> Nos Sages s’étendent longuement pour expliquer que ce verset vient, en allusion, enseigner à l’homme la stratégie de la guerre contre le yétser ara.

En ce sens, on peut citer le Ohr ha'Haïm sur le verset (Choftim 20,1) : "Lorsque tu sortiras en guerre contre tes ennemis et que tu verras cheval et char, un peuple plus nombreux que toi, ne les crains pas, car Hachem ton D. qui t’a fait sortir de la terre d’Egypte, est avec toi".
Il enseigne : "Peut-être que la Torah fait allusion ici à la lutte de l’homme contre son yétser ara, et vient lui enlever l’inquiétude qui habite son cœur, en lui disant : "Lorsque tu sortiras en guerre" (ki tétsé lamil'hama - litt. : "à LA guerre")", à savoir LA guerre bien connue, la plus grande de toutes (celle dont l'éternité de notre vie va en dépendre!) ... La Torah évoque alors : "un peuple plus nombreux que toi", allusion aux forces du mal accumulées en l’homme du fait de ses mauvaises actions. Et elle lui dit : "ne les crains pas", parce que "Hachem, ton D., ... est avec toi", ce qui signifie que si, certes, tu menais la guerre avec tes propres forces, tu ne pourrais pas résister dans cette lutte. Néanmoins, comme "Hachem ton D. ... est avec toi", Sa force pour te sauver est immense. Car, lorsqu’un homme vient se purifier grâce à Lui, Il le reçoit. L’homme s’attache alors à Lui, et Il le délivre de "ceux qui le harcèlent"."
[ "Sans l'aide d'Hachem, une personne ne serait pas capable de résister à son mauvais penchant" - guémara Soucca 52b ]

-> Le Sfat Emet (Choftim 5634) rapporte cet enseignement du Ohr ha'Haïm haKadoch, et y ajoute :
"Ce grand principe est connu : "Hachem n’amène à l’homme que des épreuves qu’il peut surmonter" car "la Torah n’a pas été donnée aux anges" et "Hachem ne se conduit pas comme un tyran envers Ses créatures" (guémara Avoda Zara 3a).
Dès lors, l’épreuve qui se présente est la plus grande preuve qui soit, qu’il est en mesure de la surmonter et de vaincre son yétser ara.
D’après cela, il explique également le verset : "Si la guerre se déclare contre moi, c’est en celle-ci que je placerai ma confiance" (im takoum alaï mil'hama bézot ani botéa'h - Téhilim 27,3), à savoir en l’épreuve qui se présente. C’est en elle-même que j’ai confiance de pouvoir y résister et la surmonter. Car dans le cas contraire, cette guerre (cette épreuve) ne se serait pas déclarée contre moi.
Le verset prend dès lors le sens suivant : "celle-ci", l’épreuve elle-même, est la raison du fait que " je placerai ma confiance".

-> Le Gaon de Vilna enseigne : "Hachem tient le yétser ara comme attaché à une corde qu’il relâche, pour chacun, suivant la mesure selon laquelle il est capable de briser ce yétser."
[derrière toute épreuve, nous devons savoir qu'il y a Hachem qui la "tient en laisse" dans ses moindres détails (ex: durée, intensité, difficulté, ...) ]

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-> "Il est important que tu saches que le plus grand ennemi que tu possèdes dans le monde, c'est ton mauvais penchant."
[Rabbénou Bé'hayé - 'Hovot haLévavot - chaar Yi'houd haMamaassé - chap.5 ]

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+ Pour vaincre le yétser ara = il faut partir au combat en étant certain qu'on va gagner :

-> "Lorsque tu sortiras en guerre contre ton ennemi" (ki tétsé la mil'hama al oïvé'ha)
Le Ahavat Shalom énonce un grand principe au sujet de cette guerre contre notre yétser : dans le verset il est écrit : lorsque tu sortiras en guerre "sur" (al) ton ennemi.
Cela vient suggérer que, dans sa lutte contre son yétser ara, l’homme doit se sentir au-dessus de son ennemi, à savoir plus fort que lui. Il doit sentir qu’il est en mesure et qu’il possède la force de le vaincre. Dès lors, il pourra réellement gagner la bataille.

Le Ahavat Shalom transmet un message vital :
au moment où l'on sort pour mener une bataille contre notre yétser ara (notre véritable ennemi dans ce monde), il ne faut surtout pas penser qu'il puisse être trop fort pour pour être vaincu. Il faut plutôt croire qu’on peut toujours être "sur son ennemi" (al oïvé'ha), c’est-à-dire qu’on peut finir par le vaincre si l'on fait suffisamment d’efforts pour le vaincre. Plus on a la émouna de pouvoir gagner cette guerre (le boss des boss, Hachem est avec moi), plus on sera victorieux, car (suite immédiate du verset) : "Hachem le livrera entre tes mains".
Ainsi, on voit de là que la manière principale de vaincre le yétser ara est en ayant un bita'hon fort qu'Hachem nous aidera à le vaincre. Un juif n'est jamais seul!
[d'une certaine façon, à chaque qu'on rendre et sort d'un lieu, on a une mézouza qui nous rappelle la grandeur d'Hachem, et notre lien de grande proximité avec Lui qu'aucune autre créature au monde n'a.
Cela nous engage à agir avec une grandeur spirituelle, et de partir à l'attaque en étant persuadé d'être "sur notre ennemi", ]

On doit avoir à l'esprit qu'une des grandes ruses de cet ennemi qu’est le yétser ara, consiste à faire peser sur l’homme l’inquiétude et la peur, à le décourager en lui inspirant la crainte, au point de le convaincre qu’il ne possède pas les forces de lutter contre lui et qu’il tombera forcément entre ses mains.
Dès lors, déjà depuis le début, l’homme renonce à se battre et écoute la voix de son mauvais penchant.
[on doit être particulièrement vigilant lorsque nous sommes d'humeur triste, car on aura tendance à aborder notre spiritualité avec peu d'ambition (ex: à quoi ça sert de viser haut, vu que je suis mauvais!), de valeur de soi. On préférera ne pas aller au combat face à notre yétser ara, et si on y va quand même ce ne sera pas en mode "al oïvé'ha". ]
C’est pour contrer cette attitude que la Torah s’exprime et s’adresse à chaque juif confronté à cette lutte : "Sache bien et sois-en convaincu dans ton cœur et dans tes 248 membres et tes 365 nerfs qu’en vérité, tu es au-dessus de ton ennemi, c’est toi qui es le plus fort tandis que le Yetser est le plus faible".
Et s’il le ressent réellement et qu’il croit en ses forces, alors il peut être certain qu’Hachem ton D. le livrera entre tes mains.
[on doit être fort de cette promesse Divine, car Hachem nous le promet textuellement dans la Torah : "lorsque tu sortiras en guerre contre ton ennemi, qu’Hachem ton D. le livrera entre tes mains". ]

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+ Pour vaincre le yétser ara = il faut avoir conscience qu'il nous vend du vide, que toute sa force n'est que dans les délires de notre imagination :

-> "Lorsque tu sortiras en guerre contre ton ennemi ... que tu prendras des captifs en captivité"
Le Mahara de Belz explique :
lorsqu’un homme sortira en guerre contre son yétser ara, Hachem l’aidera à "prendre en captivité" ( = à enlever) de son yétser le sentiment que celui-ci veut le convaincre, qu’il est "captif" ( = qu’il est prisonnier de lui) et qu’il ne sortira jamais de ses filets.
Et tu prendras en captivité du yétser son argument que tu es son captif.

Le sens profond de ce qui précède est, comme l’explique l’Avné Nézer au nom de son beau-père, le rav Mendel de Kotsk, que si, certes, le yétser ara est comparé à un lion, il n’est, en vérité, qu’un "lion sur le papier", à savoir que toute sa force ne réside que dans l’imaginaire.
En effet, il apparaît à l’homme sous la forme d’un lion qui inspire la crainte, voire la terreur, sur toute la face de la Terre.
Ainsi, il introduit dans son cœur de vaines pensées telles qu’il est difficile d’accomplir les mitsvot, qu’il n’a pas la force de dominer son yétser ara afin de s’abstenir de transgresser des interdits. Cependant, s’il était seulement prêt à lutter, il le vaincrait facilement et le "déchirerait" comme s’il était fait de papier.

C’est peut-être dans ce sens que nos Sages (guémara Béra'hot 61a) comparent le yétser ara à une mouche. Car, de même que la mouche n’a aucune force propre de faire des dégâts, et ne peut que perturber l’homme en voletant autour de lui, le yétser ara a seulement la force de le troubler par de vaines chimères. Et lorsqu’un homme aura pris conscience que cet ennemi n’est pas un lion mais seulement une mouche, il ne sera plus le moins du monde perturbé par lui.
Le yétser ara n’est pas du tout effrayant, car toute sa force réside uniquement dans l’imagination, pas plus.

C’est dans le même sens que certains tsadikim expliquent l’enseignement de nos Sages (midrach Kohelet rabba 1,32) : "Un homme ne meure pas avec la moitié de ses désirs dans sa main" = aucun homme n’est jamais mort pour avoir brisé (à moitié) ses désirs.
Même s’il lui semble, avec ses yeux d’humain, que s’il ne mange pas un certain aliment, ne jouit pas d’un certain plaisir ou encore ne prononce pas les paroles de médisance qu’il a sur la langue, il risque de "rendre l’âme", qu’il sache qu’il n’en est rien, il ne lui arrivera rien. C’est seulement son yétser ara qui lui apparaît comme une immense montagne (cf. Soucca 52a) et tout n’est le fruit que de son imagination.

La guémara (Soucca 52a) enseigne que le yétser ara apparaît aux justes (tsadikim) comme une immense montagne et apparaît aux réchaïm comme un cheveu.
Le Pné Ména’hem pose la question suivante : en fin de compte, quelle est la vérité?
Et lui-même y répond en citant les mots de la guémara elle-même : "apparaît, apparaît", à savoir que l’essence même du yétser ara est uniquement dans l’imagination. Or, avec l’imagination, on peut apparaitre de "70 manières", à celui-ci, comme une montagne et à l’autre comme un cheveu.

[en ce sens, on peut comprendre, que dans les temps futurs, Hachem enlèvera au mauvais penchant son pouvoir, c'est pour ainsi dire "l'égorger" (guémara Soucca 52). En effet, puisque la Vérité sera tellement éclatante/évidente, il n'y aura plus de place à l'imagination, aux mensonges/bobards que nous vend le yétser ara.
(à chaque fois, le yétser peut adapter son discours de vente (d'imaginaire) en fonction du point faible qu'il repère en nous. Nous devons être sur nos gardes, car il s'adapte à chaque juif, à chaque situation, ... et sans l'aide d'Hachem nous ne pourrions le vaincre. ) ]

Il est écrit dans la même guémara (Soucca 52a) : Rabbi Assi dit : "Le yétser ara apparaît au début aussi fin que le fil d'une toile d'araignée ; mais à la fin, il apparaît comme la corde épaisse qui tire une charrette."
On peut, dès lors, associer à cet enseignement les paroles du Baal haTanya (Igueret haTéchouva) : "La chose ressemble à un homme qui placerait contre une fenêtre de nombreux voiles très fins les uns sur les autres. Il est certain qu’ils assombriraient la pièce comme un voile très épais".
Sur le même principe, on peut expliquer la comparaison du yétser Hara aux toiles d’araignée : en réalité, elles sont très fines et on peut les arracher très facilement pour ouvrir la fenêtre sur laquelle elles se sont tissées les unes après les autres, au point d’assombrir complètement la pièce. Mais l’insensé reste assis à se lamenter sur l’obscurité régnante.
En revanche, le sage sait parfaitement qu’il n’a qu’à se lever de sa place et arracher du revers de la main toutes les toiles d’araignée qui ne sont, chacune, qu’un mince écran, et pouvoir ainsi profiter des rayons du soleil.
Il en est de même de la guerre contre le yétser ara : celui-ci n’est qu’une apparence, et si l’homme se lève et déchire les voiles de son imagination, tout son être se remplira de lumière et de joie.
[...]

Toute épreuve et toute "envie" qui brûle dans le coeur d’un homme : si seulement on comprenait qu’elles n’ont aucune véritable valeur, mais qu’elles sont imaginaires, on se refroidirait immédiatement. Réalisant que tout n’est que bêtise et vaine chimère, en un instant, le "feu brûlant" qui nous animait auparavant s’éteindrait complètement, ne laissant que de vulgaires cendres sans importance.

... si nous voulons lui échapper, "allumons" et éclairons-nous avec des pensées et une réflexion authentiques. Nous verrons alors que tout n’est que du vent. Existe-t-il quelqu’un qui est en mesure d’affirmer qu’il jouit encore du goût suave éprouvé lors de la transgression d’un interdit par le passé?
Une fois la chose passée, il se rendra compte qu’il n’en est rien.
[tant que nous vivons dans ce monde nous pouvons agir pour accumuler des ressources qui définirons ce que sera notre monde à Venir, car à notre mort, le libre arbitre/yétser ara disparaissant, nous ne pourrons plus rien y ajouter. Ainsi, prenons fréquemment le temps d'allumer la lumière de la Vérité dans notre façon de voir la vie, car sinon on risque d'en souffrir pour l'éternité (si seulement j'aurai pu fait cela, ...). ]
[d'après le rav Elimélé'h Biderman]

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+ Tant qu'on est vivant dans ce monde, on doit constamment combattre notre yétser ara :

-> Il est important de comprendre que la nature de notre guerre contre le yétser ara est différente de toutes les autres.
L'objectif d'une guerre entre des pays est de conquérir l'ennemi. Lorsque l'armée adverse est vaincue, la guerre est terminée. Mais il n'en va pas de même pour la guerre contre le yétser ara. Lorsque nous gagnons une bataille, nous sommes confrontés à une autre guerre. C'est un combat sans fin.
Nos Sages (Béra'hot 61a) dénomme le yetzer hara "une mouche" parce que, comme une mouche, après que vous l'ayez chassé, elle revient.

Il est écrit : "Lorsque tu sortiras en guerre contre ton ennemi" (ki tétsé la mil'hama al oïvé'ha)
Selon nos Sages le verset fait allusion à la guerre que nous menons contre le yétser ara. On peut noter qu'il ne dit pas : "lorsque tu sortiras pour gagner" (ki tétsé lanitsa'hon), mais plutôt "lorsque tu sortiras en guerre".
Le Tiféret Shlomo explique que c'est parce que même lorsque nous gagnons une manche, la guerre continue. Il y a toujours une autre bataille.

Dans les mots du Tiféret Shlomo (début Ki Tétsé) :
"Il y a des gens justes qui luttent contre leur yétser ara et qui gagnent, et quelques jours plus tard, le yétser ara revient, et ils doivent à nouveau faire la guerre au yétser ara. Cela les perturbe et ils demandent : "De quoi s'agit-il? J'ai déjà eu cette guerre avec le yétser ara et j'ai gagné!"
Ils pensent en avoir fini avec le yétser ara, mais celui-ci revient. Ils se demandent ce qu'il adviendra d'eux.
La Torah examine cette situation et explique : "ki tétsé" = la raison pour laquelle vous êtes venus/sortis dans ce monde, est "lamil'hama" = pour faire la guerre. C'est la mission de votre vie. C'est pour cela que tu as été créé".
Vous ne pouvez pas gagner la guerre une fois pour toutes et être en paix avec le yétser ara, car alors la vie n'aurait pas de but. Il y a toujours de nouvelles batailles à mener.

-> Bien que nous fassions de notre mieux pour gagner toutes les guerres, la nature du monde est de perdre parfois (nous ne sommes que des êtres humains). Il y a des victoires et des défaites. Il n'est pas réaliste de s'attendre à être victorieux à chaque fois.
[ le yétser ara nous combat cherchant à nous faire tomber (son discours : ça va, c'est pas si grave!), et s'il réussit ensuite il va revenir à la charge avec un discours opposé (comment as-tu pu tomber aussi bas, c'est vraiment que tu es mauvais!) dans un but que l'on reste à terre dans la tristesse et en se morfondant.]
[Or, il est normal pour tout juif de tomber (on a la téchouva pour réparer). ] Mais ensuite on doit se relever, comme nous l'affirmons quotidiennement dans la prière de Cha'harit : "Ils s'agenouillent et tombent (dans leur bataille avec leur yétser ara), mais nous nous relevons et reprenons des forces (pour repartir au front de notre vie!)" (éma kar'ou vénafalou, vaana'hnou kam'nou vanit'odad - Téhilim 20).
[rav Elimélé'h Biderman]

-> Rabbi Its'hak Hutner écrit dans une lettre :
"Lorsque nous discutons de la grandeur des tsadikim, nous avons la mauvaise habitude de commencer à la fin [de leur vie], en nous concentrant sur les niveaux élevés que les tsadikim ont atteints. Nous passons sous silence les nombreuses années pendant lesquelles ils ont lutté contre leur yétser ara, et nous pensons qu'ils sont nés tsadikim.
[Par exemple, tout le monde fait l'éloge de la chemirat halachon du 'Hafets 'Haïm, mais qui parle de ses terribles luttes et des hauts et des bas qu'il a connus jusqu'à ce qu'il atteigne ce niveau?
[ un juif est comme un électrocardiogramme tant qu'il y a des hauts et des bas, c'est qu'on et vivant, et lorsque c'est tout plat c'est qu'on est mort spirituellement parlant. (ainsi, un tsadik n'est pas tout plat en haut.
N'oublions pas que : "Le tsadik tombe 7 fois, et se relève ; mais les réchaïm sont effondrés par le malheur" (Michlé 24,16) = ce qui définit le fait d'être tsadik n'est pas de ne pas tomber, mais plutôt de se relever suite à une chute.) ]

Le fait d'omettre les premiers chapitres de leur vie crée un problème, car lorsqu'un ba'hour (jeune étudiant en Torah) a un fort désir de grandir dans la avodat Hachem et qu'il est confronté à un défi ou à une chute, il pense qu'il n'atteindra jamais le niveau des tsadikim qu'il souhaite imiter. Il pense que s'il est confronté à des défis, il n'a aucun espoir. Mais c'est ridicule.
Sachez, mon ami, que vous tomberez encore et encore, et qu'il y aura des batailles que vous perdrez. Mais à la fin, vous sortirez victorieux et vous porterez la couronne du succès sur ta tête.
Le plus sage de tous les hommes (le roi Salomon) a dit : "Un tsadik tombe 7 fois et se relève". Les sages comprennent que le tsadik se relève parce qu'il est tombé 7 fois [et qu'il s'est relevé sans cesse].
Je vous en prie, ne considérez pas les tsadikim comme des personnes en paix avec leur yétser tov.
Au contraire, lorsque le yétser ara brûle en vous et que vous luttez pour le vaincre, c'est à ce moment-là que vous ressemblez le plus aux guédolim, plus encore que lorsque vous êtes en paix avec le yétser ara."

Une personne est impuissante à se libérer des affres d'une maladie sans la prière, elle est également impuissante à se protéger du mauvais penchant sans la prière.
Celui qui a fauté est prisonnier du mauvais penchant, et un prisonnier est incapable de se libérer de son emprisonnement. Par conséquent, une personne doit constamment prier pour que Hachem la sauve des mauvais desseins du yétser ara.
[Maharal - Gour Aryé - Vayéra 21,17]

Le yétser ara

+ Le yétser ara :

-> Nos Sages (Soucca 52a) disent qu'à la fin des temps (de ce monde actuel), Hachem tuera/égorgera le yétser ara.
Pourquoi le yétser ara est-il passible de mort? Qu'a-t-il fait de mal? Il a été créé pour tenter l'humanité, afin que l'homme reçoive une récompense pour avoir refusé ses tentations. S'il a bien fait son travail, pourquoi est-il à blâmer?

Le Baal Chem Tov répond : s'il n'avait fait que son travail, à savoir tenter l'homme à fauter, il n'y aurait pas eu de plaintes contre lui. Mais le yétser ara a une autre approche, qui est contraire à sa mission. Il "colore" les mitsvot de la teinte des fautes (avérot), et les fautes de la teinte des mitsvot.
Il nous embrouille jusqu'à ce que nous ne sachions plus distinguer le bien du mal et que, même avec les meilleures intentions, nous soyons enclins à fauter. Pour ce mauvais usage de sa position, il est condamnée à la destruction.

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-> Nos Sages (guémara Soucca 52a) nous disent que lorsque Hachem fera mourir le yétser ara devant les yeux des tsadikim et des réchaïm, il apparaîtra aux tsadikim comme une haute montagne et aux réchaïm comme un simple cheveu.

Le Olélot Efraïm (maamar 232) explique que la différence entre les tsadikim et les réchaïm réside dans la manière dont ils considèrent le yétser ara. Les tsadikim considèrent chaque faute comme s'il s'agissait d'une montagne géante. Ils ne prennent aucune faute à la légère et sont donc très attentifs à ne pas écouter le yétser ara, même dans la moindre mesure.

Les réchaïm, en revanche, prennent leurs fautes à la légère, les imaginant aussi petits et insignifiants qu'un cheveu (ça va c'est rien, c'est pas si grave!). C'est pourquoi ils fautent encore et encore.
Puis, lorsqu'ils reconsidèrent leur conduite et commencent à penser à la téchouva, le yétser ara change la donne et leur montre les fautes de leur passé comme une montagne géante et insurmontable.
Le fauteur désespère alors de faire la téchouva et continue à descendre d'une profondeur à l'autre, jusqu'à ce que tout soit perdu.

Par conséquent, pour vaincre notre yétser ara, nous devons d'abord corriger notre vision de la faute. Nous devons considérer chaque faute comme une montagne géante de mal, et non comme un petit cheveu négligeable.
Si une personne enfreint ce qui semble être une petite faute, elle en viendra à fauter encore et encore, ajoutant un "cheveu" à l'autre, jusqu'à ce qu'ils forment une montagne géante. [rabbi Israël de Ruzhin]

Telle est la voie du yétser ara. Aujourd'hui, il te dit : "Fais cette petite faute." Demain, il te dira : "Fais cette plus grande faute." À la fin, il nous dit : "Va adorer les idoles." Une fois qu'une personne est déjà sous son emprise, elle est susceptible d'être d'accord. (guémara Shabbath 105b)
Les sages regardent vers la fin du chemin et réalisent où leurs pas les mèneront. Par conséquent, lorsque la première petite épreuve se présente, ils sont forts pour y résister.

Une autre explication de cette guémara est que pour les tsadikim, le yétser ara est en effet aussi grand et fort qu'une montagne, alors que pour les réchaïm, il est aussi petit et négligeable qu'un cheveu. Ceci est conforme à l'enseignement de nos Sages, selon lequel plus une personne est grande (spirituellement parlant), plus son yétser ara est grand. (Soucca 52a)
Lorsque le yétser ara vient tenter les tsadikim, il rassemble toutes ses forces pour les dominer, amassant des forces aussi grandes qu'une montagne, car sinon il n'a aucune chance de les vaincre.
Pour les réchaïm qui sont facilement tentés de fauter, le yétser ara n'a besoin que de la force d'un seul cheveu.

Nous pouvons ainsi comprendre pourquoi les tsadikim et les réchaïm pleureront lorsque Hachem amènera le yétser ara pour l'égorger sous leurs yeux (voir Soucca 52a). Les réchaïm pleurent de honte pour leur incapacité à surmonter ne serait-ce que cette tentation d'un cheveu.
Les tsadikim auront également honte lorsqu'ils verront que leur yétser ara était aussi grand qu'une montagne et qu'ils n'auraient jamais été capables de le vaincre par eux-mêmes, si Hachem ne les avait pas aidés ( "Sans l'aide d'Hachem, une personne ne serait pas capable de résister à son mauvais penchant" - guémara Soucca 52b). [Ora'h lé'Haïm - Béréchit]
[rabbi David Abou'hatséra]