Depuis ma jeunesse, j'ai vu à plusieurs reprises qu'un homme, une femme, une famille, un pays ou une ville impliqués dans une ma'hloket (désaccord, dispute, conflit), les deux parties n'en sortaient pas indemnes. Ils ont été frappés sur leur corps et sur leur argent, ...
Quelqu'un de sage y réfléchira et sera mévater (céder) ... il verra que pour tout ce qu'il perdra, il gagnera une récompense dans ce monde et dans le monde à Venir.
[rav 'Haïm Palagi ]
Catégorie : Moussar/Pensée juive
Il ne suffit pas d'acquérir les 48 attributs qui mènent à la Torah (cité dans les Pirké Avot). Pour acquérir véritablement la Torah, il faut être dégoûté du matérialisme au point d'en ressentir de l'amertume, tout comme l'olive est amère (d'où le symbolisme de l'olive, de l'huile).
[Ben Ich 'Haï - Ben Yéhoyada - Kidouchin 49b]
Terre d’Israël = le lieu naturel de tout juif
+ Terre d'Israël = le lieu naturel de tout juif :
-> Des myriades de pensées traversent l'esprit de chaque personne au quotidien, des plus banales, comme ce qu'il faut manger et ce qu'il faut porter, à des idées bien plus complexes. Hachem est parfaitement conscient de toutes les pensées de tous les habitants de la planète, à tout moment.
La guémara (Béra'hot 58a) nous dit que ce signe incroyable de l'omniprésence d'Hachem est digne de sa propre bénédiction. Ainsi, lorsque l'on voit 600 000 personnes juives en un même lieu, on récite : "Barou'h 'hakham arazim" (Béni soit celui dont la connaissance englobe la sagesse des secrets).
La guémara pose une condition à la récitation de la bénédiction ci-dessus.
Oulla dit : "Nous suivons la règle selon laquelle il n'y a pas de foule à Bavel". Cela signifie qu'aucune signification particulière n'est donnée à une multitude de 600 000 juifs en dehors d'Israël, et que la bénédiction n'est pas récitée.
C'est d'ailleurs ce que dit le Rambam (Hilkhot Béra'hot 10,11) : "Celui qui voit 600 000 personnes réunies, s'il s'agit de non juifs, récite : "Ta mère est humiliée".
Mais s'il s'agit de juifs et qu'ils se trouvent en terre d'Israël, il récite : "Béni sois-tu, toi dont la connaissance englobe la sagesse des secrets".
Le Rambam indique clairement que cette bénédiction n'est récitée qu'en terre d'Israël. C'est également la décision du Elya Rabba (Ora'h 'Haïm 224:5) et du Kaf Ha'Haïm (Ora'h 'Haïm 224:5:15).
Le Maadané Yom Tov (Massé'het Béra'hot 9:400), un commentaire sur le Roch écrit par l'auteur du Tossafot Yom Tov, fait des commentaires étonnants sur cette halakha.
Il prouve que l'opinion du Roch concorde avec l'opinion du Rambam selon laquelle cette bénédiction n'est pas récitée en dehors d'Israël. Il poursuit en expliquant pourquoi il en est ainsi.
Après tout, si la bénédiction concerne un grand nombre de personnes rassemblées, pourquoi l'endroit où elles se trouvent ferait-il une différence?
Il répond qu'il n'est approprié de louer Hachem en voyant un tel rassemblement de juifs qu'en terre d'Israël, le lieu où chaque juif a sa place.
Cependant, en dehors d'Israël, qui n'est pas un lieu où les juifs ont naturellement leur place, il n'est pas approprié de réciter cette bénédiction.
"Nos rabbanim ont enseigné : la terre d'Israël a été créée en premier, et le reste du monde a été créé après ...
Hachem abreuve la terre d'Israël par lui-même, alors qu'Il abreuve le reste du monde par le biais d'un intermédiaire (l'ange Tutélaire de chaque nation) ...
La terre d'Israël boit l'eau de pluie, tandis que le reste du monde boit les restes ...
La terre d'Israël boit en premier, tandis que le reste du monde boit en dernier ... Cela ressemble à une personne qui fait du fromage : elle prend la partie comestible et laisse le reste."
[guémara - Taanit 10a ]
-> Le Rachba, cité par Ein Yaakov, explique que le but de cette guémara est de transmettre le message que la terre d'Israël est au centre d'intérêt de la hachga'ha d'Hachem (Providence Divine).
-> Le Maharcha cite le Rachba ci-dessus et développe ses propos. Bien sûr, tout et chaque endroit dans le monde est soumis à la Providence divine. Cependant, l'implication d'Hachem en terre d'Israël est beaucoup plus importante que dans les autres endroits parce qu'Hachem aspire à la Terre sainte et la désire.
Les exemples cités dans la guémara, que la terre d'Israël a été créée en premier et reçoit la pluie avant les autres terres, démontrent que la création de la terre d'Israël était le but premier de la création de l'univers.
Toutes les autres terres ne sont qu'un sous-produit (une imitation infinie moins bonne) de la terre d'Israël.
Nos Sages apprennent cela du fait que le verset se réfère à la terre d'Israël comme "eretz" (la terre, tandis qu'en dehors : 'houtz la Aretz est appelé "'houtsot" (la périphérie).
Les pensées de sainteté et de téchouva qui provoquent la tristesse doivent être évitées. Il faut servir Hachem avec joie.
[rav Avraham Kook - Orot haTéchouva 14,11 ]
La mitsva d’être joyeux à Yom Tov = un excellent remède!
+ La mitsva d'être joyeux à Yom Tov = un excellent remède!
-> Le Séfer ha'Hinoukh (mitsva 488) écrit :
"La Torah déclare : "Vous vous réjouirez de vos fêtes" (véssamarta bé'hagué'ha - Réé 16,14).
Nos Sages (guémara 'Haguiga 8a) disent : "Réjouissez-vous de diverses manières", en mangeant de la viande, en buvant du vin, en revêtant de nouveaux vêtements, en donnant des fruits et des friandises aux enfants ..."
Nos Sages (guémara Pessa'him 109a) disent : "Il faut être heureux le jour de Yom tov, avec sa femme, ses enfants et les membres de sa famille ... Comment les rendre heureux?
Les hommes avec ce qui leur convient : du vin. Les femmes avec ce qui leur convient : de beaux vêtements."
La Torah nous oblige [également] à accueillir dans nos foyers les pauvres, les convertis et les personnes [socialement] faibles [afin qu'ils puissent également se réjouir avec nous le jour de Yom tov].
[C'est un besoin naturel pour] les gens d'être heureux de temps en temps. Ce n'est pas moins important que notre besoin de nourriture, de repos et de sommeil.
Hachem a voulu nous accorder à nous, Ses brebis [la capacité de transformer ce besoin naturel en mitsva], et il nous a donc ordonné d'être heureux pour Son nom ...
Hachem a établi plusieurs moments dans l'année comme yamim tovim pour se souvenir des miracles et de la bonté qu'Hachem a accompli pour nous, et à ces moments-là, Hachem nous a ordonné d'être heureux/joyeux.
Il s'agit là d'un excellent remède : être heureux au nom d'Hachem. Cela nous empêche de nous éloigner du bon chemin.
[plus nous faisons l'effort de développer des moments de joie totale avec papa Hachem, moins nous sommes tentés d'aller voir ailleurs car nous sommes comblés! ]
Quelqu'un qui réfléchit à ces questions, sans chercher à les réfuter, verra la logique de mes propos."
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-> Lorsqu'une personne est incapable d'être vraiment joyeuse, elle doit faire semblant de l'être extérieurement, et cela se transmettra à son intériorité.
Le Yisma'h Israël dit qu'un indice à ce sujet se trouve dans les mots : "Et tu seras seulement joyeux" (וְהָיִיתָ אַךְ שָׂמֵחַ - Réé 16,15). Les premières lettres de ces trois mots forment שוא (chav - pour de faux), ce qui signifie qu'une personne doit faire semblant d'être heureuse et éprouver une fausse joie, parce que la fausse joie finira par conduire à la vraie joie.
"Tout démarre de la nécessité de rectifier nos mauvais traits de caractère qui sont encore plus graves que nos fautes elles-mêmes."
[Rachach - Nahar Shalom]
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Le Rachach y explique également que les 4 sources de dommages de l'homme sont : l'orgueil, les paroles vaines, les plaisirs du corps et la tristesse. On s'efforcera donc de développer l'humilité, le silence, le retrait des plaisirs corporels et la joie constante.
Servir Hachem avec un feu d’enthousiasme
+ Servir Hachem avec un feu d'enthousiasme :
-> Lorsqu'une personne faute, à D. ne plaise, elle crée une souillure en-Haut et alimente les forces impures (les klipot).
Le remède à cela consiste à brûler les forces extérieures impures (les klipot) par une dévotion ardente à D.
Ce dévouement ardent résulte du fait que la personne a fauté et a eu des pensées sombres.
[ lorsqu'elle se rend compte de son erreur et se repent, le souvenir de ses fautes attise les flammes d'une dévotion renouvelée et passionnée à D., et "le feu consume le feu" (Yoma 21b), le feu de la sainteté consume le feu des forces extérieures impures créées par les fautes d'une personne. ]
Le remède consiste à l'enflammer, c'est-à-dire à enflammer l'âme, en servant Hache avec un enthousiasme ardent. Comme cette ardeur est due aux fautes antérieures, elle a le pouvoir de brûler tous les klipot.
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - Emor 21,9]
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=> "Combattre le feu par le feu" signifie utiliser le feu de sa passion pour la piété pour brûler le feu de la passion de la faute et les klipot qui en résultent.
Pourquoi avons-nous besoin des 248 mitsvot positives?
Le Zohar (2:82b) appelle ces mitsvot : "248 conseils" (réma'h itin) sur la manière de parvenir à la crainte et à l'amour de D.
En effet, le verset dit explicitement à propos des mitsvot : "Afin que tu apprennes à craindre Hachem, ton D., tous les jours" (Réé 14,23).
La Torah et les mitsvot nous ont été données pour que nous cultivions la crainte et l'amour de D.
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - Pessa'h ]
La première apparition du machia'h aura lieu en terre d'Israël.
[Rambam - Iguéret Téman - p.55-56 ]
C'est ce que voulait dire le dernier prophète Mala'hi lorsqu'il a déclaré : "Soudain, il viendra à son Temple."
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-> Selon le Rambam, l'une des tâches du machia'h sera de reconstruire le 3e Temple, afin de prouver qu'il est le seul véritable machia'h.