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Catégorie : Moussar/Pensée juive

+ Il n'y a pas de différence entre un petit ou un grand enfant, on peut tous "les acheter" avec des jouets.
Une fille de 2 ans, on peut "l'acheter" avec un bonbon. Une fille un peu plus grande, on "l'achète" avec un jouet d'Amérique. Egalement un adulte, on "l'achète" avec un jouet qui correspond à son âge comme une voiture neuve, une nouvelle cuisine, un nouveau salon, un magnifique appartement, chacun selon ses conceptions ...
La différence entre un adulte et un enfant, c'est le prix.

Ainsi, c'est la raison pour laquelle le machia'h ne vient pas.
Lorsque nous prions Hachem en demandant de faire venir le machia'h, nous demandons en même temps une voiture neuve, une nouvelle maison, et d'autres "bonbons" et "jouets".
Ce monde n'est qu'un gros bonbon, et nous l'aimons énormément.

Lorsque Hachem voit que nous désirons les sucreries de ce monde, Il dit en quelque sorte : "Ho ho ... on peut vous faire taire avec un bonbon ... Parfait! Dans ce cas, que le machia'h attende un peu!"
Et ainsi il fait taire chacun de nous : celui-ci avec quelques dollars, son voisin avec un nouveau salon, son cousin avec une nouvelle voiture, et ainsi de suite.

Mais si nous nous présentons sincèrement avec intégrité face à Hachem en lui disant : "Maître du monde, nous ne voulons pas de voiture, ni de maison, ni de dollars, on ne veut que Toi!" La situation aurait été tout autre. Hachem se serait dévoilé à nous et nous aurait immédiatement libérés!
[rabbi Nissim Yaguen]

[il explique aussi qu'au lieu d'attendre le machia'h pour l'honneur d'Hachem, on le voit plus comme un bureau d'aide sociale : l'un a besoin que son fils guérisse, l'autre a besoin d'un travail, ...]

La faute de celui qui dénonce un juif aux autorités est insupportable, car cela le fait entrer dans la catégorie des délateurs, qui ont le même statut que l’impie (apikoros), ceux qui renient la Torah et ceux qui nient la résurrection des morts.

Le Guéhinam a une fin, mais eux n’ont pas de fin. C’est pourquoi tout juif doit se garder soigneusement d’une telle chose. Celui qui transgresse, c’est comme s’il avait blasphémé et levé la main sur la Torah de Moché.
['Hafets ‘Haïm]

"Vous respecterez les mitsvot d'Hachem ... pour que ... tu entres et tu hérites de la bonne terre" (Vaét'hanan 6,17-18)

-> Rabbi Nathan de Breslev (Likouté Halakhot) enseigne :
Ce verset fait allusion au fait que toutes les mitsvot que l'on respecte permettent d'hériter de la Terre Sainte.
Par chaque mitsva qu'un juif accomplit, il conquiert une certaine part de la terre d'Israël et ainsi il prépare et ouvre le chemin pour y entrer.
Ainsi, le respect des ''mitsvot d'Hachem'' est un préalable et une préparation ''pour que tu entres et tu hérites de la bonne terre''.

"Respecte ton père et ta mère comme t'ordonna Hachem ton D" (Vaét'hanan 5,16)

=> Pourquoi le verset ajoute-t-il les mots : "Comme t'ordonna Hachem ton D.? Toutes les lois sont des ordres d'Hachem!

En fait, nos Sages disent que si les parents demandent à leur enfant de transgresser une mitsva, alors il ne doit pas les écouter, car eux-aussi sont soumis aux mitsvot.
Ainsi, le respect des parents est applicable dans le cas où ils demandent à leur enfant de faire des choses conformes aux ordres d'Hachem.
Cela est le sens du verset : "Respecte ton père et ta mère" quand leurs demandes sont "comme t'ordonna Hachem ton D.", c'est-à-dire qu'elles sont conformes aux mitsvot.
Mais s'ils demandent de faire une action contraire aux mitsvot, alors on ne doit pas les écouter.
[Kédouchat Lévi]

"La bouche n'a été créé que pour dire des mots de Torah et parler favorablement des juifs"
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev]

Quand le mauvais penchant fait fauter quelqu'un, son intention n'est pas tant de le mener à cette faute. Mais son intention est surtout de le conduire vers la tristesse et la déprime suite à la faute.
Car le penchant sait que s'il est triste, l'homme ne pourra pas servir Hachem d'aucune façon. Ainsi, en le menant à la tristesse, il le prive de tout le Service d'Hachem et pas juste du seul point où il le fait fauter.
[Ohr Haganouz]

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-> Dans le péché, l'homme est content avant de l'avoir commis ; dans la bonne action, après.
[rabbi Moché de Pechboursk]

Bien que notre conduite laisse à désirer, nous pouvons susciter les bontés de D. en étant bons et généreux envers nos prochains.
[Méam Loez - Eikha 3,22]

"Même par le fait qu’un seul juif se repent totalement, on peut rapprocher la gueoula"
[Pélé Yoets]

+ L’homme doit savoir que tous ses sens, la vue, l’audition et la parole, que Hachem a implantés en lui, de même qu’ils lui sont indispensables en ce monde-ci, sont encore plus nécessaires à son âme dans le monde à venir.

Le gaon de Vilna a écrit que lorsque l’homme méprise une mitsva, il se détruit lui-même, parce que tout ce qui existe dans ses membres tire sa force d’une mitsva.
En effet, les 248 mitsvot positives correspondent aux 248 membres de l’homme, donc ensuite il y a un manque dans la partie de son âme qui correspond à ce membre.

D’après cela, s’il ne fait pas attention pendant qu’il est encore en vie en ce monde et que sa bouche s’habitue à prononcer des paroles interdites, il lui sera enlevé dans l’avenir la force de la parole dans son âme.
Et combien de honte il devra subir pour cela dans le Gan Eden, même s’il mérite à cause des autres mitsvot à y avoir une part, car il sera considéré comme un muet qui n’a pas la possibilité de parler.
['Hafets 'Haïm - Chmirat haLachon]

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-> b"h, voir également : https://todahm.com/2021/09/10/etre-un-eternel-non-voyant-dans-le-monde-futur

Il fut que le roi Mounbaz avait distribué (aux pauvres) tous ses trésors et ceux de ses pères, à une époque de famine ...
Le roi Mounbaz a dit : "Mes ancêtres ont amassé des trésors en bas, tandis que moi j'ai amassé des trésors en haut, comme il est dit : "La vérité germe de la terre et la justice brille" (Téhilim 89,15)
[guémara Baba Batra 11a]

-> Rachi commente : ce verset [de Téhilim] peut être interprété ainsi : le mérite de la tsédaka qu'Israël accomplit sur terre réside dans les Cieux, et le Ciel porte son regard vers le bas pour attribuer aux donateurs leur récompense.

-> Le Tossefot Yécharim dit :
Les sommes de tsédaka distribuées sur terre sont déposées sous le Trône Divin, en toute sécurité, à l'abri de tout détournement, car [même] les "mains" des Anges ne peuvent atteindre le Trône de Gloire.

-> Le Parachat Dérakhim enseigne :
La tsédaka a le pouvoir de transformer la rigueur Divine (midat hadin) en miséricorde (midat ra'hamim) ; les autres mitsvot n'ont pas ce pouvoir.
"La vérité (émet - אמת) germe de la terre et la justice (tsédék - צדק) brille" (Téhilim 89,15) = le אמת (vérité) symbolise la rigueur Divine, car cette notion de "émet" s'oppose aux actes de bonté ('hessed) ou de bienveillance.
Ainsi, lorsque la rigueur Divine se renforce sur terre, alors la justice (tsédek) vient récompenser les actions de tsédaka par un flux de miséricorde depuis le Ciel vers la Terre.

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-> "Mes ancêtres ont amassé des trésors en bas, tandis que moi j'ai amassé des trésors en haut"
Le Ben Ich 'Haï commente :
"Quel avantage l'homme tire-t-il de tous les efforts qu'il déploie sous le soleil?" (Kohélét 1,3)
Les 3 lettres du mot : "chéméch" (soleil - שמש) de la fin de ce verset sont précédées dans l'alphabet hébraïque par les lettres respectives : רלר, dont la valeur numérique totale est de 430, soit la même que celle du mot : "néfech" (âme - נפש).
D'autre part, les 3 lettres du mots שמש sont suivies dans l'alphabet des lettres respectives : תנת, de guématria totale 850, soit 17 fois 50, où 17 est la guématria du mot : "tov" (bien - טוב), et 50 est la guématria du mot : adama (terre אדמה).

Voici donc le message de Mounbaz : Quel avantage ont tiré mes pères, qui ont fait des efforts pour amasser ces trésors pour le bien terrestre (le tov [טוב] chél aadama), c'est-à-dire pour leurs corps, car il ne reste rien de ces efforts. Ils auraient dû, comme moi, faire des efforts pour leur âme (néfech - נפש), en allusion dans : en haut, au-dessus (léma'ala- למעלה), et non pas pour leur corps en allusion dans : "en bas, en dessous" (lémata - למטה).

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+ [suite des paroles du roi Mounbaz : ] "Mes ancêtres ont caché leur trésor dans un endroit (non sécurisé) où la main de l'homme a une prise, mais moi j'ai enfoui mes trésors dans un endroit (sécurisé) où la main de l'homme n'a aucune prise ...
Mes ancêtres ont accumulé des trésors qui ne fructifient pas, mais moi j'ai accumulé (dans le Ciel) des trésors qui produisent des fruits ...
Mes ancêtres ont accumulé des trésors d'argent, mais moi j'ai accumulé des trésors d'âmes ...
Mes ancêtres ont accumulé des richesses au profit des autres, mais moi je les ai accumulées pour moi-même ...
Mes ancêtres ont amassé des biens dans ce monde-ci, et moi j'ai amassé des biens dans le monde à venir.
[guémara Baba Batra 11a]

-> Le Ben Ich 'Haï commente :
En déclarant : "Mes ancêtres ont accumulé des richesses au profit des autres, mais moi je les ai accumulées pour moi-même", Mounbaz a voulu dire : "J'ai un grand profit personnel de cette tsédaka que j'ai distribuée aux pauvres, car le pauvre procure au donateur un bienfait supérieur au bienfait que le donateur procure au pauvre. Je n'ai donc pas donné cette tsédaka en donation gratuite et j'en aurai un profit."

-> Le Beit haLévi enseigne :
Il est écrit "Qu'ils prennent pour moi un prélèvement" (Térouma 25,2), au lieu de : "qu'ils me donnent un prélèvement", cela prouve que la partie essentielle possédée par un homme n'est pas son capital, mais les sommes distribuées en tsédaka, le capital restant n'est pas considéré à lui et n'est pas son véritable patrimoine.
C'est ce que voulait dire Mounbaz : Je possède dans mon patrimoine personnel que ces sommes que j'ai distribuées en tsédaka.

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-> Quiconque pratique la mitsva de tsédaka mérite 6 bénédictions (guémara Baba Batra 9b).

Le Iyoun Yaakov les cite :
- ta réussite brillera comme la lumière qui perce les nuées matinales ;
- ta guérison sera rapide ;
- ta tsédaka marchera devant toi ;
- la Gloire d'Hachem t'accompagnera ;
- tu demandes et Hachem te répondra, tu implores Hachem et Il accomplira tes volontés.