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Depuis le jour où le Temple a été détruit, à chaque génération naît un être humain assez vertueux pour être celui qui va amener la guéoula.
Lorsque le moment viendra, Hachem se dévoilera à lui, l'enverra accomplir sa mission, et c'est [seulement] alors que l'esprit du machia'h va venir reposer sur lui.

['Hatam Sofer - dans ses Chéélot ouTechouvot - vol.6 p.98]

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-> Dans la Kabbale, l'âme extrêmement élevée dont sera doté le machia'h est nommée : "Yé'hida" (unique). Elle aura un lien particulier avec le Divin, bien plus qu'un attachement, elle se fondra totalement avec l'Essence de D.
[Rabbi de Loubavitch]

-> Le rav 'Haïm Vital (Likouté Torah) écrit que le machia'h va recevoir une néchama supplémentaire, qui possédera une aide Divine (siyata dichmaya) extraordinaire. Il aura davantage de sagesse que le roi Salomon.
Le midrach (Tan'houma 12) affirme qu'il sera même plus grand que Moché rabbénou.

En réalité, toute personne qui voit l'intervention Divine dans la naturalité, et remercie Hachem pour tout le bien qu'Il fait, est comblée de bontés.

Le mot : "pain" (lé'hem - לחם) est l'acronyme de : "Étends ta bonté sur ceux qui te connaissent" (Téhilim 36,11 - מְשֹׁךְ חַסְדְּךָ, לְיֹדְעֶיךָ).
La bonté est déversée sur celui qui remercie Hachem pour le pain de la terre (le lé'hem), c'est-à-dire sur celui qui reconnait tout le bien que lui fait D. même dans ce qui semble le plus normal, naturel.

['Hatam Sofer - Torat Moché (paracha Massé)]

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-> Pendant 40 ans, tous les jours (sauf Shabbath), la manne tombait pour la génération du désert.
Le 'Hatam Sofer enseigne qu'ils étaient tellement habitués à cela que c'est devenu à leurs yeux un phénomène totalement naturel. Ils pensaient que c'était la façon de fonctionner du monde, que chaque matin la manne tombait du Ciel, enveloppée dans de la rosée.
Par la suite, ils sont entrés en terre d'Israël, et ils y ont vu les résidents enterrer des graines dans le sol, qui tout d'abord pourrissaient, avant d'ensuite germer en des plantes portant de la nourriture comestible.
Ils étaient alors très perplexes et ils ont dit : "Maintenant, ceci est un miracle!"
[comment d'une minuscule bille va pouvoir en sortir des plantes, parfois grandes et portant de nombreux fruits/légumes beaux et délicieux!]

Le 'Hatam Sofer de conclure : Ils avaient raison! Cela n'était pas moins un miracle, que la chute de la manne.

['Hatam Sofer al haTorah (paracha Vaéra)]

Toute mitsva ou moment où l'on fait la volonté de D., va illuminer notre âme avec une lumière qui n'a pas de limite, et l'âme devient alors plus attachée à Hachem.
Ce sentiment de proximité, de lien accru avec D., constitue l'incomparable bonheur du monde à venir.

Pourquoi ne le ressentons-nous pas?

Car l'âme est emprisonnée dans le corps, et pour ressentir cela il faut qu'elle s'en sépare (la mort) ou bien que le corps se purifie au point de ne pas empêcher la lumière de passer.
A ce moment, la lumière de chaque mitsva que nous aurons pu réaliser, va nous envahir, à l'image de l'aube [ce passage de la nuit au grand jour].

[d'après le 'Hatam Sofer al haTorah - Vayikra p.129]

"A chaque fois qu'il y a une protection contre l'immoralité, il y a de la kédoucha (sainteté)."

[midrach Vayikra rabba 32,5]

"Celui qui est déjà mort de son vivant, c'est l'homme matérialiste dont l'âme est enterrée dans son corps et dans une vie d'illusions.
Le décès [réel] de cet homme est synonyme d’anéantissement, d'une vanité égale à celle de sa vie : son corps se décompose, son âme est consumée, tous 2 sont changés en cendres à l'instar de la poussière qui marqua leur vie.
Il n'était rien [de son vivant], et il ne reste rien [à sa mort].

Alors en quoi consiste sa mort? A la disparition totale de ses illusions ...
[...]

Tout homme ayant été en contact avec la Vérité ne meurt jamais. Il se dépouille simplement de son habit terrestre et il s'élève à un niveau céleste, qui le renforce et le purifie davantage.

Nos Sages disent en ce sens : "Les tsadikim sont plus grands après leur mort que de leur vivant" = leur valeur grandit, leurs connaissances grandissent, ils s'élèvent dans la vie de la Vérité, la vie du monde qui les habite."

[Rav Eliyahou Dessler - dans une lettre à son fils]

[Hachem déclare : ] "Soyez bénis, Cieux, Terre et êtres du Char [Divin], si vous révélez à Mes enfants ce que Je fais pendant la prière du matin, lorsqu'ils déclarent devant Moi : "Kadoch! Kadoch! Kadoch!"
[...]
Apprenez-leur à lever les yeux au Ciel, en direction de leurs lieux de prières, à élever les talons et le corps au moment où ils Me sanctifient. Car Je ne connais pas de plus grande satisfaction dans le monde que ce moment où ils lèvent leurs yeux vers les Miens, et où Mes yeux se tournent vers les leurs.

A cet instant, Je saisis Mon trône céleste, gravé à l'effigie de Yaakov, Je l'enlace et l'embrasse, Je Me souviens de leur exil et précipite leur délivrance."

[midrach cité dans le Tanya Rabbati
- cité également dans la Michna Broura 125,5 où le 'Hafets 'Haïm ajoute que si à ce moment de la prière les juifs se repentaient, ils seraient aussitôt délivrés.]

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-> Au moment où les juifs se rassemblent dans les synagogues et les maisons d'étude, et répondent [dans le kaddich] : "yéhé chémé rabba", Hachem hoche la tête et dit : "Heureux le Roi qui est ainsi glorifié dans Sa demeure! Pourquoi ce Père a-t-Il fait exiler Ses enfants? Malheurs aux enfants qui ont été chassés de la table de leur Père!"
[guémara Béra'hot 3a]

Le Rokéa'h (Hilkhot Béra'hot) cite la suite des propos tenus par Hachem à ce moment : "Quand pourrai-Je retourner dans Mon Sanctuaire? Quand pourrai-Je rassembler Mes enfants, les rescapés d'Israël, mêlés aux nations idolâtres, afin qu'ils Me glorifient et proclament la sainteté de Mon grand Nom?"

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-> Le Tana déBé Eliyahou (chap.16) rapporte qu'il y a dans les Cieux près de 5 milliards d'anges, qui se tiennent devant D. et sanctifient chaque jour Son grand Nom, du lever du soleil jusqu'à son coucher en déclarant : "Kadoch! Kadoch! Kadoch!", et du coucher du soleil jusqu'à son lever en clamant : "Barou'h chem kévod mal'houto".

De plus, selon la guémara ('Houlin 91), les anges n'ont pas forcément le mérite de sanctifier ainsi le Créateur continuellement. Certains n'ont ce privilège qu'une fois par mois, d'autres une fois par an, certains n'en ont le mérite qu'une fois par jubilé (yovél => tous les 50ans!).

[nous pouvons le faire 2-3 fois par jour (cha'harit, min'hat et parfois moussaf), en utilisant notre libre arbitre faisant que cela est encore plus précieux aux yeux de D. que les milliards d'anges!]

-> Le rabbi Beifuss affirme que lorsqu'un homme sanctifie ainsi D., alors cela entraîne que son âme s'en trouve elle aussi sanctifiée.

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->"Lorsqu'une personne répond : "Amen yéhé chémé rabba" de toutes ses forces [c'est-à-dire en étant parfaitement concentrée], on déchire la sentence prononcée à son encontre, comme il est dit : "Les décrets furent annulés en Israël quand le peuple s'est dévoué à rendre grâce à Hachem" ...
Même si l'on trouve chez cet homme des soupçons d'idolâtrie, on lui pardonnera"
[Rabbi Yéchoua ben Lévi - guémara Shabbath 119b]

-> Le rav Elimélé'h Biderman apporte l'explication suivante :
Lorsque nous faisons des fautes (que D. nous en préserve), les anges Accusateurs parlent contre nous.
Ils déclarent que justice doit être faite, car nous avons déshonoré le Roi.
Si nous disons : "amen yéhé chémé raba", cela révèle que notre désir principal est d'augmenter l'honneur d'Hachem.
Si parfois nous fautons, alors ce n'est pas volontaire. Cela n'est évidemment pas un signe de rébellion.
Ainsi, le "amen yéhé chémé raba" nous protège et nous aide à atteindre le pardon de nos fautes.

Il est impossible de séparer les bonnes vertus humanistes de la foi et de la crainte de Hachem.
Il est faux de se dire : "Moi je ne suis pas croyant, mais je respecte les hommes" ...

Car sans crainte du Ciel, l’homme pourra en venir à justifier les pires méfaits et les pires crimes.

[Rabbi Moché Feinstein - Darach Moché - Emor (24,16-17)]

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-> Les réchaïm placent leur propre personne au-dessus d’Hachem, alors que les tsadikim placent Hachem au-dessus de leur personne.
Lorsque les réchaïm servent Hachem, ils L'utilisent pour qu'Il fasse leur volonté à eux!
[selon le midrach]

[A tout moment : "Est-ce que je fais la volonté de Hachem ou bien la mienne?"
En tuant mes désirs personnels, pour ceux de D., je contribue chaque fois davantage à développer mon amour, mon attachement pour Lui. ]

"Hachem est droit et ne supporte pas les tsadikim qui se comportent de manière impropre ou tordue envers les autres.
Et même s’ils estiment agir au nom du Ciel, cela entraîne la destruction de la Création et la remise en cause de notre droit à la terre d’Israël."

[le Netsiv – Haémek Davar – Introduction au Séfer Béréchit]

En effet :
"De même que nous attendons davantage de ceux qui sont bénis par des richesses matérielles, de même nous attendons davantage de ceux qui sont riches en connaissances/spiritualité."
['Hafets 'Haïm]

"L’air de la terre d’Israël rend sage" (guémara Baba Batra 158b)

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-> "Nous devons nous rappeler que bien que l'on puisse devenir plus sage [en Israël], notre yétser ara [y] devient également plus sage."
[Rabbi de Satmar - Rabbi Yoël Teitelbaum]

[puisque la terre d'Israël nous donne les capacités d'être spirituellement beaucoup plus élevés qu'ailleurs, par respect du principe de libre arbitre, le yétser ara reçoit également davantage de forces pour nous faire chuter.]

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-> Le rav Avraham Azoulai (grand-père du 'Hida) écrit ('Hessed léAvraham) que l'air de la terre d'Israël est préparé pour la sainteté et le service d'Hachem, c'est pourquoi la Présence Divine (Ché'hina) réside dans l'air de la terre d'Israël.

En hébreu, le mot : "air" se dit "avir" (אויר). Et en réarrangeant les lettres, on a : "or Hachem" (la lumière d'Hachem - אור י) = le message est que l'air de la terre d'Israël contient la lumière d'Hachem.
En effet, la guémara enseigne : "L’air de la terre d’Israël rend sage".

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-> Rabbi Yéhouda haLévi écrit : "Revigorant pour les âmes est l'air de Ta Terre" ('hayé néchamot, avir artsé'h).
Le simple fait de respirer l'air de la terre d'Israël imprègne l'âme de propriétés vivifiantes.
L'air d'Israël infuse de la sainteté, permettant à une personne de vivre une existence spirituelle.

Dans son Séfer Kouzari, rabbi Yéhouda haLévi développe beaucoup le concept que l'air de la terre d'Israël soutient l'âme.
Tout comme le corps a besoin d'oxygène, l'âme a besoin d'un air spirituel délicat et raffiné.
En terre d'Israël, lorsqu'une personne inhale une bouffée d'air, elle respire une substance spirituellement puissante. L'atmosphère d'Israël est imprégnée de roua'h haKodech (esprit saint).

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-> D’où lui vient cette faculté unique (que l'air de la terre d’Israël rend sage)?

D’après le Gaon de Rogotcheve (Tsafnat Panéa’h, Téroumot chap. 3), c’est à Moché lui-même qu’on le doit.
Il explique que peu avant son décès, Moché fut invité à : "monter sur la hauteur des Avarim pour contempler le pays" (Bamidbar 27, 12).
En contemplant la Terre d’Israël, Moché y insuffla un apport de sainteté.

Et comme toutes les œuvres du prophète perdurèrent à jamais (comme le disent nos Sages, guémara Sota 9), son regard persista en cela que l’air de la terre octroie à jamais une sagesse supplémentaires à ses habitants.

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-> Moché a supplié Hachem de pouvoir rentrer en terre d'Israël, et le midrach (Dévarim rabba 11,1) nous enseigne que Moché a même demandé à Hachem que s'il ne pouvait pas entrer en tant qu'humain alors qu'il puisse au moins entrer en Israël en tant qu'un animal ou un oiseau qui peut manger l'herbe et boire l'eau d'Israël.

Selon la guémara (Sota 14b), Moché voulait entrer en terre d'Israël afin d'y réaliser les mitsvot que l'on ne peut accomplir que sur cette terre.
=> En quoi le fait d'être un animal ou un oiseau aurait permis cela?

Le rav Moché Feinstein (Darach Moché - Vaét'hanan) explique que le désire de Moché nous enseigne quelque chose de fondamental. Il y a un énorme avantage spirituel à simplement exister en terre d'Israël, même sans avoir la possibilité de réaliser des mitsvot.

-> "Laisse-moi traverser, je T'en prie (é'ébéra na - אֶעְבְּרָה נָּא), que je voie le bon pays qui est de l'autre côté du Jourdain, cette bonne montagne du Lévanon" (Vaét'hanan 3,25)
Le Panéa'h Raza écrit que le Jourdain (Yarden) faisait 50 coudées (amot) de largeur.
Moché a demandé : "Laisse-moi traverser, je T'en prie (é'ébéra na - אֶעְבְּרָה נָּא). On a "na" (נָּא) qui peut dire "je T'en prie", mais aussi sa guématria soit : 51, ce qui rend le verset ainsi : "laisse-moi traverser [une distance de] 51 [amot]".
Ainsi, Moché suppliait Hachem de pouvoir entrer en Israël même d'une distance de 1 seule coudée (ama).
[en allusion dans le mot נָּא (soit : 51) moins la largeur de 50 du Jourdain]

+ "Calcule le coût d'une mitsva au regard de sa récompense"
[Rabbi Yéhouda haNassi - Pirké Avot 2,1]

-> Imagine que quelqu'un en vienne à t'offrir 1 000 000 d'euros pour tu te retiennes [durant un seul jour] de porter les téfilin. Tu refuseras très certainement.
S'il en est ainsi, toi dois réaliser la mitsva avec autant de joie que si tu venais réellement de recevoir 1 000 000 d'euros!

[Imré Emet]