"L'étude de la Torah est plus grande que la construction du Temple"
[guémara Méguila 16b]
Catégorie : Moussar/Pensée juive
Hachem dit : "Un petit groupe [de personnes] en Israël M'est plus cher que le grand Sanhédrin en dehors de la terre [d'Israël]."
[guémara Yérouchalmi Sanhédrin 1,2]
"De même que l'eau purifie l'homme de l'impureté, ainsi la Torah purifie l'homme impur.
[...]
De même que l'eau nettoie le corps, la Torah nettoie le corps, comme le dit David : 'Ta parole purifie beaucoup' (Téhilim 119,140). "[midrach Chir haChirim rabba 1,19]
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-> Les 2e Tables de la loi que Moché portait étaient en saphir.
Chacune avait une dimension (cf. braïta guémara Nédarim 38a) de 6 téfa'him (environ 50cm ) de hauteur, 6 téfa'him de largeur, et 3 téfa'him d'épaisseur.
Il en découle un volume de 125 litres (50*50*25*2) pour les 2 lou'hot.
Connaissant la matière (saphir), on peut en déduire que la masse totale est de 500kg, soit la masse de 500 litres d'eau (=40 séa), qui est la quantité d'eau minimale d'un mikvé casher.
=> Le lien entre Torah et purification à l'image d'un mikvé est magnifique. 🙂
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+ Les Tables de la Loi étaient faites en saphir, une pierre extrêmement dure qu'il est impossible de briser, et pourtant celles-ci étaient si souples qu'elles se déroulaient comme une feuille de parchemin.
Pourquoi les Tables de la Loi avaient-elles cette souplesse?
Pour nous enseigner ceci : bien que l'homme ait un mauvais penchant dur comme la pierre qui l'empêche d'accomplir ce qui est écrit sur les Tables, il ne doit pas désespérer. Il parviendra à accomplir les mitsvot, car de même que les Tables de saphir pouvaient se rouler comme une feuille de parchemin, D. peut aider l'homme à affaiblir et dominer son penchant.
[Méam Loez - Ki Tavo 27,1]
"La joie est le récipient dans lequel on reçoit la Torah"
[Rabbi Na'hman de Breslev - Likouté Halakhot - Birkat Haréa'h 3,2]
"Celui qui s'attarde trop sur son chagrin, son chagrin s'attardera sur lui"
[Séfer haMidot - Atsvout 34]
-> Le terme : "bésim’ha" (en joie) est formé des mêmes lettres que : "ma’hchava" (la pensée).
Notre joie est en nous, et dépend de notre regard porté sur la vie.
"Un homme heureux est un homme complet, ceci lui permet de recevoir la Torah, qui est le perfectionnement de l'homme"
[le Maharal de Prague]
"La Torah et les mitsvot sont meilleures pour nous que toutes les bonnes choses de ce monde et que toute la vie du monde futur. "
[Pélé Yoèts - Atséret]
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Dans l’une de ses conférences, le géant rav Aharon Kotler mentionna qu’une personne qui soutient financièrement l’étude de la Torah jouira de la même récompense dans le monde futur que ceux qui l’étudient eux-mêmes.
Après ce cours, un homme riche l’approcha et lui demanda : "Rav, pourquoi devrais-je me fatiguer à étudier la Torah? Il me suffit de faire des dons aux institutions de Torah pour m’assurer une récompense incommensurable dans le monde à venir ? "
Rav Kotler lui répondit : "Il est vrai que votre part dans le monde futur sera la même, mais votre vie dans ce monde ne sera pas comparable ! "
"Pourquoi les paroles de la Torah sont-elles comparées à une figue?
Tout comme le figuier, à chaque fois qu'on le secoue on y trouve des fruits [car ceux-ci ne mûrissent pas tous en même temps], ainsi les paroles de la Torah, à chaque fois qu'on s'adonne à leur étude on y découvre de nouvelles explications."
[guémara Erouvin 54a]
-> Rav 'Haïm Chmoulévitch ajoutait : "A chaque fois qu'on s'adonne à leur étude : c'est-à-dire à celle d'un même sujet et d'un même point, on découvre de nouvelles explications.
Une révision ne mérite d'être considérée comme telle que si elle apporte de nouvelles idées."
"L'objectif de la Torah est double : parfaire l'esprit et le corps.
Parfaire l’esprit signifie que la personne doit chercher à atteindre une perception du monde aussi juste que possible …
Parfaire le corps veut dire améliorer ses relations avec les autres êtres humains."[Rambam - Le guide des égarés]
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-> "Dans le monde du matérialisme, rien n'est vraiment nouveau. Satisfaire ses désirs physiques revient en fait à satisfaire quelqu'un d'autre.
Le plaisir diminue rapidement et la poursuite de la "nouveauté" reprend le dessus, mais le résultat est toujours le même. L’excès de plaisir matériel provoque finalement le dégoût et réduit complètement la jouissance.
A l'inverse, un accomplissement d'ordre spirituel ne perd jamais de son intensité.
La douceur ressentie dans l'étude de la Torah et le service de D. est constante.
Ceci est la preuve la plus convaincante de la vérité de notre héritage spirituel."
[Rabbi Eliyahou Dessler]
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-> "[Les mitsvot] sont là pour nous aider à vaincre notre mauvais penchant et corriger nos traits de caractère.
La majorité des lois de la Torah sont des instructions du Grand Conseiller (Hachem), destinées à nous aider à améliorer notre caractère et retourner dans le droit chemin."
[Rambam - Michné Torah - fin de Hilkhot Témoura]
-> "Quelle différence pour D. si nous abattons un animal en lui tranchant la tête par la gorge ou par la nuque ?
[La réponse est :] "Les commandements ont été transmis à l'homme dans le but unique d'améliorer l'humanité."
[midrach Béréchit rabba 44,1]
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-> "Moché prouva aux anges que … la Torah a été créée principalement pour être donnée aux êtres humains qui peuplent la terre. Car ce sont les [actions physiques des] mitsvot qui augmentent l’honneur de D. et d’elles est bâti Son trône de gloire …
Ceci constitue la grandeur de l’homme : Il peut transformer son corps, qui est par nature éloigné de la lumière de la "face" de D., en un réceptacle à travers lequel la lumière de D. brillera lorsqu'il l’utilise pour accomplir Sa volonté en observant la Torah et les mitsvot …"
[Rabbi 'Haim Friedlander - Sifté 'Haïm ]
-> Lorsque Moché est monté au Ciel pour recevoir la Torah, les anges dirent à Hachem : "Ce précieux trésor caché, que Tu as dissimulé pendant 974 générations, Tu souhaites le donner aux êtres humains ?
Qu’est donc l’homme pour que Tu penses à lui ? "
[guémara Shabbath 88b]
Moché leur expliqua alors que les mitsvot ne peuvent être accomplies que par les hommes sur terre.
"Le mauvais penchant s'efforce de nous subtiliser ce que nous avons de plus précieux, à savoir notre "moi".
Ainsi, il nous fait croire que ce qu'il veut est ce que le "moi" veut.
Alors qu'en vérité, le "moi" du juif n'aspire qu'à accomplir les mitsvot et à s'éloigner des fautes (comme l'indique le Rambam dans les lois de Guirochin - chap.2)La seule véritable aspiration du juif est de s'attacher à sa Source de vie.
[...]
La guémara (Soucca 53) dit : "Si le 'moi' est là, tout est là!".Heureux l'homme qui s'attache à étudier le moussar, car il entretient ainsi sa relation avec son "moi"."
[rav Eliyahou Dessler - Mikhtav méEliyahou]
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+ "Tu aimeras ton prochain comme toi-même" (Kédochim 19,18)
-> Selon le rav Eliyahou Dessler (Mikhtav méEliyahou), l'égoïsme est une prédisposition innée chez tout être humain.
Inconsciemment, chaque individu ressent que ses droits passent avant ceux des autres.
Le "moi" aspire continuellement à combler ses besoins et à assouvir ses désirs, et chaque fois que ses ambitions sont satisfaites, son égo s'en trouve davantage renforcé.
A ce stade, il s'agit d'une véritable forme d'idolâtrie siégeant dans le cœur de chaque personne.
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-> "Les pulsions du "moi" sont parmi les plus sombres de la nature humaine"
[Rav Israël Salanter]
Elles agissent sur l'inconscient et sont capables d'inciter l'homme à tout sacrifier pour elles.
Ainsi, l'amour de nos êtres les plus chers devient secondaire face à un "amour de soi" fortement présent dans notre inconscient.
On peut citer l'exemple de la 1ere femme : 'Hava, qui malgré son formidable degré spirituel, incita son mari à manger du fruit défendu pour ne pas : "qu'elle meure et que son mari lui survive et prenne une autre femme pour épouse" (Rachi).
=> Pourquoi l'homme est-il doté d'une nature égoïste si puissante?
La réponse est que seule cette disposition morale offre à l'homme la volonté de s'élever spirituellement et de se rapprocher de Son Créateur.
Il est écrit : "Si tu la souhaites comme l'argent, si tu la recherches comme des trésors, alors tu connaîtras la crainte de Hachem" (Michlé 2,3).
Ainsi, cette tendance peut générer autant une bénédiction qu'une malédiction, autant un énorme rapprochement avec D., qu'une distanciation totale.
b'h, A nous d'en faire bon usage ...
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-> "De même que l’homme doit croire en D., ainsi doit-il croire en lui-même. […]
L’homme doit être convaincu que son âme vient de la Source de la Vie, et que D. a plaisir et jouissance d’elle."
[Rabbi Tsadok haCohen de Lublin – Tsidkat haTsadik 1,54]
Si l'on ne s'aime pas, si l'on n'est pas en paix avec soi-même, comment pouvons-nous prétendre : "aimer ton prochain comme toi-même"?