Moussar/Pensée juive – Page 334 – Aux délices de la Torah

La souffrance

+ La souffrance :

-> Puisque la souffrance éveille une personne à faire téchouva, le mauvais penchant tente de la tromper en lui faisant croire que la souffrance n'est qu'un simple hasard et qu'elle n'a pas été décrétée par D.
Le Rambam (Hilkhot Taniot 1:3) affirme que si une personne pense que ses problèmes lui sont arrivés naturellement, refusant de considérer qu'ils lui sont arrivés en raison de ses lacunes spirituelles, elle risque d'être confrontée à d'autres problèmes.
En fait, nos Sages (Avoda Zara 55a) écrivent que la souffrance est l'exemple parfait de la providence divine : elle arrive un jour précis, à une heure précise, par l'intermédiaire d'une personne précise et d'une manière spécifique.

De même, rabbi Yaakov Its'hak de Balondov souligne qu'une personne est encline à penser que la souffrance subie par un groupe est un hasard pour chaque individu, mais cela aussi est une erreur, car rien n'est dû au hasard.
Et rabbi Its'hak de Vork de dire qu'une personne doit reconnaître que même les difficultés qui lui parviennent par l'intermédiaire d'une autre personne sont orchestrées [avec précision] par Hachem.

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-> Nos Sages (guémara Arakhin 16b) enseigne que même si une personne met la main dans sa poche pour en sortir 3 pièces et ne se retrouve qu'avec 2 pièces dans la main, ou si elle voulait une boisson chaude et qu'elle n'était que tiède, tout cela est envoyé par Hachem.
Ainsi, même le plus petit inconfort ou la plus petite difficulté sont le fruit d'un dessein.

C'est pourquoi les tsadikim ont demandé aux gens de dire : "Vois mes souffrances et mon labeur et pardonne toutes mes fautes" (Téhilim 25,18), même pour la plus petite contrariété.
Et rabbi Aharon Roth recommande que lorsqu'une personne est confrontée à des difficultés, elle dise : "Je crois que cette souffrance m'est arrivée à cause de mes péchés et je l'accepte avec amour".

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-> Nos Sages (Mékhilta, Chémot 19,9) écrivent qu'une personne qui accepte les difficultés avec joie en est récompensée.

-> Avant le décès du rabbi de Keresteer, le médecin savait qu'il souffrait beaucoup, même s'il ne donnait aucune indication. Le médecin lui demanda s'il souffrait et le Rebbe répondit : "Je ne souffre pas, mais j'ai très mal".
Lorsque rabbi Elimélé'h de Lizensk a été opéré de l'estomac, il a ri de la satisfaction d'avoir subi une telle douleur.
Une histoire similaire est racontée à propos de Its'hak de Kalov. Son médecin n'en croyait pas ses yeux et lui demanda comment il était possible qu'il soit dans un tel état de joie à un moment aussi difficile. Le rabbi de Kalov répondit qu'une personne ne doit pas remettre en question ou contester les actions d'Hachem et que la douleur qu'il avait subie était en fait un cadeau abondant qu'il méritait de recevoir.

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-> C'est une mitsva d'aimer Hachem quelle que soit la façon dont Il nous traite, même s'il nous prend notre âme. Et nos Sages expriment que nous devons nous réjouir davantage dans nos difficultés que dans nos bons moments (Sifri, Dévarim 32 ; Mékhilta, Chémot 20,20). C'est à ce niveau élevé que vivaient les 'hassidim et les tsadikim.

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-> Selon nos Sages, c'est en sachant que tout se passe selon la volonté d'Hachem que nous transformons l'amertume en douceur.
Ce qui empêche généralement les gens de vivre cette réalité, c'est un manque de croyance ou une affirmation subtile d'arrogance.
Rabbi Ména'hem Mendel de Kotzk explique qu'un 'hassid sait qu'il n'est rien et que c'est pour cette raison qu'il accepte tout avec joie. Il pense également qu'une personne qui n'accepte pas les défis avec amour est toujours ancrée dans la matérialité.

-> Hachem a créé le monde afin d'offrir Sa bonté. Sur cette base, un tsadik a déclaré que si une personne a l'impression qu'Hachem ne lui a pas donné de bonté, ce n'est pas un hasard et il y a une bonne raison à cela.
De même, le 'Hatam Sofer raconte qu'il a demandé à un vieil homme de sa communauté sur quelle base spirituelle il méritait de vivre une longue vie. L'homme répondit : "Les gens demandent à Hachem pourquoi les choses leur arrivent, et comme Hachem est miséricordieux, Il les ramène à Lui pour répondre à leurs questions (provoquant leur mort). Mais moi, je ne demande pas".

Le 'Hidouché haRim explique la raison pour laquelle nous l'appelons "Torah chébéal pé", plutôt que "Torah chébapé". Il dit que c'est pour apprendre à celui qui étudie la Torah qu'il doit être le "baalim" (propriétaire) de sa bouche.

Si quelqu'un prive sa bouche de parole en s'abstenant de parler inutilement et en ne prononçant que des paroles saintes, il sera vraiment heureux.
[Noam Elimélé'h - Likouté Shoshana ]

=> le silence créé la joie!

"Le Créateur [Hachem] se préoccupe de nos besoins plus que nous ne le faisons nous-même.

Il met en place seulement ce qui est pour notre bien ultime, avec une perception qui est infiniment supérieure à la nôtre."

['Hovot haLévavot - Chaar haBita'hon]

"Chaque jour, D. pleure sur ceux qui peuvent étudier la Torah, mais ne l'étudient pas"

[guémara 'Haguiga 5b]

Rav Galinsky disait : "Nous faisons pleurer D., et nous continuons notre chemin comme si de rien n'était!"

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-> "Car il a méprisé la parole de Hachem ... cette personne sera certainement retranchée , sa faute est sur elle" (Bamidbar - Chéla'h Lé'ha 15,31).

Nos Sages (guémara Sanhedrin 99a) enseignent que cela fait référence à quelqu'un qui est capable d'étudier la Torah, mais ne le fait pas.

-> On parle un petit peu durant notre moment d'étude, et alors?
Le 'Hazon Ich disait que cela révèle qu'un homme n'a pas conscience du trésor phénoménal qui est devant lui.
Il ne comprend pas que lorsqu'il s'assoit pour étudier, D. s'assoit également pour étudier avec lui (Tana débé Eliyahou Rabba 18).
Il ne réalise pas que lorsqu'il s'arrête d'étudier, il perd l'éternité.

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-> "Rabbi Lévi a dit : Toute personne qui s'arrête d'étudier la Torah et s'occupe par des paroles vaines, on lui fera manger des charbons chauds"
[guémara 'Haguiga 12b ; guémara Avoda Zara 3b]

Le midrach (Béréchit Rabba 98,19) précise que même s'ils ne sont pas chauds de l'extérieur, ils brûlerons de l'intérieur.
Ceci est une punition mesure pour mesure de son comportement.

-> Le Maharal Diskin explique qu'une partie de la punition est qu'ensuite il n'y a plus de goût dans bouche.
Même si l'on mange des choses très bonnes et agréables, cela n'aura aucun goût pour nous, à cause des charbons que nous avons mangés auparavant.
=> C'est le véritable problème de ceux qui s'interrompent dans leur étude de la Torah pour des discussions inutiles : on détruit toute la jouissance et le plaisir de l'étude de la Torah.
Après avoir parlés pour rien, nous perdons notre goût pour la Torah.

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-> Selon le Yalkout Chimoni (Yirmiya 13,292), la négligence de l'étude de la Torah (bitoul Torah) fait partie des 3 choses pour lesquelles D. pleure chaque jour.

"Il n'y a pas de perte pire, que la perte de temps"

[Midrach Shmouel - Avot 5,23]
én avéda kaavédat azman

-> Un homme s'inquiète de perdre son argent, mais pas de perdre ses jours, qui eux ne reviendront jamais.
[Ibn Ezra]

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-> Juste avant de mourir le 'Hatam Sofer a affirmé sur lui-même : "Aussi longtemps que j'étais dans ce monde, je n'ai pas perdu une seule seconde!"
[Shné Bo'er baEich - p.113]

[le 'Hatam Sofer appréciait tellement le cadeau Divin de pouvoir vivre à chaque seconde, qu'il avait comme priorité de ne jamais le perdre!]

" J’ai apaisé et fait taire mon âme, tel un nourrisson sur le sein de sa mère, tel un nourrisson, mon âme est calme en moi."
[Téhilim 131,2]

Le Gaon de Vilna (Divré Eliyahou) explique qu'un bébé se sent toujours dans les bras de sa mère, et où qu'il soit, il est toujours en sécurité.
Une fois qu'il a été nourri, il se sent totalement content, et ne se soucis pas du prochain repas (maman est là, et sera toujours là pour moi!).

Rabbi Ephraïm Wachsman prend l'exemple extrême d'un bébé dans un wagon amenant les juifs à Auschwitz.
Alors que tous les juifs sont abattus, le bébé est plein de joie, bien au chaud dans les bras de sa mère, totalement insouciant du danger imminent.

=> De même, une personne qui a confiance en D., quelque soit la situation sera sereine, car elle est dans les bras de son papa Hachem.
(Hachem li vélo yira : D. est avec moi, je n'aurai pas peur - Téhilim 118,6).

[Le roi David dit : "Quand bien même j'irai dans une vallée de ténèbres, je ne craindrai pas le mal car Tu es avec moi" (Téhilim 23,4)]

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-> Rav ‘Haïm Chemoulévitch (Si’hot Moussar 5733) rapporte la parabole suivante : un homme faisait un long voyage. De temps à autre, on lui demandait : "Où êtes-vous hébergé?"
Et il répondait alors : "Dans tel ou tel endroit, dans telle ville, à tel carrefour", donnant chaque fois une réponse différente.
En revanche, si on posait la même question à propos d’un nourrisson dans les bras de sa mère, on obtiendrait en permanence la même réponse : "il est dans les bras de sa mère", quelle que soit l’étape de leur voyage.
Il en est de même d’un homme qui vit avec une foi intègre en Hachem et qui place en Lui toute sa confiance : il est en permanence dans les bras de son Père céleste.

-> On demanda un jour au Gaon de Vilna : "Comment doit être la confiance en D. (le bita’hon)?"
Et il répondit :
"Le roi David nous l’a déjà expliqué dans le verset des Téhilim (131,2) : "Au contraire, j’ai apaisé et fait taire mon âme, tel un nourrisson sur le sein de sa mère, tel un nourrisson, mon âme est calme en moi".
Le bita’hon doit être comme la confiance du nourrisson qui ne se préoccupe pas de se procurer de la nourriture, sachant que sa mère le nourrira toujours à satiété et s’occupera de tous ses autres besoins.
Nous devons, nous aussi, faire disparaître toute inquiétude et toute crainte du lendemain et nous reposer entièrement sur notre Père céleste [Hachem], convaincu qu’Il pourvoira rapidement à tous nos besoins."

-> Le rav Pinkous rapporte une autre allusion à ce verset (dans son ouvrage consacré aux Téhilim) :
naturellement, tant qu’un nourrisson est petit, sa mère se dépêche de s’occuper de lui à chaque fois qu’il pleure. Elle vient voir immédiatement comment il va et de quoi il a besoin.
Dès qu’il grandit un peu, elle n’est autant inquiète que lorsqu’il se cogne.
Après un an ou deux, elle ne se hâte vers lui que lorsqu’il tombe et reçoit un coup sérieux.
La raison de cette évolution est que, plus l’enfant est petit, plus il dépend de la bonté que sa mère lui prodigue. Car il n’a alors aucun moyen de pourvoir à ses propres besoins. Plus il grandit, se renforce et peut se débrouiller par lui-même, moins sa mère se sent responsable de lui.
Il en est de même dans notre relation avec Hachem : à celui qui se repose sur Lui avec le sentiment profond de ne rien pouvoir faire seul et n’espère qu’en Lui, Hachem se dépêche de venir en aide de la meilleure manière possible.

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S'inquiéter à outrance, c'est rejeter l'idée que D. gère tout et peut tout faire dans ce monde, c'est penser que c'est uniquement nous qui avons une incidence sur notre futur, mettant de côté D.

Ainsi, assumons le fait d'être dans une situation de totale dépendance de D., bien au chaud dans ses bras, car on ne peut que y gagner en qualité de vie (plus serein), et dans la vie elle-même (pluie de bénédictions).

=> A l'image d'un bébé, crions (prions) à D., et Il ne pourra alors rien nous refuser.

C'est ainsi que même dans ses moments les plus difficiles, le roi David s'exclame : "Je m'allonge et m'endors [facilement], je me lève [avec confiance] car D. me soutiendra" (Téhilim 3,6)

Le monde n'est pas sans propriétaire, et en tant que fils unique de D., plein de miséricorde, d'amour infini envers moi, je n'ai rien à craindre ...

Même si je ne comprends pas le trajet, même s'il y a parfois des turbulences, je sais que c'est mon papa Hachem qui pilote l'avion de ma vie, et qu'Il prend le meilleur chemin possible.

Hachem dit à Moché : "Est-ce que le bras de D. est trop court?" (Bamidbar - Béaaloté'ha 11,23)

-> "Ouvre la bouche [pour demander], et Je comblerai [ta requête]" (Téhilim 81,11)

Rachi d'expliquer que D. souhaite que nous ouvrons notre bouche afin de demander tout ce que notre cœur désire.

Rav 'Haïm Shmoulévitch (Si'hot Moussar) fait remarquer que plus on prend conscience que notre aide ne peut venir que de D., qu'Il peut tout nous donner, en se tournant à chaque fois par la parole, de tout cœur, vers Lui, alors plus notre prière aura de la valeur et sera importante aux yeux de D.

[Plus on dira à D. combien on compte sur Lui, plus Il nous exprimera combien on compte pour Lui en nous couvrant de bénédictions]

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-> "J'ai créé ce peuple, pour Moi, afin qu'il proclame Ma gloire" (Yéchayahou 43,21)

-> "Il y a un décret faisant que D. a de la compassion pour chaque personne qui l'implore"
[le Rambam]

Nos Sages (guémara Béra'hot 63a) enseignent que même un voleur, qui est sur le point de voler, s'il appelle D. à l'aide, il sera répondu.
Le rav Tsadok haCohen (Pri Tsadik) dit que puisqu'il témoigne de la confiance en D., en Lui demandant de l'aide pour réussir à voler, il mérite alors l'assistance divine.

-> "C'est testé et prouvé, qu'une prière pour la spiritualité est toujours accomplie"
[rav Yisraël Salanter - citée par le rav Eliyahou Dessler]

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-> Toute chose peut s'accomplir par la prière.
Rav Chimchon Pinkous (Shéarim béTéfila) dit que même si une personne mérite une certaine bénédiction ou délivrance, elle ne l'aura pas tant qu'elle ne l'aura pas demandé.
C'est le système que D. a mis en place, car il veut que nous nous tournons vers Lui par la prière.

[Qu'est-ce qui est plus important : l'objet obtenu par la prière ou bien le fait que nous devenons plus proche, plus lié à D., après avoir mis tous nos espoirs en Lui?]

-> La guémara (Kiddouchin 29b) enseigne que toute chose qui a été obtenue suite à la prière n'est pas considéré comme un miracle.
Ainsi, on n'utilise aucun de nos mérites en demandant une chose à D.

[Ne pas oser demander à D., pour ne pas se sentir endetter/redevable, c'est nier le fait que nous avons déjà une dette infinie à Son égard (nous ne pouvons rien, nous ne sommes rien sans Lui!, ...). ]

"Une personne pour laquelle D. a fait un miracle n'en a pas conscience"

[guémara Nidda 31b]

-> "Chaque jour, beaucoup de miracles ont lieu pour un juif, mais il ne s'en rend pas compte"
[Yaarot Dévach -1,1]

Rabbi Yonatan Eibeshutz y ajoute que c'est pour cette raison que 3 fois par jour nous disons : "Merci ... pour tous les miracles que Tu as fait pour nous chaque jour" (modim ... al niché'ha chébé'hol yom imanou).

-> "Louez D. car il est bon ; car éternelle est sa bonté" (Téhilim 106,1 - Odou lachem ki tov, ki léolam 'hassdo)

Le Sfat Emet ('Hanouca 1899) explique que bien que nous devons louer D. (odou lachem), sa bonté est éternelle, car en tant qu'humain nous ne pouvons voir qu'une partie minuscule de toutes les bontés que D. nous octroie en permanence.

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+ Quelques Téhilim ...

-> "Le monde est construit par la bonté [de D.]" (Téhilim 89,3)

-> "La bonté de D. emplit la terre" (Téhilim 33,5)

-> "D. est bon envers tous et Sa miséricorde [s'étend] à toutes Ses créatures" (Téhilim 145,9)

-> "D. [est pour moi comme] un berger, je ne manquerai de rien" (Téhilim 23,1)

-> "La bonté de D. est constamment là" (Téhilim 52,3)

Prier à une place fixe

+ Prier à une place fixe

Il faut prier autant que possible à une place fixe, surtout pour la amida (Ben Ich 'Haï - Mikets).

Pourquoi cela?

1°/ La prière vient remplacer le sacrifice journalier qu'on offrait dans le Temple sur l'autel.
De la même manière que les différentes étapes du sacrifice (korban) étaient faites au même endroit, de même, notre prière doit être prononcée à un endroit précis. [Choul'han Aroukh 90,4]

2°/ Dans la paracha Vayéra (19,27), Avraham s'est tenu pour prier la amida au même endroit où il avait l'habitude de le faire (michna Béroura 90,59).
Nos Sages (guémara Béra'hot 6b) disent que celui qui a une place fixe lors de ses prières recevra une aide céleste dans ce qu'il entreprendra, et qu'il est appelé 'hassid et humble, et élève Avraham qui priait toujours au même endroit.

3°/ Le Kaf ha'Haïm (90,117) enseigne qu'en ayant une place fixe pendant la prière, ceci protège de partir en exil, selon le principe de mesure pour mesure (on s'évite ainsi de devoir se déplacer pour sa parnassa ou autre raison).
Par ailleurs, en priant à un lieu fixe, on empêche les anges destructeurs (crées par les fautes de l'homme concernant la brit mila), de prendre nos prières et de les utiliser pour causer des dommages et du mal à l'homme.

4°/ Le Noda biYéhouda (sur Béra'hot 6b) affirme que la principale raison de devoir s'établir un lieu fixe pour sa prière est de tirer profit de la sainteté que la place désignée acquiert au fil des prières.
En effet, chacun à son niveau, nous pouvons alimenter un cercle vertueux : par notre respect du lieu et par nos prières sincères, nous augmentons la sainteté de la synagogue, et la sainteté de la synagogue renforce le pouvoir de nos prières pour qu'elles trouvent grâce aux yeux de D.

Le fait d'avoir un lieu fixe, nous pousse à reconnaître humblement que nos prières ne sont pas elles seules suffisantes, mais qu'elles nécessitent le pouvoir spirituel supplémentaire d'un endroit saint pour les aider à atteindre les Cieux.

-> Il ne faudra pas hésiter à céder notre place pour le shalom, afin de respecter autrui, ne pas faire honte (ex: quelqu'un y est déjà assis).

5°/ Il est écrit dans le Kouzari :
"Quiconque se réserve une place fixe pour sa prière, le D. d'Avraham lui vient en aide" (guémara Béra'hot 6b - Eloké Avraham béézro).

De quelle place fixe s'agit-il?
De réserver une place dans son cœur, exclusivement réservée à [la conscience] de la Providence d'Hachem.
Une fois atteinte cette conscience, ainsi que la perception qu'il n'est rien en dehors de Sa volonté, l'homme méritera, par sa prière, de voir ses besoins et ses demandes comblées par D. "

-> Le Ben Ich 'Haï (Ben Yéhoyada) explique que si nous avons fixé une place fixe dans notre cœur pour nos prières, alors nous mériterons les bénédictions prévues pour ceux qui ont une place fixe.
L'idée est que la prière n'est pas quelque chose d'occasionnelle, mais au contraire c'est un lien de communication sincère et permanent avec notre papa Hachem, qui nous connait mieux que nous, et pour qui rien n'est impossible.

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-> Le Arizal apporte la parabole suivante : un roi qui désire assiéger une ville cherche à faire une brèche dans la muraille. Il prend un canon et vise plusieurs fois le même point jusqu’à parvenir à faire une ouverture dans le rempart.
Mais s’il est stupide et qu’il vise une fois tel endroit et une fois un autre, la muraille restera entière et tous ses efforts auront été vains.

De même, depuis la destruction du Temple, des murailles de fer se sont interposées entre Hachem et nous. Notre prière est donc semblable au canon : si nous prions toujours au même endroit, elle pourra se frayer un chemin afin de trouer le mur de fer, mais si tel n’est pas le cas, le passage ne pourra pas se former.
Ainsi, chacun devra s’attacher à trouver sa propre synagogue, dans laquelle il établira également sa place spécifique.
[Besamim Rosh - dans le Siddour Otsar haTéfilot]

-> Tout celui qui établit une place fixe pour sa prière sera sauvé de ses ennemis.
[guémara Béra'hot 7]

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-> En se fixant un endroit pour la prière, l'individu parviendra à l'humilité et à la piété.
[rabbi Na'hman de Breslev - Séfer haMidot - anava]

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Le Ben Ich 'Haï enseigne :
- dans Bénayhou (Béra'hot 6) = il y associe le choix d'une place fixe à l'humilité. Si une personne désigne humblement une place discrète, personne ne prendra cette place.
- dans Ben Yéhoyada (Béra'hot 6) = il y suggère également un autre lien avec l'humilité : Si un homme désigne un siège dans sa jeunesse ou lorsqu'il est encore un débutant en difficulté, et qu'il reste assis à cette place tout au long de sa vie, jusqu'à la maturité et la richesse, c'est une véritable indication qu'il est un homme humble.

-> L'auteur du Hanoten Imré Shefer (parcha A'haré Mot) souligne également un lien entre la prière dans un lieu établi et l'humilité. La raison la plus pratique de conserver un lieu de culte établi est d'éviter les changements inutiles, qui peuvent perturber la concentration. De même qu'une personne a du mal à s'endormir lorsqu'elle se trouve dans un lit étranger, une personne éprouve des difficultés à se concentrer sur ses prières lorsqu'elle se trouve dans un environnement différent.
Une personne qui va de synagogue en synagogue démontre avec arrogance qu'elle se considère au-dessus de ce type de considération, en suggérant que son environnement en perpétuel changement n'a aucun effet sur la qualité de ses prières.