Moussar/Pensée juive – Page 394 – Aux délices de la Torah

"Une personne doit savoir que la vérité est avec elle, que nous n'écoutons que la sagesse de notre sainte Torah, et que dans le monde à Venir, tous ceux qui se sont moqués d'elle réaliseront sa droiture, car elle a respecté la Torah, et la remercieront pour sa vigilance, qui les a tant protégés et défendus."
[Choulkhan Aroukh - début de Ohr haHaïm]

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-> Ainsi, non seulement on ne doit pas être gênée devant ceux qui se moque de nous, mais on doit également savoir que notre comportement profite grandement à toute la nation juive.

Si quelqu'un ne prie que pour la yirat chamayim (crainte du Ciel), et pas pour la parnassa, c'est un signe que même ses prières pour la yirat chamayim n'ont pas été prononcées avec dévotion et avec des intentions pures. En effet, il est impossible d'avoir l'un et pas l'autre. Pour avoir de la yirat chamayim, il faut avoir une parnassa suffisante.
[ rabbi Sim'ha Bounim de Pshischa - rapporté dans le séfer midrach Sim'ha ]

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-> "Un petit trou dans le corps est un grand trou dans l'âme" (Baal Chem Tov).
Son intention était que si l'estomac de quelqu'un est vide parce qu'il manque d'argent pour acheter de la nourriture, cela affectera grandement sa spiritualité.

-> Le midrach (Béréchit rabba 69,4) explique que lorsque Yaakov a prié pour du pain (Vayétsé 28,20), cela signifie en fait qu'il a prié pour avoir de bons moyens de subsistance en général. Lorsque Yaakov a prié pour la parnassa, il priait pour avoir suffisamment d'argent afin de pouvoir servir Hachem avec toute sa force.

Si quelqu'un prie Hachem de l'empêcher de s'enliser dans le matérialisme et les plaisirs de ce monde, il parviendra à éviter ce piège.
[rabbi de Kobrin ]

Le pouvoir de la Torah

+ Le pouvoir de la Torah :

-> La guémara (Shabbath 119b) nous dit que le monde continue d'exister uniquement par le mérite des paroles de Torah que les jeunes enfants prononcent en étudiant (הבל תינוקות של בית רבן).

Rabbi Aharon Kotler demande : si un katan est exempté des mitsvot, cela signifie donc qu'il n'accomplit pas la mitsva d'étudier la Torah. Si c'est le cas, alors comment le monde existe-t-il grâce à leur Torah?
La réponse est que l'existence du monde n'est pas pour la mitsva d'étudier la Torah, mais pour l'apprentissage lui-même. L'étude de la Torah est très puissante, qu'il s'agisse d'une mitsva ou non.

En tant que juifs, notre plus grand bonheur devrait être d'accomplir les commandements d'Hachem.
[ rav Yonathan Eibshitz - Yaarot Dvach 2,12 ]

=> Comment mesurer notre relation avec D.? C'est simple : sommes-nous heureux, joyeux et satisfaits, ou sommes-nous indifférents et apathiques dans notre service de D.?

Il y a deux conditions préalables pour atteindre la joie.
La première est de reconnaître que le sentiment de joie est directement lié à un état d'esprit particulier. Il dit que nous devons intérioriser, de manière très significative, que tout ce que nous vivons vient directement d'Hachem, et qu'Il est la source du bien.
La seconde est de nous éloigner de toute forme de conflit ou de désaccord. Nous devons rechercher la paix et l'harmonie.
Si nous sommes capables de vivre notre vie en suivant ces deux principes directeurs, nous ferons l'expérience de certains aspects du monde à Venir ici et maintenant.
[ rav Yonathan Eibshitz - Yaarot Dvach 2,12 ]

Le plus beau cadeau que vous puissiez faire à quelqu'un est votre temps, car vous donnez une partie de votre vie que vous ne récupérerez jamais.
[ rabbi Noa'h Weinberg ]

En vérité, tout comme nous devons faire confiance à Hachem même si nous ne comprenons pas Sa conduite cachée, nous devons également faire confiance aux juifs, même lorsqu'ils semblent sales et noircis. Comme il est dit : "Je suis noirci, mais je suis agréable" (Chir Hachirim 1,5).
[Sfat Emet - Vaéra 5663 ]

"Et tu aimeras Hachem, ton D." (Vaét'hanan 6,5).
Cela s'adresse à chaque individu et lui montre Hachem comme son D.
Il est "Hachem, ton D.", qui te porte, en particulier, tout au long de ta vie et cherche à te guider dans toutes tes actions. Hachem prête attention à chaque individu et veille sur lui avec Son amour et Ses conseils.
Il t'incombe de considérer Hachem comme Celui qui est ton D., qui est ton Guide dans le passé, le présent et l'avenir.
Ce n'est qu'alors que l'amour pour Lui remplira ton cœur.
[rav Shimshon Raphael Hirsch - Vaét'hanan 6,5 ]

-> Le rav Akiva Eiger explique que dans la prière, avant de proclamer "véaavta ét Hachem Elokéha", nous récitons la bénédiction de "abo'her béamo Israël béaava" (qui choisit Son peuple Israël, avec amour).
En effet, nous devons d'abord contempler l'amour qu'a Hachem pour nous, afin de pouvoir ressentir véritablement l'amour que nous avons pour Lui.

Hachem a plus de compassion pour une personne que n'importe quelle autre compassion.
Toute la compassion et la miséricorde que quelqu'un peut avoir pour une personne proviennent de la compassion et de la miséricorde que Hachem place dans son cœur.
['Hovot Halévavot - Chaar Habita'hon - chap.3 ]
[ainsi, Hachem aime chaque juif infiniment plus que nous ne pourrions jamais nous aimer, car Il est la source de tout amour, et Il n'a pas de limitation. ]

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-> Le Messé'h 'Hokhma écrit que dans toutes les relations, une personne espère que son partenaire lui apportera un certain bénéfice ou plaisir. Même un père qui aime profondément son fils peut avoir des sentiments égoïstes. Cependant, l'amour d'Hachem pour nous n'est pas ainsi.
Nous n'avons rien à Lui offrir qu'Il n'ait déjà. Son amour pour nous est le seul amour qui existe qui ne dépende de rien d'autre.
Le Baal Shem Tov compare l'amour d'Hachem pour chaque juif à l'amour qu'un père porte à son fils unique. Cependant, même cette comparaison ne représente pas vraiment l'amour d'Hachem pour nous ; c'est simplement l'allusion qui nous permet de nous rapprocher le plus de l'amour d'Hachem, que nous pouvons comprendre.