Moussar/Pensée juive – Page 393 – Aux délices de la Torah

Le rédempteur qui disparaît, pour réapparaître ensuite

+ Le rédempteur qui disparaît :

S'appuyant sur un verset du Chir haChirim (2,9), le midrach compare le rédempteur à un cerf qui, en raison de sa rapidité, apparaît puis disparaît, pour réapparaître un peu plus tard. En ce sens, Moché est venu en Égypte et en est reparti, pour réapparaître plus tard.
Selon un avis du midrach (Bamidbar rabba 11,2), Moché a été absent pendant 3 mois avant de retourner en Égypte.
En revanche, selon un autre avis, il est retourné à Madian pour une période de 6 mois (midrach Chémot rabba 5,20, avec Eitz Yosef).

De même, dit le midrach, le rédempteur final (machia'h) apparaîtra puis disparaîtra avant son retour final. Pendant combien de temps disparaîtra-t-il? Le midrach dit 45 jours, ce que Rachi (Daniel 12,12) interprète comme signifiant 45 ans (Bamidbar rabba 11,2).

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-> En Egypte, Moché et Aaron rassemblent les Anciens d’Israël pour leur annoncer que le moment de leur délivrance est arrivé. Le peuple croit à cette annonce, mais Pharaon refuse de les laisser partir et intensifie même les souffrances d’Israël. Depuis l’annonce de la guéoula et le durcissement de l’esclavage, Moché est introuvable, car il est retourné à Midyane. Après plusieurs mois, lui et son frère Aaron sont aperçus en Egypte par les surveillants (juifs) des Bné Israël. Ils s’empressent alors de les accuser d’être à l’origine de l’aggravation des souffrances du peuple juif.

A ce propos, le midrach (Bamidbar rabba 11,3) enseigne: "‘Mon bien-aimé ressemble au chevreuil (domé dodi litsvi - דּוֹּמֶֶֹה דוֹדִִֹי לִצְִבְִִי)’ (Chir haChirim 2,9) : De même que le chevreuil [lorsqu’il court dans la forêt] apparaît puis disparaît, de même le premier Libérateur (דוֹדִִֹי - dodi) [Moché Rabbénou : à noter que le At-Bach du mot צְבְִִי Tsvi (chevreuil) – השמ – forme le nom Moché - משה] s’est dévoilé puis s’est caché.
Rabbi Bérakhya au nom de Rabbi Lévi a dit : Comme pour le premier Libérateur, de même en sera-t-il pour le dernier Libérateur [machia’h]. Le premier Libérateur fut Moché ; il s’est dévoilé à eux (les Bné Israël) puis a été dissimulé.
Combien de temps est-il resté caché? Rabbi Tan’houma a dit 3 mois [6 mois, selon d’autres midrachim], comme il est écrit : ‘Et ils (les surveillants) rencontrèrent (vayifguéou - וַיִּפְגְּעוּ) [pour la première fois depuis leur disparition] Moché et Aharon…’ (Chémot 5,20).
De même, le dernier Libérateur se dévoilera puis se cachera d’eux. Combien de temps sera-t-il caché? Rabbi Tan’houma a dit au nom de Rabbi ‘Hama fils de Rabbi Hochya : 45 jours, comme il est écrit : ‘Et depuis le moment où sera supprimé l’holocauste perpétuel et établie l’abomination horrible, il se passera 1290 jours’ (Daniel 12,11) et il est écrit (verset 12): ‘Heureux celui qui attendra avec confiance et verra la fin de 1335’.
Combien de jours [séparent les deux comptes]? 45 jours [ou 45 ans d’après Rachi], aux cours desquels il restera caché [jusqu’au jour où] il se dévoilera de nouveau".

Le dévoilement du premier Libérateur fut annoncé, conformément à la promesse de Yaakov et de Yossef, par une double expression : "Pakod Pakadti" (פקד פקדתי - Je me suis souvenu de vous - Chémot 3,16).
Ainsi, son dévoilement devait-il connaître deux phases. Il en sera de même pour le dernier Libérateur :
- la Phase de machia’h ben Yossef et la phase de machia’h ben David. [Maharal - Guévourot Hachem]

Une telle dichotomie est expliquée de la manière suivante :
1°/ "[A la fin de] notre Exil, lors de l’apparition du dernier Libérateur, la haine des non-juifs contre Israël resurgira et l’asservissement des Nations ira en augmentant. [Comme ce fut le cas pour le premier Libérateur – Moché] Le dernier Libérateur se dévoilera puis sera dissimulé, afin d’endurcir le coeur des Nations [Gog et ses armées – Ets Yossef] (après l’annonce de la Délivrance finale, les Nations tenteront d’empêcher la guéoula en cherchant à détruire le peuple juif. Un tel dessein, provoquera sur elles le châtiment divin, à l’image des Plaies d’Egypte.
Les souffrances du peuple juif, au cours du voilement du machia’h, permettront, d’une part d’accroître notre mérite, d’avoir servi Hachem malgré la difficulté, et donc notre récompense, d’autre part, d’accroître le châtiment contre les non-juifs qui nous auront opprimé au cours de l’Exil). [Rabénou Bé’hayé]

2°/ [Quand Moché leur annonça la Délivrance] les fautes d’Israël n’étaient pas encore totalement expiées. Ce fut donc une grande épreuve [pour les Bné Israël] que le Libérateur se soit voilé durant 6 mois (afin de reconnaitre ceux parmi le Peuple qui voulaient véritablement sortir d’Egypte).
Ainsi, en sera-t-il à l’époque du machia’h, celui-ci sera caché après son [premier] dévoilement ... Alors Hachem se tiendra à la droite des Justes (ceux qui auront surmonté l’épreuve ultime de la galout). [Torat Moché - Chémot]

"Nous ne pouvons aimer D. qu'en fonction du degré de connaissance que nous avons de Lui.
S'il est petit, notre amour sera réduit.
S'il est grand, notre amour sera plus intense."

[le Rambam - Lois de Téchouva 10,6]

"Il n’y a pas d’autre joie que le fait d’habiter en terre d’Israël"

[le Or ha’Haïm haKadoch – paracha Ki Tavo -> En sim’ha éla bichivat érets Israël ]

-> "C'est seulement en terre d'Israël que la joie peut être complète, et il est aussi possible de se sanctifier à un haut niveau de sainteté, chose qui est impossible dans les pays étrangers"
[le Noam Elimélé'h]

-> "Celui qui vit en terre d'Israël doit toujours être joyeux"
[Rabbi Elazar Azikiri - 16e siècle - auteur du Séfer 'Harédim]

-> "Celui qui vit en terre d'Israël doit constamment éprouver de la joie pour cette mitsva, et toutes les souffrances qu'il endure devraient lui paraître insignifiantes vu l'amour qu'il éprouve pour cette mitsva"
[Pélé Yoets]

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-> "Tout n’est rien comparé à l’amour pour la terre d'Israël."
[akol ayin kénégued érets Israël - le rav Eliezer Papo, auteur du Pélé Yoetz, dans son livre Orot Eilim]

"Il n'y a pas d'amour comme celui pour la terre d'Israël"

[midrach Bamidbar Rabba 23,7]

Un monde du mensonge, où tout est inversé

+ Un monde du mensonge, où tout est inversé :

-> Nos Sages (à la fin de Sotah) disent que "dans [la période] des pas du machia'h, la vérité disparaîtra".
Cela signifie que les idées fausses domineront et que la vérité de la Torah et de la foi fera défaut. Mais cela signifie aussi que les sens des gens seront faussés et qu'ils percevront le sucré comme amer et l'amer comme sucré.

-> Le Daat Torah (parchat Toldot p.173) écrit qu'Eliyahou Hanavi se bouchait le nez lorsqu'il passait près d'une personne coupable d'avoir fauté, car il pouvait sentir l'odeur nauséabonde qu'elle dégageait.
A l'inverse, Its'hak Avinou sentait le parfum du gan Eden lorsque Yaakov y entrait pour recevoir les bénédictions. Le gan Eden est rempli de parfums merveilleux, le parfum de la Torah, de la bonté, de la charité et plus encore.

D'autre part, nos Sages nous disent que dans la période des pas du machia'h, "la sagesse des Sages s'aigrira, et ceux qui craignent la faute seront méprisés". Ceux qui craignent la faute et la sagesse des Sages sont vraiment aimés et désirables. À l'avenir, lorsque la vérité sera révélée, ils dégageront le magnifique parfum de l'encens.
Néanmoins, à l'époque pré-messianique, où la vérité est absente et où les perceptions sont si déformées, le monde les considère comme méprisables et répugnants.
Nous vivons une période extrêmement difficile et nous devons faire un effort considérable pour conserver une véritable perspective de la Torah.

"L'homme possède tout, lorsqu'il se confie à Hachem"

[le Saba de Novardok - Rabbi Yosef Yozel Horowitz -> 1848-1919]

"À ce moment-là [avant l'arrivée du machia'h], le monde entier aura peur. Ils diront : "Peut-être qu'un déluge est venu détruire le monde, comme le dit le verset : "Hachem a régné pendant le déluge?" (Téhilim 29,10). L'Esprit divin leur répondra et dira : "Le roi suprême, Hachem, n'est venu que pour organiser un festin pour Ses enfants".
Il dira : "Je ne suis venu que pour régner sur le monde entier, comme le dit le verset (ibid.) : "Hachem régnera en roi pour toujours". Et pourquoi est-ce que je règne?
C'est parce que vous vous parez de vos bonnes actions et de votre étude de la Torah, comme le dit le verset : "Hachem donnera de la force à Son peuple, Hachem bénira Son peuple avec la paix" (Téhilim 29,11).
[Tana Débé Eliyahou - rabba - fin du chapitre 2 ]

Léa a été capable d'exprimer la gratitude. En conséquence, elle a eu des descendants qui ont su être reconnaissants.
[midrach Béréchit rabba 71,5 ]

"Rabbi Chimon bar Yo'haï dit : 'D. a accordé 3 cadeaux précieux à Israël, mais en spécifiant à chaque fois qu’il faut peiner pour le mériter. A savoir : la Torah, la terre d’Israël et le monde futur' "

[guémara Béra'hot 5a]

+ "Rabbi Elazar enseigne : 'Tout celui qui réside en Israël, demeure sans faute' "
[guémara Kétoubot 111a]

-> "Celui qui s'est repenti, qui regrette ses fautes, et qui désire monter en Israël, bien que ce soit la téchouva qui expie, le fait de monter en Israël va ajouter des mérites et va le protèger de fauter chacun de ses jours"
[Téchouvot Tachbats 3,288]

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-> Le Yétev Lév fait remarquer qu'en arrivant en Israël, on est doté d'un supplément d'âme, faisant que nous grandissons spirituellement.
Afin de maintenir un même niveau de libre arbitre, la force de notre yétser ara est également accrue dans les mêmes proportions.
=> Il y a donc un temps d'adaptation afin de se faire à notre nouvelle situation (nous pouvons aller beaucoup plus haut, mais aussi beaucoup plus bas qu'auparavant!).

-> Le Sfat Emet (Chéla'h Lé'ha) explique que l'origine de la faute des explorateurs réside dans leur peur d'une mauvaise utilisation de la force spirituelle qui est beaucoup plus importante en Israël.
On peut aussi ajouter qu'en Israël, on a davantage de proximité avec D., ce qui fait qu'une faute y est plus grave.
[à l'image de quelqu'un qui crache devant le Roi (Israël), tandis qu'un autre crache dans un champ loin du palais (en dehors d'Israël). Et inversement, lorsque l'on agit bien ... !!]

-> L'élève principal du Maguid de Mézéritch, Rabbi Ména'hem de Vitebsk rapporte les "paroles" de son yétser ara à son arrivée en Israël : "Tu penses que je suis le même que celui que tu as laissé en Europe?
Nous pouvons nous ressembler, mais en réalité ce n'est qu'un de mes subalternes. Je suis le véritable yétser ara !"

-> Un autre élève du Maguid de Mézéritch, Rabbi Avraham de Kalisk écrit dans ses lettres, que la prière la plus décevante (cœur bouché) récitée en Israël, est beaucoup plus grande que la prière la plus élevée faite en dehors d'Israël.

-> Le rav 'Haïm Chmoulévtich dit qu'il y a un flux spirituel et matériel uniques en Israël, que seul ses habitants peuvent en bénéficier.
Mais il existe une condition préalable : reconnaître et apprécier la grandeur et l'importance de la terre d'Israël.

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-> En arrivant en Israël, on ressent un sentiment semblable au fait d'accueillir le Shabbath.
Mais avec le temps et la routine quotidienne, nous oublions que nous sommes sur une terre sainte.
Rachi (Bo 13,11) donne le conseil suivant : "Que la terre d'Israël soit [précieux] à tes yeux comme si Hachem te la donnait aujourd'hui même, et non comme s'il t'était échu par voie d'héritage de tes pères".

"Hachem forma l'homme de la poussière de la terre" (Béréchit 2,7)

-> Le midrach nous enseigne que cette poussière utilisée pour créer Adam a été prise de la terre d'Israël.
Pour le cerveau et le cœur, elle provenait plus précisément de celle du lieu de l'Autel.

Le midrach (Chémot rabba 30,3) dit qu'à chaque juif correspond une partie de Adam lui-même.
Certains proviennent de son front, d'autres de ses yeux, d'autres de ses mains, ...

Ainsi, lorsque Adam a été formé depuis la terre sainte d'Israël, c'était nous même qui en avons été constitués.
Israël n'est pas seulement notre terre bien-aimée, mais c'est la source de notre être.
On parle de : "ima tsion", car dans un sens, Israël nous a donné naissance, c'est notre mère (ima).

Selon le rav Moché Wolfson, les non-juifs descendent également de Adam, mais ils proviennent de la partie d'Adam qui a été formée par des lieux d'Israël qui ne sont pas véritablement Israël, mais des conduits, des bases à partir desquels le restant du monde à émerger.

=> On comprend que le lien que nous avons avec Israël est semblable à celui de retourner dans les bras de sa mère.
Rien qu'entendre parler d'Israël réveille en nous des sentiments.

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-> Rabbi Barou'h de Mezhbizh, petit-fils du Baal Chem Tov, disait qu'il y a 2 signes de dépression spirituelle chez un juif : un manque de désir pour Israël, et un manque d'envie de se connecter aux secrets de la Torah (comme le Zohar).

Dans les 2 cas, si nous ne pouvons pas y accéder (n'ayant pas la possibilité d'aller en Israël, ou bien le niveau pour étudier la kabbala), nous nous devons de toujours y aspirer.

=> Pour un juif, être indifférent à propos d'Israël est un signe de dépression spirituelle, car normalement cela doit immédiatement exciter notre âme.
On ne peut être sans sentiment lorsque l'on pense à Israël.