Pâtisserie spirituelle depuis 5771 - b'h
 

+ "Les jugements de D. sont vérité, ils sont justes ensemble" (Téhilim 19;10)

--> "Les jugements de D. sont équitables, en ce qu'ils sont justes envers chacun, et envers tous, même les membres de la famille de l'homme puni.
Le jugement de D. prend en compte aussi la douleur que les châtiments de D. vont leur causer."

[Rabbi Bounim de Pchis'ha]

Faire honte à autrui …

+ Faire honte à autrui …

--> Dans les pirké avot (3,11), il est écrit : "Rabbi Elazar de Modi’in dit : Celui qui ... fait blêmir la face de son prochain en public, … même s’il a à son actif Torah et bonnes actions, il n’a pas part au monde à venir."
[combien est dure, voir impossible la repentance à ce sujet ... ]

--> Selon Rabbi Chimon bar Yo’haï : "il vaut mieux se jeter dans une fournaise ardente que de faire blêmir son prochain en public. "
Il le déduit de Tamar, la belle-fille de Yéhouda, qui s’est montrée prête à être brûlée pour ne pas faire honte à Yéhouda . [Béréchit 38 ;25]

--> Selon Rav Na’hman bar Yits’hak, celui qui fait honte à son prochain en public est comparable à un meurtrier, puisque le sang de l’offensé se retire de son visage, qui vire au blanc.
Rabbi ‘Hanina déclare : "3 pécheurs descendent en enfer et n’en remontent jamais : celui qui commet un adultère, celui qui humilie autrui en public et celui qui donne à autrui un surnom moqueur (même si la personne s'est habituée à ce surnom et n'en est plus humiliée, cela reste une faute très grave)."
[Guémara Baba Métsia 58b]

-> Le Alshikh haKadoch dit : En faisant honte à autrui, le sang n'est pas versé à l'extérieur, mais à l'intérieur de l'homme lui-même, et on verse beaucoup de sang.

-> Rabbi Yéhouda haNassi (Kad haKéma'h) enseigne :
"Il vaut mieux pour un homme ne jamais être né plutôt que de se trouver confronté aux 7 choses suivantes : 1°/ voir mourir son enfant pendant sa vie ; 2°/ dépendre de la charité publique ; 3°/ mourir d'une mort violente ; 4°/ être sous la domination d'autrui ; 5°/ oublier ce que l'on a appris ; 6°/ souffrir et n'avoir personne pour s'occuper de soi ; 7°/ faire honte à son prochain en public. Mieux vaut mourir que de faire cela."

--> Un jour, Rabbi Yéhouda haNassi sentit une forte odeur d’ail pendant son cours.
Il dit à ses élèves : "Que celui qui a mangé de l’ail sorte."
Rabbi ‘Hiya, son éminent disciple, se leva et sortit … suivi des autres élèves.

Le lendemain, Rabbi Chimon, fils de Rabbi Yéhouda haNassi rencontre Rabbi ‘Hiya, et lui demanda : "Pourquoi as-tu incommodé mon père ?"
Rabbi ‘Hiya lui répondit : "A D. ne plaise. Il ne saurait y avoir une chose pareille en Israël.
Ce n’est pas moi qui avais mangé de l’ail ; je ne suis sorti que pour éviter une humiliation au vrai coupable.
Et, même, si le cours a été annulé, parce que tous les autres élèves sont sortis derrière moi, il est préférable qu’il en soit ainsi, plutôt qu’un juif soit humilié. »
[Guémara Sahnédrin 11a - Maharcha]

--> Un vendredi soir, le Rav Israël Salanter goûta la soupe qui lui avait été servie par ses hôtes, et prétextant une grande faim, il avala tout le contenu de la soupière.

Par la suite, il expliqua à l’élève qui l’accompagnait :
« La soupe avait une odeur de pétrole. J’ai compris que dans sa précipitation, la cuisinière avait ajouté du pétrole dans la soupe à la place de l’huile.
Je savais que le maître de maison allait la réprimander vertement, et peut-être même la renvoyer, s’il se rendait compte de cette négligence.
J’ai eu pitié d’elle, et j’ai préféré « m’humilier » publiquement en mangeant toute la soupe, pour que son erreur reste inconnue de tous.

--> Un Shabbath, le jour d’anniversaire du décès de son père, Rabbi Israël Salanter devait tenir le rôle d’officant à la prière de Moussaf.
A la surprise générale, il bredouilla et bégaya à plusieurs reprises.

Quand son élève l’interrogea à ce sujet, il s’expliqua :
« A la prière de Cha’harit, tout le monde s’est moqué des grosses erreurs de lecture de l’officiant ; j’ai fait volontairement quelques erreurs pour que sa honte soit moins cuisante. »

--> Une personne invitée pour un repas chez un rav, a fait tomber par maladresse son verre à terre, qui s’est alors cassé.
Immédiatement, le rav a joué la comédie, en faisant lui aussi tomber son verre par maladroitesse, afin d’éviter tout sentiment de honte à son invité …

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+ Celui qui mérite d'éviter toute sa vie de faire honte à autrui, Hachem le délivrera de tout malheur, et il engendra des enfants droits.
C'est ce qui est arrivé à Tamar : par le mérite d'avoir pris le risque d'être livrée au feu pour ne pas faire honte à Yéhouda, elle a engendré des rois et des prophètes.
[Ménorat haMaor]

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-> Qu'est-ce qui est un meurtre qui ne se voit pas et dont le châtiment est très grand, dont la faute est légère et grave?

C'est la honte : celui qui fait honte à autrui en public ou le fait souffrir devant quelqu'un si bien qu'il a honte, c'est comme s'il le tuait. En effet, il accepterait [plutôt] la mort pour qu'on ne lui fasse pas honte.
[Séfer 'Hassidim - 54]

-> b'h, issu du dvar Torah : https://todahm.com/2015/04/30/3134-2

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-> "Celui qui fait pâlir son prochain en public » par une humiliation est assimilé au meurtrier.
A cette différence près que si le meurtrier encourt la peine du Beth Din, mais conserve sa part dans le monde futur, celui qui fait honte à autrui ne subit pas de châtiment par le biais du Beth Din, mais perd par ailleurs, toute part au monde futur. "
[Rabbénou Yona dans son Chaaré Téchouva se basant sur une citation de la guémara Baba métsia 59a]

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-> b'h, divré Torah - Vayéchev à ce sujet : https://todahm.com/2018/12/09/7722
-> b'h, également : https://todahm.com/2021/04/25/31202

-> La honte expie les fautes : https://todahm.com/2025/02/24/la-honte-expie-les-fautes

"Il n'y a pas d'autre bien que la Torah.
Si les hommes sentaient combien la Torah est douce et agréable, ils seraient follement épris d'elle ; tout l'or et l'argent du monde n'aurait aucune valeur à leurs yeux, car la Torah inclut tous les biens du monde."

[Rabbi 'Haïm ben Atar - Or ha'Haïm, Dévarim 26,1]

 "Rabbi Yéhochoua ben Kor'ha compare celui qui étudie la Torah, et ne la révise pas, à celui qui sème et ne moisonne pas.
D'après Rabbi Yéhochoua, il ressemble à une femme, qui accouche, et qui enterre l'enfant qu'elle a mis au monde."

[Guémara Taanit 7b]

+ "6 bénédictions sont accordées à celui qui donne 1 centime à un pauvre, 11 à celui qui le console, et 17 à celui qui fait les 2.
C'est à propos de ce dernier, qu'il est écrit : "Celui qui a un oeil bon (tov) sera béni" (Michlé 22,9)
[la valeur numérique de tov = 17, comme les 17 bénédictions accordées ...]
D. bénit celui qui accueille le pauvre avec chaleur, le console et lui donne une partie de son pain."

[Guémara Baba Batra 9b]

-> "Les enseignements de la Torah sont difficiles à acquérir, mais faciles à perdre"
(Avot de Rabbi Nathan 28)

 

-> "Le verset : "Ni or ni verre ne peuvent rivaliser avec elle ; aucun vase d'or fin ne paie son prix." (Iyov 28;17), s'applique à la Torah, aussi difficile à acquérir que des ustensiles en or, et aussi facile à perdre que des ustensiles en verre."

[Guémara 'Haguiga 15a]

Rabbi Yo’hanan ben Zacaï aurait dit :
"Si tous les cieux étaient des colonnes de parchemin, tous les arbres des plumes, toutes les mers de l’encre, ils ne suffiraient pas à écrire la Torah que j’ai apprise de mes maîtres.
Néanmoins, je ne leur ai pris aussi peu, que ce que ce qu’une mouche retire d’un océan, en s’y trempant. "

(Source : Massé’hét Sofim 16 ;8)

L’importance de l’entourage …

+ Pirké avot 2;9 :
Selon Rabbi Yéhochoua, l’essentiel est d’avoir un bon compagnon, comme Yonathan, le fils de Chaoul, qui resta un ami fidèle de David.
Un bon compagnon (‘haver tov) = une bénédiction (béra’ha), car la valeur numérique des lettres de ‘haver tov est égale à celle du mot : bérah’a.

+ Des bons amis exercent une influence bénéfique, comme il est dit : « Va avec les sages et tu deviendras sages ! » (Michlé 13 ;20).
==> c’est comparable, à celui qui entre dans une parfumerie : même si on ne lui vend rien, et il n’achète rien, lui et ses vêtements restent imprégnés toute la journée d’une bonne odeur.

"Celui qui fréquente les insensés deviendra méchant" (Michlé 13 ;20)
==> c’est comparable, à celui qui entre dans une tannerie : même si on ne lui vend rien, et il n’achète rien, lui et ses vêtements restent imprégnés toute la journée d’une mauvaise odeur !
(Source : Pirké de Rabbi Eliézer, chap.25)

"A l'image de l'eau qui tend à s'écouler vers le niveau le plus bas, la Torah est attirée par les personnes humbles."


('Hanina ben Idi - guémara Taanit 7a)

 "Parle à toute l'assemblée d'Israël, et dis-leur : soyez saints, car je suis saint, moi, l'Eternel votre D." (Kédochim 19,2)

Nous allons voir b"h quelques commentaires du Abir Yaakov (Rabbi Yaakov Abe'hessera) sur ce verset.

1°/ Tout lien qui unit D. à Israël est fait de sainteté, comme il est écrit : "vous serez pour moi, un royaume de prêtres et un peuple saint."

Dans les 2 noms de Yaakov, la sainteté apparaît en allusion :
- יעקב (Yaakov) = les lettres sont les initiales de : עדת בני ישראל קדוש'ם (l'assemblée d'Israël est sainte - adat béné Israël kédochim) ;
=> ce nom renvoie à la sainteté d'Israël

- ישראל (Israël) = guématria de 541 (+1 pour le mot) = 542 = guématria de : קדוש הי אלהיכם (saint, est l'Eternel votre D. - kadoch Hachem élo'é'hem).
=> ce nom renvoie à la sainteté de D.

==> le peuple d'Israël a le devoir d'acquérir cette sainteté ; c'est pour cela qu'il a été créé.

2°/ Dans ce verset, il est écrit : "kédochim tiyou" (saint, vous serez), et non : "kédochim éyou" (soyez saint).
==> Il faut s'attacher à la sainteté, afin de mériter l'aide divine.
Nos Sages disent (guémara Yoma 38b) : "Celui qui désire se purifier sera aidé d'en haut."

3°/ En se fondant sur la juxtaposition du Shabbath et du respect dû aux parents, on peut dire que la démarche d'un homme sincèrement désireux de se purifier et de se sanctifier est facilitée par 3 facteurs : D. lui-même (dans toute sa sainteté) ; les parents (à qui D. a confié une parcelle de sainteté en partageant avec eux son pouvoir créateur) ; le Shabbath (nommé : saint).

Ces 3 facteurs se conjuguent pour rendre inopérantes les incitations au mal, par lesquelles le yétser ara tente de dissuader l'homme de se rapprocher de la sainteté, sous prétexte qu'il est éphémère est insignifiant.
On retrouve ces 3 facteurs dans notre paracha :
- "ki kadoch ani" = sainteté de D. ;
- "craignez votre père et votre mère" = sainteté des parents ;
- "observez mes Shabbath" = sainteté du Shabbath.

De plus, le fait de dépenser généreusement et de bon coeur pour entretenir ses parents et pour l'honneur du Shabbath, permet d'acquérir un surcroît de sainteté.

4°/ Cette recherche de la sainteté doit s'exercer dans tous les domaines : l'étude de la Torah, la parole, la nourriture, les rapports sexuels, car il faut être saint pour pouvoir s'attacher au D. saint.
On peut retrouver ces 4 domaines dans le nom de la paracha kédochim (saints) - קדש'ם :
- קול = la voix = l'étude de la Torah ;
- דבור = la parole = on doit parler sans colère, ni orgueil, ... ;
- שתיה = la boisson (qui inclue la nourriture) = juste ce qu'il faut pour nourir son corps ;
- ידיעה = connaissance (terme renvoyant à la sexualité = connaître la femme).

Par ailleurs, l'interdiction de "se tourner vers les idoles" fait allusion aux passions physiques, assimilables à l'idolâtrie, ainsi qu'à la cupidité.
Le mot תאוה (= passion - taava) = permet de former : אל) תפנו אל האלילים ואלוהי) (Ne vous tournez pas vers les idoles et d'autres divinités).

==> Plus on s'éloigne de ces choses-là, plus on gagne en sainteté.

 

Source (b"h) : le "Pitou'hé 'Hotam" du Abir Yaakov