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Les relations interdites

+ Les relations interdites :

-> Lorsque notre Torah aborde le sujet des relations interdites, elle commence par une longue introduction. En effet, le yétser ara lié à ces relations est le plus puissant de tous ; l’homme y aspire plus fortement qu’à toute autre chose, et ces transgressions sont commises sous l’impulsion du moment, sans délai.
Dès qu’une personne commet une telle transgression, la souillure se répand dans tout son corps, et de plus, il est extrêmement difficile de s’en débarrasser, sauf par la souffrance et des niveaux accrus de pureté, comme nous le trouvons dans les écrits de nos Sages, tant des générations antérieures que postérieures.
[...]

Nos Sages (Kiddouchin 31a) ont dit : Si une personne commet une faute en secret, c’est comme si elle repoussait les pieds de la Chékhina, car "le monde entier est rempli de Sa gloire" (Yéchayahou
6,3), et "la terre est le marchepied de Mes pieds" (Yéchayahou 66,1).
Par conséquent, lorsqu’une personne faute, elle repousse les pieds de la Chékhina [car elle agit comme si la Chékhina n’était pas présente]. Si elle réalisait que Hachem se tient devant elle et l’observe, elle s’abstiendrait immédiatement et ne fauterait pas, comme l’a dit le roi David : "J’ai toujours mis Hachem devant moi ; parce qu’Il est à ma droite, je ne chancellerai pas" (Téhilim 16,8).

... La plus grande barrière et la limite la plus solide pour éloigner une personne des relations illicites, est qu’elle prenne conscience qu'Hachem observe tout ce qu’elle fait. Lorsqu’une personne garde cela à l’esprit, elle a beaucoup plus de chances de ne pas fauter.
... Le fait de savoir que "Je suis Hachem, ton D." = le monde est rempli de Ma Gloire et Je vois tout ce qui se passe. Lorsqu’ils en prendront conscience, cela les empêchera de fauter.

Avertis-les de se garder avec une extrême prudence des relations interdites, car c’est ainsi qu’ils s’attachent à Moi et que Je m’attache à eux.
Cependant, s’ils ne se gardent pas des relations interdites, cela M’amènera à Me séparer d’eux, car ils ne seraient alors pas différents des autres nations du monde.

Les égyptiens étaient plongés dans l’immoralité. La raison pour laquelle vous avez mérité de quitter l’Égypte, c’est parce que vous vous êtes préservés dans ce domaine.
Les Cananéens, eux aussi, étaient débauchés et immoraux. Mais parce que vous vous êtes préservés des relations interdites, Je bannis ce peuple immoral du pays et Je vous le donne.
Cependant, si vous ne vous préservez pas dans ce domaine, il n’y aurait aucune raison pour que vous restiez sur leur terre, car Je n’aurais aucune raison de vous accorder Ma faveur, D. nous en préserve.
[rabbi Yaakov Abou'hatséra - Pitou'hé 'Hotam - A'haré Mot 18,2-4]

Toute faute qu’une personne commet est gravée dans son âme et dans ses os (Tikounim 139b), comme le dit le Zohar (Vol.III, 275a) : "Les fautes de la personne racha sont gravées dans ses os".
Toute la structure du corps dépend des os ; si les fautes sont gravées dans les os d’une personne, alors tout le corps s’effondre et est perdu, comme si le soutien principal du corps avait été rongé par les mites.

... si vous avez fauté et laissé une marque sur vous-même, vous devez immédiatement vous repentir et ne pas laisser cette marque sur vous.
En vous repentant correctement, la faute sera effacée ainsi que toute marque qu’il a laissée.
[rabbi Yaakov Abou'hatséra - Pitou'hé 'Hotam - Kédochim 19,28]

La baisse du respect des parents

Le rav Yonathan Eibshitz (Yaarot Dvach 2,12) déplore le fait qu’il y ait eu une baisse générale dans la manière dont les enfants honorent leurs parents. Il attribue cela en partie au manque d’honneur que les frères et sœurs doivent témoigner à leur frère aîné.
Et également, deuxièmement, au manque d’honneur témoigné à Hachem. Il soutient que Hachem est le Père de toute existence ; si nous ne pouvons pas honorer Hachem comme il se doit, il va de soi que nous n’honorerons pas non plus nos parents.

Le rav Eibshitz suggère que si nous n’avons pas la révérence appropriée envers quelqu’un que nous devrions respecter, cela aura un impact sur la façon dont nous traiterons les autres qui méritent également notre respect.

Pas de monotonie dans nos prières

+ Pas de monotonie dans nos prières :

-> L’un des grands défis de la prière formelle est qu’elle peut facilement devenir très monotone, car nous récitons les mêmes prières jour après jour, et parfois plusieurs fois dans la même journée.
Que pouvons-nous faire pour que nos prières restent fidèles au texte original, d’une part, et qu’elles restent fraîches et vivantes, d’autre part?

Le rav Yonathan Eibshitz (Yaarot Dvach 2,12) écrit que nous devons compléter nos prières quotidiennes par une prière personnelle. Chaque jour, nous devrions nous concentrer sur un aspect différent de notre vie. Un jour, nous pouvons nous concentrer sur la demande à Hachem de nous bénir en nous accordant la sécurité financière ; un autre jour, nous pouvons lui demander de nous accorder la réussite dans nos études.
Si nous ne sommes pas capables de formuler nos demandes dans la langue sacrée, nous devrions exprimer nos besoins dans notre propre langue.
[d'autres font des demandes différentes dans chaque prière de la journée, ou bien font se focaliser sur un enfant dans l'une, ... l'idée étant de sortir de l'aspect robot, ne venant pas totalement du coeur.
Nos prières doivent être principalement un mouvement du coeur, et non des lèvres. ]

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-> Beaucoup peuvent se tromper en croyant que ces prières personnelles doivent être dites et exprimées en hébreu, à l’instar de la langue du sidour .
Le rav Yonathan Eibshitz (Yaarot Dvach 1,1) écrit que si nous ne sommes pas familiarisés avec l’hébreu biblique ou si nous ne sommes pas capables de prier dans cette langue, nous devrions prier dans la langue avec laquelle nous sommes le plus à l’aise, et Hachem chérit chaque mot que nous prononçons.

-> L'un des principes fondamentaux du judaïsme est la croyance en la Providence divine, selon laquelle rien n'arrive par hasard. Ce que nous vivons et ce que nous rencontrons dépendent en grande partie de nos actions et de notre comportement.

... si nous nous concentrons correctement pendant nos prières du matin, nous pouvons être assurés qu’au cours de la journée, nous mériterons l’occasion d’accomplir de nombreux commandements d'Hachem, et que nous réussirons dans nos affaires.
[rav Yonathan Eibshitz - Yaarot Dvach 1,4 ]

Israël, les pierres sont lourdes

+ Israël, les pierres sont lourdes :

-> La guémara (Kétoubot 112a) relate les pratiques auxquelles se livraient les grands Amoraïm pour démontrer leur amour pour la terre d'Israël.
Par exemple, Rabbi 'Hanina réparait les routes de la terre d'Israël. Rachi explique qu'il s'assurait que les routes étaient lisses et sans obstacles.

Tossafot, cependant, a une version différente du texte. Selon cette version, chaque fois que Rabbi 'Hanina se rendait en terre d'Israël, il soulevait les pierres le long de la route pour déterminer s'il était encore en dehors d'Israël ('hous laarets) ou s'il était déjà arrivé en terre d'Israël.
Si les pierres étaient légères, il savait qu'il n'était pas encore en terre d'Israël, mais si les pierres étaient lourdes, il considérait que c'était le signe qu'il était enfin arrivé en terre d'Israël.

-> Le Maharal (dans 'Hidouché Aggadot) offre une explication légèrement obscure à cette curieuse méthode de navigation. Il écrit qu'étant donné que le niveau de matérialité (gachmiout) en terre d'Israël est faible, les objets y sont plus lourds que des objets similaires en dehors d'Israël.

Le Maharal écrit que c'est la raison pour laquelle la Torah appelle les pierres de la terre d'Israël "pierres de fer" (avanéa barzel - Ekev 8,9).
La guémara (Taanit 4a) explique que ce verset fait référence aux érudits de la Torah de la terre d'Israël, qui sont "aussi durs que le fer".
Le Maharal explique que ce n'est pas parce qu'ils ont de mauvais traits de caractère. C'est plutôt parce qu'ils sont éloignés du matérialisme et qu'ils sont aussi lourds que le fer. Le Maharal dit que c'est l'un des effets de la sainteté de la terre d'Israël.

-> Le rav 'Haïm David Saperstein (auteur de Yadav Emouna et élève du rav Moché Shapira) apporte des éclaircissements supplémentaires aux propos du Maharal.
Dans la langue hébraïque, le mot pour "honneur" (כבד - kavod) et celui pour "lourd" (כבד - kavéd) ont la même racine.
Le lien entre ces deux mots est que quelque chose qui est respecté et chargé de valeur peut être décrit comme "lourd", ce qui signifie qu'il ne peut pas être facilement mis de côté.
En revanche, lorsqu'une chose n'est pas importante et n'a pas de grande valeur, elle ne "pèse pas lourd" et peut être facilement piétinée ou rejetée.
C'est pourquoi les érudits de la Torah sont considérés comme aussi "lourds" que des "pierres de fer". Ils ont une grande valeur et un grand mérite, ils ont donc un grand poids.

Rabbi 'Hanina était à un niveau si élevé qu'il était capable de sentir, en soulevant une pierre, s'il s'agissait ou non d'une pierre de grand poids. Il pouvait sentir si elle était remplie de la sainteté de la terre d'Israël et donc précieuse et "lourde", ou si elle était "légère", c'est-à-dire vide de toute sainteté ou valeur.

Celui qui répond amen fait en sorte que les Portes des mondes supérieurs s'ouvrent pour déverser de l'abondance dans notre monde, ainsi, mesure pour mesure, il méritera qu'on lui ouvre les Portes du Gan Eden pour pouvoir y entrer.
[Zohar - Vayélé'h 285b]

-Le Rambam (Hilkhot Téfila 8,1) écrit que même si certains membres de la communauté transgressent des interdits et que leurs prières mériteraient d'être rejetées, la prière en communauté reste une bénédiction.

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-> Rech Lakich enseigne que quiconque a une synagogue dans sa ville mais n'y entre pas pour prier est appelé "mauvais voisin" ... De plus, il provoque l'exil, pour lui et pour ses descendants...
Rabbi Yo'hanan a enseigné que ceux qui viennent tôt à la synagogue le matin et s'y attardent le soir reçoivent la longévité, comme Yéhochoua Ben Lévi l'a transmis à ses fils : "Venez tôt et attardez-vous quand vous vous rendez à la synagogue afin que vos jours se prolongent."
[guémara Béra'hot 8a]

La nature humaine est telle qu’il existe certains aliments qu’une personne trouve répugnants à manger, même sans qu’on lui ait appris qu’ils ne sont pas propres à la consommation humaine, comme c’est le cas pour les insectes.
De même, la nature du juif est telle qu’il éprouve un désir instinctif de servir Hachem et trouve l’adoration des idoles répugnante.
[rav Yonathan Eibshitz - Ahavat Yéhonatan ]

Il est interdit de se lier d'amitié avec une personne racha (mauvaise), de fréquenter ses fréquentations, de dîner avec elle, ou de loger chez elle, car elle est impure et contamine les autres.
[rabbi Yaakov Abou'hatséra - Pitou'hé 'Hotam - Métsora 14,46-53]

Une personne qui souffre profondément de l’exil et des souffrances de la Chékhina, et dont le cœur brûle d’ardeur pour elle, aura certainement peur de fauter ; elle se gardera bien de causer le moindre dommage à la Chékhina (présence d'Hachem dans ce monde), à D. ne plaise.
En conséquence, elle méritera que son âme s’élève la nuit et soit illuminée par la lumière du visage d'Hachem.
[rabbi Yaakov Abou'hatséra - Pitou'hé 'Hotam - Tsav 6,2]